Juan 21: 15-17 relata una poderosa conversación entre Jesús y Pedro, donde Jesús le pregunta a Pedro, tres veces, si lo ama. El griego tiene varias palabras para «amor» . En griego, el diálogo dice así:
- ¿Me amas (ἀγαπάω / agape)?
- Sabes que te amo (φιλέω / phileo).
- ¿Me amas (ágape)?
- Sabes que te amo (phileo).
- ¿Me amas (phileo)?
- Sabes todas las cosas. Sabes que te amo (phileo).
Jesús usa la palabra para el amor de Dios las dos primeras veces, y Pedro responde con amor fraternal todos tres. Cuando Jesús usa «phileo» por tercera vez, Pedro parece quebrarse. De hecho, es una interacción muy poderosa (como discutido en otra parte ) … pero sólo funciona en griego. Se cree que el arameo es el idioma común entre Jesús y sus discípulos, pero el arameo no tiene una forma de distinguir entre estos diferentes tipos de amor como lo hace el griego.
¿Cómo funciona la Biblia Los eruditos concilian el hecho de que el arameo no tiene la diversidad de vocabulario necesaria para transmitir la distinción que se hace en el griego?
Comentarios
- Para su información, los eruditos bíblicos en general no consideran que la palabra variación sea significativa . Si lo piensa bien, en una conversación ordinaria probablemente utilizará sinónimos diferentes, cuando sea posible, en lugar de repetir la misma palabra en varias oraciones consecutivas. Consulte también ¿Es esta distinción de la terminología bíblica de «amor» compatible con las Escrituras?
- @ThaddeusB " Los eruditos bíblicos generalmente no consideran que la palabra variación sea significativa " es una generalización injustificada. Algunos lo hacen, otros no ' t.
- Lo que podría ser una pregunta mejor formada es preguntar cómo los eruditos bíblicos reconcilian el hecho de que el arameo no tiene la diversidad de vocabulario necesario transmitir la distinción que se hace en el griego, con el texto grabado. Aunque incluso eso necesitará más encuadre, ya que indudablemente hay múltiples opiniones.
- Si hubiera querido decir universalmente, habría dicho universalmente. Mantengo mi afirmación de que la mayoría de los estudiosos no consideran que la variación sea significativa (lo que implícitamente significa que algunos sí).
- Yo ' estoy votando para cerrar esta pregunta como fuera de tema porque encajaría mejor en Hermenéutica bíblica que en Christianity.SE.
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Hay varias explicaciones para esto, pero no hay consenso. Estos incluyen: 1) Hablaba griego con frecuencia; 2) Lo hizo en esta ocasión; 3) ágape y phileo son sinónimos de todos modos: 4) la conversación fue en arameo y se usaron dos palabras arameas diferentes para amor (chav y racham); y 5) la conversación fue alegórica y representó la comprensión naciente de Pedro de su papel.
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Jesús y sus discípulos pueden, contrariamente a la opinión de la mayoría, haber hablado a menudo en griego. Este artículo propone ese punto de vista, argumentando que hay otros ejemplos de juegos de palabras en los evangelios que tienen sentido solo en griego, y no en arameo. Sin embargo, la mayoría piensa que el arameo es el El idioma habitual en el que habló Jesús.
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Incluso si el arameo era el idioma habitual de Jesús, esta conversación en particular muestra evidencia de una formalidad extraordinaria. A Pedro se le llama, no como Pedro, sino como Simón, hijo de Jonás, y Jesús usa este nombre «completo» no una sino tres veces. Esto es muy formal. El griego era un idioma más oficial o formal que el arameo, por lo que Jesús pudo haber iniciado la conversación en griego para enfatizar aún más su formalidad.
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Muchos eruditos ya no creen que, de hecho, haya ningún significado en la diferencia entre ágape y phileo. No es inusual utilizar sinónimos por razones puramente estilísticas. Este artículo explora esta pregunta e incluye la declaración:
También se deduce más evidencia del silencio de los Padres de la Iglesia de habla griega que no hacen mención de esta distinción en los verbos para amar cuando comentan este pasaje. Uno pensaría que si las distinciones sutiles hubieran sido significativas, seguramente se habrían detenido en ello.
Ni la versión King James ni la versión Douay recogen el diferencia. La NIV anteriormente traducía agape como «verdaderamente amor» y phileo simplemente como «amor», pero la edición de 2011 pierde la distinción, traduciendo ambos de manera idéntica. Esto refleja una tendencia en la erudición hacia la visión anterior de que las palabras ágape y phileo son prácticamente sinónimos e intercambiables.
Una exégesis más detallada que defiende este punto de vista y que describe brevemente el ascenso y el declive de la creencia de que la diferencia es significativa está aquí.
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Si la conversación fue en arameo, es posible que se hayan usado las dos palabras arameas diferentes para amor y amistad. Estos son Chav (también transcrito en inglés como hooba) y Racham (o raham). Aquí hay más detalles sobre estas palabras arameas para amor, en el Evangelio de San Juan, aunque no en este contexto en particular. Si el evangelista supiera de la conversación en arameo , y deseaba transmitirlo en griego, pudo haber traducido chav como ágape y racham como phileo. De esta manera, representó la diferencia en arameo, usando diferentes palabras en griego. Los matices exactos de agape versus phileo, y de chav versus racham, puede no corresponder exactamente, y no existe un consenso real sobre los matices de ninguno de ellos.
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Es posible que la conversación nunca haya sucedido realmente. Esa es la opinión de algunos que rechazar la Resurrección como un evento literal. El obispo John Shelby Spong, en su libro Resurrection, Myth or Reality (no gratis en la web, por desgracia) supone que podría haber sido una alucinación provocada por la culpa de Peter por el hecho de que, a pesar de prometiendo que cualquier otra persona que hiciera, nunca abandonaría a Jesús; entonces había hecho exactamente eso. Tal vez, reflexionó Pedro, no había demostrado su amor por Jesús más que los demás. Quizás no lo había amado de verdad en absoluto; pero de todos modos él era definitivamente Su amigo que se preocupaba apasionadamente por Él, y todavía tenía un gran trabajo por hacer para Jesús. Peter tuvo que mirar hacia el futuro. Jesús necesitaba a Pedro, ahora más que nunca, para pastorear su rebaño. Desde este punto de vista, la cuestión de en qué idioma tuvo lugar la conversación imaginaria no es relevante.