Co je to autonomie v současném umění, odkud pochází?
Setkal jsem se s konceptem v současné literární kritice, ale vzpomínám si jen málo, kromě toho, že je oceňován současnými modernisty, je teoretický (ať už to znamená cokoli) a občas zahrnuje „jednotu“. ?
Je to jen něco o umělcově ideologii (chtít si dělat vlastní věci atd.)? Nebo může být literární dílo samo o sobě nezávislé?
Co mě k tomu přimělo znovu přemýšlet, bylo to, že jsem četl článek o “ ovlivnit “v posledních kulturních studiích a po dekonstrukci. Mám mnohem menší potíže s „afektem“ (pro který mám jasného osobního referenta) než s „autonomií“. Ten druhý se zdá být mlhavým a hermetickým výrazem. Na závěr:
vliv může být ve skutečnosti cenný právě do té míry, do jaké je není autonomní
Pokud se podíváte na článek, dojde k závěru counter na další nedávné stipendium, které tvrdí, že tento vliv je „ asociální „.
Je možné, že protože „nemůžeme číst ovlivňuje“, samotný text je autonomní z afektivních tužeb, které generuje?
Článek cituje Deleuze, aby argumentoval, že mezi generací houpacího procesu zahrnujícího individuální tělo a mysl je generován afekt. Afekt se jeví jako kvalita těla a smyslů. Mohlo by to znamenat, že text je autonomní, když čtenému, spíše než jazyku, než je jeho „hlas“, postrádá smyslnost?
Komentáře
- proč je hlasováno proti? proč je to mimo téma?
- je to jasnější?
odpověď
Chystám se (pokusím se) odpovědět na otázky až po řádek napříč stránkou. Abychom se dostali dále k hermeneutice, současná literární kritika, Deleuze a postkonstrukce by vytáhly odpověď do značné míry. (Nejedná se o kritiku, pouze o označení v mém případě praktičnosti.)
Autonomie umění – některé koncepční rozdíly
„Autonomie umění“ se někdy používá jako slogan pro názor, že umělecká díla postrádají jakoukoli praktickou funkci, a tedy postrádají jako umělecká díla instrumentální hodnotu. Tento pohled je tradičně sahající až do Kantovy kritiky soudu a v této souvislosti se Kant někdy označuje jako „autonomista.“ „Pro příležitostné čtenáře třetí Kritiky se to může zdát dost věrohodným popisem Kanta názory, zejména s ohledem na jeho vliv na spisovatele spojené s hnutím umění pro umění na počátku devatenáctého století.2
Ale ať už či ne, nebo v jakém smyslu byl sám Kant „autonomistou“ „není tak jednoduchá otázka, jak by se na první pohled mohlo zdát. Je to zčásti proto, že ve třetí kritice nikdy nemluví o umění – na rozdíl od schopností úsudku a vkusu – jako o autonomním. Je to také proto, že „autonomie“ byla v estetice používána tolika různými způsoby, od Kanta, že již není jasné, že jakákoli jedna věc je obecně míněna tím, že někdo věří v autonomii umění nebo je „autonomista“. „
Zmatek kolem smyslu umělecké autonomie byl v posledních letech dále podporován jeho používáním jako sloganu pro neinstrumentální i instrumentální pohledy na druh hodnota, která se výrazně váže k dílům výtvarného umění . Neinstrumentální pohled, který budu označovat jako přísný autonomismus, je ve dvacátém století spojován s nekontextualistickými nebo formalistickými programy v umělecké kritice a historiografii. Tvrdí, že to, co je umělecké dílo, jakožto předmět hodnoty, je třeba odlišovat od toho, co dělá. Druhý pohled, který budu nazývat instrumentálním autonomismem, ilustrují autoři pragmatických a marxistických tradic. Zdůrazňuje rozlišovací schopnost uměleckého díla jakožto hodnotového předmětu dělat něco, co nebylo provedeno nebo provedeno stejným způsobem jinými druhy předmětů. Významný rozdíl mezi těmito dvěma pohledy spočívá v tom, že zatímco přísný autonomismus předpokládá, že umělecké dílo hodnota je nutně formou vnitřní, na rozdíl od instrumentální hodnoty, instrumentální autonomismus umožňuje, aby umělecká díla byla hodnotná, jako umělecká díla, jak vnitřní, tak instrumentální. Tedy zatímco na přísném autonomistickém pohledu je jediným relevantním hlediskem „vnitřní“ v hodnocení uměleckých děl jako uměleckých děl je to, že divák uvažuje o jejich „uměleckých“ nebo „estetických“ vlastnostech, instrumentální autonomistický pohled naproti tomu připouští i další stanoviska k takovému hodnocení; např, stanoviska, která z pohledu fungují jako pomůcka pro poznání nebo poučení. V tomto smyslu poskytuje instrumentální autonomismus inkluzivnější rámec pro připisování hodnoty uměleckým dílům. (Casey Haskins, „Kant and the Autonomy of Art“, The Journal of Aesthetics and Art Criticism, sv. 47, č. 1 (Winter, 1989), str. 43–54: 43.)
Kant a autonomie
Nikdy nic nezačíná u individuálního myslitele – stejně je to moje zkušenost – ale Kantova třetí kritika má stejně dobrý nárok jako jakýkoli a lepší než kdokoli jiný, na co si pomyslím, aby vznikla myšlenka autonomie umění.
Haskins (jehož pozice není místo k rozvoji) platí (43), že:
pohled na umění vysvětlený v kritika soudu je zjevně instrumentálního autonomistického typu . Kant uvádí tento pohled kompaktně v oddíle 44 a definuje práci jemného umění ( schöne Kunst ) jako:
způsob reprezentace, který je sám o sobě účelný a který, i když postrádá účel má za následek rozvoj kultury duševních sil v zájmu sociální komunikace. (44: 306). (Casey Haskins: Kant, citováno 43.)
Myslím, že budete muset dále přečíst Kanta, abyste zde mohli sledovat jeho plný význam.
Komentáře
- děkuji, ' jsem na Kanta ani nepomyslel. možná se nebudete cítit schopni to komentovat: ale lze modernistické inovace vnímat jako prostředek k rozbití jednoty smyslů?