Co přesně odlišuje Vipassanu od meditace Samatha?

Jaké klíčové aspekty Vipassany nejsou k dispozici v Samatha?

samatha znamená klid – je to nezbytný aspekt každé zdravé meditativní praxe.

vipassana znamená vidět jasně nebo zvláštním způsobem – je to vlastnost specifická pro buddhistickou meditativní praxi.

Meditace za účelem vidění jasně vyžaduje soustředit se na konečné realitě; jediný způsob, jak pochopit realitu, je pozorovat ji. Jakákoli meditační praxe, která nebere konečnou realitu jako předmět, se nazývá „meditace samatha“, protože vede pouze k klidu, nikoli k vhledu.

Kromě rozdílu v meditačním objektu, meditace pro vhled bude mít samozřejmě jiné výsledky; bude to celkově méně klidné, protože člověk je nucen zažít všechny inherentní problémy s konečnou realitou, konkrétně že je nestálý, neuspokojivý a nekontrolovatelný.

Jaký je hlavní rozdíl v metodě z pohledu meditujícího?

Neexistuje žádný rozdíl v nutně; jediný rozdíl je v objektu. Jak říká Visuddhimagga:

Ale ten, jehož vozidlo je čistým vhledem, nebo ten samý, jehož výše vozidlo je vyrovnanost, rozlišuje čtyři prvky stručně nebo podrobně jedním z různých způsobů uvedených v kapitole o definici čtyř prvků (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

To znamená, že metodika je stejná, ale zaměření člověka se přesouvá do konečné reality.

Označování emocí a pocitů je součástí samathy nebo vipassany?

Jelikož jsou emoce a pocity součástí konečné reality, považovalo by se to za meditaci vipassana. Mnoho lidí říká jinak; Nemohu pomoci, ale tvrdit, že se mýlí. Rozdíl není v technice, je to předmět.

Umožňuje Vipassana volnější vzestup emocí, aby zjistil, jaké to je, zatímco Samatha se tomu snaží vyhýbat tím, že se vrací k dechový proces?

samatha meditace má potenciál vést k vyhýbání, protože obecně hledá zvýšené stavy koncentrace, které jsou nemožné, když se pozornost soustředí na konečnou realitu. Jde o to, že realitu lze pochopit, pouze pokud ji vezmeme jako zaměření; pokud nejste schopni vyrovnat se s realitou, budete se spíše přiklánět k tomu, abyste se jí vyhnuli, protože je to nepohodlné, upřednostňujete jedinou, stabilní, uspokojivou a kontrolovatelnou iluzi před drsnou realitou vesmíru. Toto je potenciální rozdíl mezi těmito dvěma typy meditace.

Není to tak, že meditace samatha je špatná nebo zbytečná, pouze omezená a představuje potenciální nebezpečí, jak učil Buddha:

„A jaké je, bhikkhus, uspokojení v případě pocitů? Zde, bhikkhus, zcela odloučení od smyslných rozkoší, odloučení od nepříznivých stavů, bhikkhu vstoupí do prvního jhāny, který je doprovázen aplikovanou a vytrvalou myšlenkou, s vytržením a potěšením z ústraní. Při takové příležitosti si nevybírá pro své vlastní trápení, pro trápení jiného nebo pro soužení obou. Při této příležitosti cítí jen pocit, že je prostý utrpení. Největším potěšením v případě pocitů je osvobození od utrpení, říkám.

[stejně jako 2. – 4. jhanas]

„A co, bhikkhus , je nebezpečí v případě pocitů? Pocity jsou nestálé, trpí a podléhají změnám. Toto je nebezpečí v případě pocitů.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Komentáře

• Děkuji Bhante, četl jsem vaši knihu a viděl jsem vašich 5 videí o meditaci, vždy poukazujete na skutečnost, že bychom měli vidět věci tak, jak jsou, označte je, pokud přivolávají naši pozornost a vracejí se ke vzestupu / pádu hrudníku, byla by to Vipassana pro začátečníky?
• Mám podezření, když dva z nás řeknou “ označení “ máme na mysli dva různé referenty.
• Tato odpověď by se zlepšila vysvětlením toho, jak se zaměřením na pocity rozumí pouze vipassana, nikoli samatha. To se zdá být v rozporu s anapanasati sutta, pokud říká, že kdo praktikuje anapanasati, je zaměřen na pocity sám o sobě a kombinuje vnímání nestálosti s anapanasati. Zdá se, že MN 13 také naznačuje, že bez jhany člověk nemůže plně porozumět pocitům, protože by musel zažít jhanu, aby plně porozuměl uspokojení pocitů, a musel by porozumět uspokojení pocitů, aby plně porozuměl pocitům.
• (The Four Jhanas) DN2 atd … “ Docela stažený ze smyslnosti, z nekvalifikovaných mentálních vlastností, vstupuje a zůstává v první jhaně: vytržení a potěšení zrozené z stažení, doprovázené cíleným myšlením a hodnocením. Prostupuje a prostupuje, proniká a naplňuje toto tělo vytržením a potěšením zrozeným z odnětí …. i tak mnich proniká a prostupuje, proniká a naplňuje toto tělo tělem a rozkoší zrozeným z odnětí. “ Toto je ovoce kontemplativního života, viditelné tu a teď, vynikající než předchozí a vznešenější.
• Říkáte “ protože člověk je nucen zažít všechny inherentní problémy s konečnou realitou, konkrétně že je nestálý, neuspokojivý a nekontrolovatelný. “ Opravdu jste chtěli říct toto?

Jednoduché vysvětlení je, cílem Šamathy je uklidnit se, zatímco cílem Vipassany je vidět.

Takže v Samatha je více úsilí, více konfliktů. Zejména na začátku bojujete sami se sebou, zápasíte s myslí, cvičíte opici, krotíte slona a tak dále. Ty krátké intervaly, kdy je mysl vyčerpaná bojováním sama a dočasně to vzdá, takže nastává přirozená nevynucená pauza – to je správný Samatha.

Zatímco Vipassana, která se děje poté, co je mysl trochu zkrocena a nyní je poddajný – je jemnější a rafinovanější. K udržení rozsvícených světel je stále zapotřebí určité úsilí, ale způsob, jakým je zážitek orámován, již neznamená pocit vnitřního konfliktu.

Komentáře

• Označování emocí a pocitů je součástí samathy nebo vipassany?
• (EDITOVANÉ) Označování myšlenek a pocitů s tvrdým přerušením a nuceným návratem k dýchání je součástí samathy. Jemně si je všímá, jak přicházejí a odcházejí, je vipassana.
• Díky, poslední: Umožňuje Vipassana volnější vzestup emocí, aby zjistil, jaké to je, zatímco Samatha se tomu snaží vyhnout tím, že mu věnuje pozornost návratem k dechovému procesu?
• Ano, ve vipassaně chcete vidět, jak myšlenky a emoce vznikají, formují se a jak se rozpouštějí. Takže jim dovolíte, aby k nim došlo, ale ne do té míry, že se nechají unést.
• Můžeme tedy říci, že jednoduchý rozdíl je v tom, že se jedná o označení oproti pasivnímu sledování?

Zadávám druhou odpověď Andreje, ale rád bych ji rozšířil, protože se zdá, že se liší i mechanika samathy nebo vipassany.

Se samathou můžete používat koncepční meditační objekty, jako jsou barvy, množství a délka dechů, vlastnosti Buddhy atd. Tyto objekty mají tendenci být stabilní, a proto uklidňují mysl a rozvíjejí koncentraci. Jak chápu, meditační formy, které mohou vést k jhaně, jsou všechny formy meditace samathy. Ne všechny meditační objekty samatha však mohou vést k jhaně.

U vipassany lze použít pouze meditační objekty, které se v daném okamžiku vyskytnou. Například vjem dechu, vzestupu a pádu emocí, myšlenek, bolestí atd. Tyto objekty se stanou předmětem změn, nestálých a ne nutně uklidňujících G. Tato forma meditace ukazuje, že se vzdáváte přímo nestálosti, utrpení a sebe sama. Získání vhledu.

Komentáře

• Díky, ale když přemýšlíte o metodě meditace, zdá se vám velmi známá, že? Co by tedy měl meditující udělat, aby přešel ze Samathy na Vipassanu, je jen nechat tělo a mysl produkovat nejrůznější emoce, aby to uklidnily? Neexistuje žádná speciální metoda pro Vipassanu?
• Existují, ale stejně jako u většiny věcí neexistuje shoda o tom, jaké jsou. Brožura Yuttadhammo ‚ s: “ Jak meditovat: průvodce mírem pro začátečníky “ zavádí metoda například pro Vipassanu.
• Skvělá kniha, četl jsem ji

Samatha je pro klid, vipassana je pro vhled. Ale prosím, neobtěžujte se oddělením dvou. Jedno není lepší než druhé. Správná všímavost (pro pochopení) a Správná koncentrace (pro pevnost mysli) oba sdílejí stejné objekty a oba spadají pod faktor cesty Samádhi. V souladu se symbolem Dhammawheel oba vedou ke správnému pohledu a správnému záměru. Proto bychom se neměli dívat dolů ani na jeden.

Meditace Jhana se používá jako způsob, jak nás vyvést z nepříznivých stavů mysli, abychom mohli věci jasně vidět. Abychom dosáhli Jhany, musíme opustit 5 překážek, což jsou „nezdravé vlastnosti“, o kterých se Buddha zmiňuje při popisu toho, kdo vstoupil do Jhany: „Existuje případ, kdy mnich – zcela stažený ze smyslnosti, stažený z nekvalifikovaných vlastností – vstoupí a zůstane v první jhaně “. V jedné suttě (AN 5.51) Buddha popisuje 5 překážek jako překážku pro oba (klidné) vědomí a vhled: „Těchto pět je překážek, překážek, které přemáhají vědomí a oslabují rozlišování“ Takže tímto způsobem můžete vidět, že Jhana i Insight jsou svázány dohromady. Jhana jednoduše odkazuje na zdravý stav mysli, ve kterém můžeme vidět věci jasně, protože jak již bylo řečeno, 5 překážek je překážkou pro Jhanu i vhled – když existují překážky, neexistuje Jhana a také žádná vhodná půda pro rozvoj vhledu.

Jediným způsobem, jak tyto překážky vykořenit, je porozumět jim a jediný způsob, jak jim porozumět, je, když “ jsou přítomni na prvním místě. To je důvod, proč je nutné, aby si někteří nejprve vytvořili vhled. Ale jak člověk oslabuje překážky, dělicí čára mezi samathou a vipassanou mizí a my jsme současně ponecháni jak vhledu, tak vyrovnanosti .

Takže Jhana odkazuje na koncentrovanou mysl zbavenou hrubých nezdravých vlastností 5 překážek. Samatha odkazuje na techniku shromažďování mysli (jako způsob, jak dosáhnout Jhany) a Samatha odkazuje na techniku využívající vědomí (shromážděné či nikoli) k porozumění jevům. Aby to bylo možné efektivně (a správně), vaše mysl nemůže mít přítomných 5 překážek, a proto je životně důležitá praxe samathy. Nemůžete vybrat jednu nad druhou. Když jsou samatha a vipassana označovány jako „cesty“, znamená to jednoduše sklon praktikujících. Někteří inklinují k samatha, jiní k vipassaně, ale oba typy praktikujících musí používat obě „cesty“. A nakonec, jak již bylo řečeno, přijdou oba praktikující k použití obou, jako byste použili obě ruce.

Zde bylo řečeno, že samatha a vipassana nejsou různé techniky, ale liší se ve svých objektech. Se vší úctou k ctihodnému Yuttadhammovi řeknu sám od sebe, že je (většinou) falešný.Odpusťte mi, pokud se prokáže opak. Jak jsem řekl, samatha se používá ke shromažďování mysli a vipassana se používá k rozvoji vhledu. V samatha, konkrétně anapanasati, používáme dech jako svůj předmět. Stejný objekt můžeme použít stejným způsobem ve vipassaně. Ale jak jsem také řekl, tyto 2 věci se nakonec spojí . V Jhaně také existuje forma (dech), pocit, vnímání, volní formace a vědomí. V Jhaně je naším objektem forma, ve vipassaně to může být také forma. To je místo, kde se vipassana liší: objekty mysli mohou být objektem vipassany, ale Jhana to nemůžeme (beztvaré stavy jsou však mentální objekty). Bez odloučení od překážek však může být použití mentálních dhammat jako předmětu velmi obtížné. Jakýkoli způsob, jakýkoli objekt, který si pro svou meditaci zvolíme, je objektem 5 agregátů. Co znamená „konečná realita“? Pokud se jedná o věci ve smyslu prvků (což je forma khanda), pak by to znamenalo, že v khandhách existuje konečná realita. A jak jsem řekl, můžeme použít prvky k dosažení Jhany. Pokud „konečná realita“ odkazuje na nirvánu, pak abychom mohli praktikovat vipassanu, musíme být osvícenými bytostmi, které zničily nevědomost a klam, což by znemožňovalo vipassanu praktikovat, dokud nebudeme osvíceni.

Doufám, že to pomůže každému, kdo si ho přečte a nezpůsobí újmu ani zmatek.

Komentáře

• Je pravda, že Samatha a Vipassana jsou doplňkové vlastnosti, ale je také pravda, že se od sebe jasně liší. I když se jeden musí během dosažení navzájem spojit, není pravda, že je musíte rozvíjet současně. Můžete rozvíjet jednu a druhou. To je výslovně učil v AN. 4.170, Yuganaddha sutta. Slouží také různým funkcím. Podle AN 2.30, Vijja-bhagiya sutta, Samatha ničí vášeň a Vipassana ničí nevědomost. Hodí se k sobě, ale jsou skutečně oddělené.
• Termín konečná realita se vztahuje také na objekty přímé ex perience na rozdíl od konceptů, které jsou tvořeny abstrakcí. ‚ Nemluví nutně o Nirváně, protože v Classical Theravada existují čtyři kategorie konečné reality. Jsou to Rupa, Citta, Cetasika a Nibbana. První tři na tomto seznamu jsou obyčejné reality, ale jsou konečné v tom smyslu, že jsou známy přímo myslí.
• Mějte také na paměti, že v suttách se vždy používají výrazy Samatha a Vipassana. popisovat vlastnosti, ne praktiky. Samatha a Vipassana praktiky nejsou ‚ uvedeny v Suttách. Později se jim říkalo Samatha a Vipassana Bhavana, což znamená developlent Samathy a Vipassany. Když řekneme meditaci Samatha, neznamená to ‚ t ‚ druh meditace zvané Samatha ‚ but ‚ druh meditace, která rozvíjí Samatha ‚. Jako vlastnosti je nutné mít obojí, ale jako metody to není nutné. To je jasně ukázáno v AN 4.169
• Ve skutečnosti jde o oddělené vlastnosti. To ale ‚ neznamená, že si vybereme jeden nad druhým. ‚ je chybou říci “

S pokorou bych chtěl zmínit jednu věc, která nám v této diskusi chybí – kterou je vymýcení nahromaděných sanskarů / sankharasů.Rozdíl mezi Samathou a Vipassanou je v tom, že když praktikujeme meditaci Samathy, soustředíme se / vyvažujeme naši mysl a hlavní úsilí není o vymýcení nahromaděných sanskarů (i když to zastaví formování nových sanskarů). Ale když děláme Vipassanu, aktivně vymýcíme sanskaras a bráníme vzniku nových. Oba jsou tedy zásadní pro dosažení konečného cíle vymýcení sanskarů, aby byli svědky konečné pravdy nebo skutečné podstaty všeho.

Analogie by byla, že Samatha je jako ostrost sekery, zatímco Vipassana je jako řezání dřevo s touto sekerou a dřevo je jako nahromaděné sanskary … oba mají význam při řezání celého dřeva (tj. dosažení Nirvany) … obojí je třeba dělat postupně, v závislosti na tvrdosti / měkkosti dřeva a požadovaná ostrost prořezávání lesem …

Sanskary se ve skutečnosti hromadí ve vrstvách – hlubokých hlubokých vrstvách – takže proces broušení a řezání je nutné několikrát opakovat, aby se jimi podařilo projít vrstvy sanskaras / ignorance / moha …

Neváhejte přidat cokoli, co mi možná uniklo ….

Origins of Insights napsaný někým, koho profesor Richard Gombrich kdysi popsal jako leadin Orgán na Západě v oblasti abhidhammy poukázal prostřednictvím svého rozsáhlého výzkumu celé tipitaky na to, že Buddha učí vhledu až po jhanu.

Takže samatha je vyžadována nejprve před vipassanou a ne samatha nebo vipassana. Nebudu se věnovat rozdílům, protože na ně již bylo poukázáno v několika příspěvcích.

Cituji malý výňatek z článku:

V kánonu je vývoj vhledu po jhānech jistě normativním vzorem, kde je vůbec popsán celý proces. Vylučuji z úvahy ty případy, kdy se říká, že oko dhammy atd. vznikne na konci diskurz, zjevně spontánně. Ve většině takových případů nic nenasvědčuje, nebo alespoň nic nenasvědčuje předchozímu pozadí, a proto neexistuje způsob, jak zjistit, zda se předpokládá, že jhāna již byla vyvinuta.

POZDĚJŠÍ ÚPRAVA: ~~ A na závěr cituji z článku:

V poslední době Johannes Bronkhorst a Tilman Vetter z různých důvodů zaujal názor, že džhány pravděpodobně budou původním jádrem buddhistické meditativní praxe. Je zajímavé si všimnout kontrastu zde s pohledem mnoha mo moderní tlumočníci buddhismu, pro něž je to právě přístup vhledu, který je inovativním stvořením buddhismu – věcí, kterou Buddha přidal k tomu, co bylo známo dříve. Samozřejmě to nemusí nutně znamenat, že přidání příčky nebo dvou na vrchol žebříku znamená, že se můžete žebříku vzdát!

Samantha je více externě nebo koncepčně zaměřena na určitou úroveň aktivního procesu nebo praxe či praxe zapojení, prováděnou pouze za účelem rozvoje Jhanas; zatímco Vipassana je více interně a realisticky zaměřená bez aktivního zapojení nebo zapojení do procesu nebo praxe, provádí se za účelem získání správného druhu koncentrace a správného typu povědomí.

Např. pokud děláte dechovou meditaci jako Samatha, s největší pravděpodobností se podíváte na vzduchové tělo, které jde dovnitř a ven a možná také na jeho koncepční proces. Ve vipassaně se díváte na skutečný proces, skutečný dotek vzduchu a pocit dýchání.

Také jakékoli označení nebo verbalizace není čistá vipassana, protože zavádíte něco koncepčního. Jak vaše mysl začne pronikat a začne chápat jemnější pravdy, bude to překážkou vidět věci tak, jak jsou, protože zavádíte něco koncepčního nebo aktivního. To by mohlo pomoci jako velmi časný začátečník, ale pokud se rozhodnete, udělejte to, ale měli byste se od toho později vzdát.

Na já, zdá se mi trochu zvláštní oddělit ty dva. Samatha již zahrnuje Vipassanu. Když vznikne předmět, analyzujeme jej, rozumíme mu a usazujeme ho, abychom odstranili překážku. Emoce a pocity by měly být také chápány v Samatha, protože mohou být velkou překážkou pokroku.

Když zmíním „hněv“ při ústupu Vipassany, neslyšel jsem po popisu hněvu nic jiného než „odložit to“. Třetím základním přáním je Vibhava Tanha, což je v zásadě touha zbavit se věcí, které se nám nelíbí. Pokud něco existuje, existuje pro to důvod – to zahrnuje „špatné“ emoce, jako je hněv a nenávist. Co bychom měli udělat, je zjistit roli, kterou mají, protože existují. Můj vztek je takový, že se jedná o přirozený mechanismus sebeobrany jako odpověď na nepřátelské (nebo potenciálně nepřátelské) prostředí nebo objekt. Hněv nám může zachránit život v některých situacích.To v určitých situacích přemění hněv na konstruktivní nástroj. Pak už jen stačí umět to aplikovat, když je to ve správné situaci potřeba. Potlačování hněvu vede také k utrpení …

Jde především o porozumění a naučení se ovládat emoce, které máme k dispozici, a proměnit je v konstruktivní nástroje, místo aby se jich „zbavili“ …

Když je spuštěna Samatha, automaticky se předpokládá analýza, přijetí, potvrzení atd., aby bylo možné postupovat. Věřím, že Buddha řekl „Go Jhana“ – ne „Go vipassana“ …

Vissuddhimagga poskytuje nejvíce přesné vysvětlení rozdílu mezi Vipassanou a Samadhi (Samatha):

• Vipassana se praktikuje ve stavu upacara-samadhi nebo sousedství-samadhi nebo sousedství-jhana.
• Samadhi praktikuje se ve stavu úplného samádhi nebo jhany.

Klíčový rozdíl je v tom, že jhana má „jednobodovost mysli“ nebo cittekaggata, zatímco upacara-samadhi nikoli. Rozdíl je hluboký a zásadní pro účel každé praxe. Jednostrannost mysli má ve Vissuddhimagga velmi specifický význam. Jakkoli to může znít divně, jednocílenost mysli spočívá v tom, že máte pouze jeden předmět vědomí, například kasinu. Díky tomu je plné samádhi velmi neobvyklým a velmi vzácným stavem mysli. Jak je vysvětleno ve Vissuddhimagga, tato skutečnost činí plné samádhi neschopným podporovat znalosti jakéhokoli druhu, protože znalosti vyžadují uvedení předmětu do kontextu (což například dělá koncept). Léčivou hodnotou plného samádhi je skutečnost, že jeho blaženost může uklidnit rozrušenou mysl. Úplné samádhi však nemůže být zdrojem psychologického vhledu, který je tak zásadní pro podstatný pokrok na cestě k osvícení. Bez psychologického vhledu (panna, vipassana) do své vlastní nezdravé karmy (sankhara) se nelze od této karmy vrátit, odnaučit se a být osvobozeni.

1. Otázka č. 1: Co jsou klíčové aspekty Vipassany, které nejsou přítomny v Samatha?

   Odpověď č. 1: Vipassana (upacara-samadhi, meditace všímavosti) může generovat moudrost, zatímco úplné samadhi nemůže.

2. Otázka č. 2: Jaký je hlavní rozdíl v metodě z pohledu meditujícího?

   Odpověď č. 2: Metodou Vipassany je satipatthanová suta, která vyžaduje objektivní a výstražný stav Praxe samádhi obecně zahrnuje zaměření se na předmět vědomí přispívající k úplnému samádhi, jako je Země Kasina. Jen pro informaci, zda meditující vstoupí do upacara-samádhi nebo ne, záleží na nejhlubších potřebách jednotlivce. . Jeden si nemůže vybrat mezi těmito dvěma.

3. Otázka č. 3: Označování emocí a pocitů je součástí samathy nebo vipassany?

   Odpověď č. 3: Označování emocí a pocitů je součástí vipassany. Účelem označování je udržovat objektivní stav mysli a soustředit se na kauzalitu. To je důležité pro řešení nepříznivé sankhary, protože vhled do vznikajících nepříznivých myšlenek, emocí nebo pocitů je klíčem k osvobození od sankhary, které ji způsobuje.

4. Otázka č. 4: Umožňuje Vipassana volnější vzestup emocí, aby si ověřil, jaké to je, zatímco Samatha se tomu snaží vyhýbat tím, že se mu vrací k dechovému procesu?

   Odpověď č. 4: Ano. „Zkontrolovat to“ však nestačí. Klíčem k osvobození od sankhary (karmické formace) je vzpomínka (sati) na psychologickou historii sankhary. Na rozdíl od funkční (kiriya) sankhary nebo zdravé (kusala) sankhary je nezdravá (akusala) sankhara obecně způsobena chybou v úsudku (mentální akce nebo karma), která byla učiněna v reakci na obtížnou situaci, která v té době nebyla pochopena. Tento rozsudek nelze revidovat ani opravit, dokud nebude původní situace dostatečně podrobně vybavena, aby bylo možné rozpoznat povahu chyby.

Podívejte se na meditaci Origins of Insight, kterou napsal jeden z nejlepších akademiků abhidhammy, kde meditace vipassana pochází. Odkaz na Origins of Insight

Komentáře

• Vítejte na webu. Jméno autora, na kterého jste odkazovali, je Lance Cousins .
• Toto není ‚ Opravdu odpověď na otázku … přečtěte si Robin ‚ s příspěvek , kde najdete užitečné tipy pro nové členy.

Veškerá meditace je v přímé jednoduchosti uctivě soustředěná nebo kontemplativní. Šamatha je soustředěný. Vipashyana je kontemplativní.

Zeptal se na „klíčové aspekty“, příliš mu neodpovídá.

Jaké jsou klíčové aspekty Vipassany, které nejsou přítomny v Samatha?

Pochopení 3 charakteristik celých přilnavých agregátů.

Jaký je hlavní rozdíl v metodě z pohledu meditujícího?

Pochopení 3 charakteristik celých přilnavých agregátů.

Označování emocí a pocitů je součástí samathy nebo vipassany?

Je to suttamayañāṇa. Takže když označujete emoce a city pro samathu, je to samatha, jako například ve visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Ale když označujete emoce a city pro vipassanā, je to vipassanā, například ve visuddhimagga khandhaniddesa.

Umožňuje Vipassana volnější vzestup emocí, aby si ověřil, jaké to je, zatímco Samatha se tomu snaží vyhýbat vracet se k dechovému procesu?

Žádná meditace neumožňuje vznik nežádoucích účinků. Protože buddha učil samatha praktikujícímu, aby očistil od praktického praktiky než začnete meditovat vipassanā:

Měli byste rozvíjet soustředění, bhikkhus. Koncentrovaný bhikkhus bhikkhu chápe tak, jak to ve skutečnosti je.

Poznámka pod čarou k článku 177 „Základy tibetské mystiky“ od Lámy Govindy (pdf) odkazuje na Vnitřní vztah nebe, Země a člověka, k I-ťingu a Upanišadům. Tomuto evangeliu verš 106, Jin a Jang, Hind a buddhista Kundaliní Šakthi, Davidova hvězda se také zdá, že odkazují na stejný vztah. který má podle Mundaka Upanishad potenciál, je-li správně vyvinut, „vzdát se všech ostatních řečí, toto je most k nesmrtelnosti.“ Visuddhimagga (pdf) XXII.46 odkazuje na „Spojení sil“ v kontextu Serenity and Insight jako mocností. Kniha Lámy Govindy přináší jedinečnou metodu Vajrayana Coupling, tj. Polaritu mužského principu (makro kosmos) s ženským principem (mikrokosmos) v symbolickém jazyce Vajrayana (str. 99). Moment osvícení Buddha prý generoval energii, která otřásla vesmírem. Vývoj dostatečné energie k osvobození se z otroctví je proto klíčovým faktorem osvícení. Pokud je samatha základem pro využití atomové energie a vipassana pro využití kosmické energie a jogíni ovládají umění spojením těchto dvou (yuganaddha), kde ani jedna síla nepřekračuje druhou, jak je vysvětleno ve Visuddhimagga a ve Vajrayana, není těžké pochopit, proč je nutné spojit / sloučit / spojit tyto mocné energie, aby bylo dosaženo dokonalého buddhovství. buďte obezřetní, abyste podstoupili řádné vedení v této oblasti studia Vadžrajány, abyste dosáhli toho iluzivního cíle, který po celá desetiletí zavrhoval mnoho dobrých jogínů.