Jaké jsou příklady analytických a posteriori znalostí?

Kripke má několik příkladů ve své knize Pojmenování a nutnost . Tvrzení Hesperus je fosfor (večerní hvězda je ranní hvězda, obě jsou tím, čemu říkáme Venuše) je jedním z nich. Kripke to považuje za analytické a posteriori, protože kdysi byla doba, kdy si lidé mysleli o Hesperu a Fosforu jako o dvou různých hvězdách, později zjistili, že jsme vlastně stejnou planetou. Tímto způsobem nutně poukazují na stejný objekt, ale toto bylo zjištěno empirickými důkazy.

Pasáž si můžete přečíst zde: http://books.google.com/books?id=04CSCh06t0MC&lpg=PP1&pg=PA102#v=onepage&q=hesperus&f=false

Komentáře

• Dodám, že všechny takové příklady, o kterých vím, mají tendenci využívat stejné situace časové sémantiky -in-syntaxe (tj. definice). Když se významy změní na zkušenostech, můžete mít analytické a posteriori, když definice umožňuje, aby důkazní uvažování bylo zřejmé. Někteří argumentovali, že definice don ‚ t změnit význam v existujících příkazech (místo toho definujete něco nového), ale tyto druhy argumentů nelze přenést až k primitivům bez předpokladu neomylnosti klasifikace.
• Kripke tvrdí, že “ hesperus je fosfor “ je případ a posteriori nutnosti , ne analytičnost . Logičtí empirici sjednotili nezbytnost a analytičnost, ale ne Kripke.

Analytická a posteriori tvrzení jsou obecně považována za něco paradoxního. Nejprve připomeňme, že pravda analytické věty je zcela funkcí jejího významu – „všechny vdovy byly jednou vdané“ je jednoduchým příkladem; hodí se sem i určitá tvrzení o matematických objektech („pětiúhelník má pět stran.“)

Analytická teze je tedy „inherentní“ způsobem, který neplatí pro syntetickou tezi. Zvažte Kanta „vlastní příklad syntetického návrhu:“ všechna těla jsou těžká. “ Důvodem, proč to není analytické, je to, že predikát („těžký“) není „t“ obsažen v subjektu („těle“), jak by tomu bylo v případě tvrzení, např. Že čtverec je čtyřstranný. S analytickými tvrzeními je inherentní „snadnost“, protože vše, co musíte udělat, abyste věděli, že je to „extrahovat“ predikát z předmětu.

Nyní a priori / a posteriori Rozdíl je v tom, zda víme něco ze zkušenosti. To se může zdát podobné, ale liší se to od analyticko-syntetické otázky (která opět jde o to, zda subjekt obsahuje predikát nebo ne); mnoho a priori tvrzení je také syntetických. Snad nejjasnějším příkladem tvrzení a priori jsou matematické výrazy (2+3=5).

Nakonec uvažujme o problematickém hybridu, který se ptali později. Tvrzení, že analytické a posteriori bude obsahovat predikát v předmětu (jako „trojúhelník“ obsahuje „tři strany“), ale bude ospravedlnitelné pouze na základě zkušeností. Kant si myslel, že tato kategorie je paradoxní, protože si myslí, že k ospravedlnění analytických tvrzení se nikdy nemusíte uchýlit ke zkušenostem.

Někteří moderní kritici, jako je Stephen Palmquist, však tvrdili, že filozofie ve skutečnosti vyžaduje , aby tato postranní analytická tvrzení fungovala ve svém charakteristickém „hypotetickém“ režimu:

Za prvé, nemožnost analytického a posteriori poznání je obecně považována za „zcela evidentní“ [P5: 182-3]: je to skutečně nesmyslný rozpor ve smyslu ti, kteří staví na roveň slova „analytický“ a „a priori“ [viz Ap. IV]. Přestože Kant argumentuje proti těm, kteří identifikují analytičnost a nadřazenost [např. V Kt1: 1-10], spojuje je s odmítnutím této třídy znalostí pouze s krátkým vysvětlením: „Bylo by absurdní najít analytický úsudek o zkušenostech. Protože při tvorbě rozsudku nesmím vycházet ze své koncepce, není třeba se odvolávat na svědectví zkušeností na jeho podporu “[Kt1: 11; srov. Kt2: 268 a Kt4: 12]. Existuje však několik teoretiků, kteří analytiku a posteriori považují za nejlepší popis určitých typů znalostí.[20] Bez ohledu na Kantův nedostatek zájmu o tuto třídu znalostí budu ve IV.3 tvrdit, že některým aspektům jeho filozofie lze nejlépe porozumět jejich reinterpretací z hlediska analytického a posteriori. V tomto bodě však bude stačit říci, že bychom měli očekávat, že takové znalosti, pokud je to možné, budou mít svou platnost nějakým způsobem založeny na zkušenostech (a posteriori), a přitom také postupovat vyvozováním závěrů pouze na (analytickém) základě aplikace zákonů logiky pro příslušné pojmy nebo propozice.

Můžete si přečíst celý Palmquistův celek rezervovat zde . (Tato část se objevuje v kapitole čtyři.)

I když se tato otázka týká vysvětlení a příkladu pojmu Analytické a posteriori znalosti , Saul Kripke navrhuje svou verzi toho, co by mělo být nezbytné a posteriori znalosti a uvádí příklady. Všimněte si rozdílu mezi návrhem Kripkeho a tím, co je požadováno v původní otázce, protože nutnost a analytičnost nejsou totéž.

Z článku Wikipedie „A priori a a posteriori“ :

… Aprioricita, analytičnost a nutnost se od té doby jasněji od sebe oddělily … Kripke tvrdil, že jsou nutné a posteriori pravdy, jako je tvrzení, že voda je H2O (pokud je to pravda). Podle Kripkeho je toto tvrzení nutně pravdivé (protože voda a H2O jsou totéž, jsou identické ve všech možných světech a pravdy identity jsou logicky nezbytné) a a posteriori (protože je to známo pouze empirickým vyšetřováním). Na základě těchto úvah Kripkeho a dalších ( například Hilary Putnam), filozofové mají tendenci jasněji rozlišovat pojem aprioricity od nutnosti a analytičnosti.

Nyní by tento další odstavec (ze stejného článku a následujícího po předchozím) mohl navrhnout, proč by to mohlo být relevantní pro naši otázku týkající se analytic a posteriori :

Kripkeovy definice těchto výrazů se však jemně liší od Kantových. Vezmeme-li v úvahu tyto rozdíly, Kripkeho kontroverzní analýza pojmenování jako kontingentu a priori by nejlépe zapadala do Kantova epistemologického rámce, kdyby jej nazvala „analytický a posteriori“.

A toto je poznámka pod čarou posledního odstavce:

Stephen Palmquist, „Priori znalost v perspektivě: (II) Pojmenování, nutnost and the Analytic A Posteriori „, The Review of Metaphysics 41: 2 (prosinec 1987), str. 255-282. Viz také „A priori knowledge in Perspective: (I) Mathematics, Method and Pure Intuition“, The Review of Metaphysics 41: 1 (září 1987), s. 3–22. V této dvojici článků Palmquist ukazuje, že kontext často určuje, jak by měl být konkrétní návrh klasifikován. Návrh, který je syntetický a posteriori v jednom kontextu, může být a priori analytický v jiném kontextu.

Za dobrý příklad bych považoval idiomatickou komunikaci, jako je použití předložek. Obrázek visí „na“ zdi jen kvůli významu, který tkví v předložce „on“, ale tento význam má platnost pouze na základě zkušeností se samotným idiomem, tudíž je a posteriori.

Dále je jen na základě zkušeností s idiomem, že bych spojil obrázek na zdi s šálkem, který je „na“ mém stole, nebo sportovec, který je „na“ její hře. Zdá se však, že tato skutečnost nemá mnoho společného se skutečností, že v každém případě má „on“ i nadále určitou analyticky odvoditelnou vhodnost pro danou situaci.

Myslím, že by se dalo tvrdit, že tvrzení „Všechna těla jsou rozšířena“ je analytické a je známé pouze a posteriori . Pokud definujeme „tělo“ jako něco, co sahá do časové / prostorové reality, pak se podle definice rozšíří všechna těla. Nyní se však můžeme zeptat, jak to víme? Prostě mimochodem jsme definovali slova „tělo“ a „rozšíření“. Ale to opravdu neodpovídá na otázku. Jak víme, co jsou to těla? Jak poznáme rozšíření? To je složité. Představte si někoho, kdo nemá schopnost používat své smysly. Myslíte si, že by tato osoba byla schopni pochopit pojem těla? Nebo prodloužení? To se mi zdá pochybné. Jak lze pochopit, co je to tělo, aniž by prožil svět? Jak by mohl mít jasnou představu o nějakém objektu, kdyby nerozuměl časové / prostorové realitě „Velmi pochybuji, že by to bylo možné. Abychom porozuměli tělům a jejich rozšíření, museli bychom nejprve mít jasný obraz o čase a prostoru. To se může stát pouze na základě zkušeností.“

Ačkoli, z nějakého důvodu, který je z velké části zapomenut, existuje rozsáhlá a důkladná Kantova kritika ve fyzickém realismu Thomas Case. Na straně 353 říká: „Takový je obrys realistické teorie samozřejmých analytických úsudků a posteriori …“ Lidé by si měli přečíst tuto knihu, pokud mají potíže s pochopením předmětu.

„Takový je obrys realistické teorie samozřejmých analytických soudů a posteriori , u nichž jde především o to, že takové úsudky nejsou vždy o jménech a koncepcích, ale také o objektech smyslu a rozum; zadruhé, že objevujeme objekty obecným uvažováním ze smyslu, dokonalou abstrakcí zadržujeme jednoduchý druh objektu a analyzujeme jej na subjekt a predikujeme podle principů identity a odlišnosti nebo rozporu, a posteriori ; za třetí, analytické soudy jsou zřejmé pro toho, kdo abstrahuje objekty, univerzální bez výjimky a převoditelné; a za čtvrté, analytické soudy o objektech rozumu v abstraktu jsou někdy principy vědy . “ (353-354)

Budu muset jít s Poincare v domněnce, že z toho nevychází nic nového logika. Anayltic a-priori je mýtus, protože premisa člověka leží přímo v problému a jakmile je premisa realizována – závěr se stává založen na posteri znalostech. Závěr osoby se tedy opírá o znalosti posteri. Syntetický proces intuice je možná a-a priori nejblíže, ale je pouze implicitně nezávislý na předchozích znalostech.