Jaký je rozdíl mezi The one, Buddha-nature, Brahman and Tao?

Nemohu mluvit se všemi ostatními, ale buddhovská povaha v buddhismu je výrazně odlišná od ostatních, přinejmenším v jeho standardní koncepci, protože je to čistě potenciál, nikoli skutečnost. V jiných slova: v buddhismu není věčná jednota (vyjma několika velmi pozdních Mahayana Sutras ovlivněných Advaitou.) Slovo pro buddhovskou povahu: tathagatagarbha ve skutečnosti znamená „zárodek buddhovské kukly“ a to je vnímána jako embryonální kapacita, kterou má každá vnímající bytost k dosažení úplného a úplného probuzení. Nechápu, jak to lze snadno srovnat s Brahmanem (například).

Komentáře

• No, skutečně to má význam jako potenciál, ale zdá se, že Mahaparinirvana Sutra představuje Buddhu jako nakonec skutečné, věčné, neměnné, blažené, čisté Já, které jako Dharmakaya nezná žádné začátek nebo konec. (ref. Věčný Buddha ) Dharmakaya vypadá jako Jeden nebo Brahman.
• Ano: ten ‚ proč jsem řekl “ několik velmi pozdních Mahāyāna Sūtras ovlivněných Advaitou, s výjimkou. “
• @ MichaelDorfman Michaeli, domnívám se, že jste si vědomi toho, že navrhnout, aby tyto sútry byly ovlivněny vendantou, je docela kontroverzní návrh a pravděpodobně není možné to zdůvodnit. Navrhuji, pokud zaujmete postoj, alespoň uznáte, že existují jiné názory, i když si myslíte, že se mýlí.
• Podle mého čtení akademické literatury to není vůbec kontroverzní návrh a je ve skutečnosti názorem hlavního proudu (i když to odborníci mohou samozřejmě považovat za kontroverzní). Nemyslím si ‚, že je nutné výslovně uznat, že existují jiné názory, jako vždy. Ve skutečnosti je to ‚ důvod, proč StackExchange umožňuje více než jedné osobě odpovědět na každou otázku.
• Wikipedia uvádí mnoho odkazů, že vliv byl ve skutečnosti opačný k tomu, co vy říci. en.wikipedia.org/wiki/…

Brahman hinduistů je totožný s nirvánou neboli buddhovstvím mahájánské buddhistické tradice, ale ne teravedická. Stejnost tradic Advaita a Mahayana mi řekli přímo starší hinduističtí sannyasinové (mniši) a starší tibetští buddhističtí mniši. Dobrým referenčním textem je kniha profesora Davida Loye „Non-Dualita: Studie srovnávací filozofie“. Na straně 190 uvádí: „Z těchto tří [Advaita Vedanta, buddhismus a Sankhya-Yoga] je zjevně pouze Advaita Vedanta pokus popsat zážitek nonduality subjektu a objektu.S buddhismem je třeba být opatrnější ohledně takového zevšeobecňování: zdá se, že to platí pro Mahayanu, ale ne pro Pali [teravedický] buddhismus, přinejmenším ne výslovně (k problému, ke kterému se vracíme). “

Tak daleko, jak křesťanská tradice, křesťanští mystici (například sv. Jan od Kříže, sv. Terezie z Avily, Thomas A Kempis) velmi obcházeli popis svých duchovních vytržení „jednoty“ – nechtěli se chlubit oficiálním církevním učením . Přečtěte si knihu profesorky Elaine Pagelsové „Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas“ a pokud jste ji dosud nečetli, její knihu „Gnostická evangelia“ pro nedonualističtější spád křesťanských dějin.

Haven „Nečetl jsem taoismus za ta léta, ale to, co si nejasně pamatuji, bylo, že to bylo podobné advaitské nedvojnosti. Přečtěte si stranu 123 knihy Davida Loye o jeho pojetí The Tao a Advaitic Vednata. Jen bych varoval, že si myslím, že Loy na této stránce mírně špatně interpretoval védantický koncept Maya, a navrhl bych, že je to více podobné tomu, co říká, že je tao interpretací tohoto světa.

Z mého čtení Tao mám dojem, že Dao není statický , neustále se vyhýbá těm, které uchopí, je spíše podobný procesu než bytí . Pojmenovat jej jako Jeden znamená nesprávně jej přečíst ( Dao , který lze pojmenovat, není Dao ). Z etického hlediska to vypadá spíše jako rovnostářství nebo anarchismus (jako politické hnutí, nikoli jako chaos), spíše než pro autoritativnost konfucianismu. V umění – spíše spontánnost než gravitace.

Komentáře

• Ano, Dao není statický. Avšak 25 kapitola v Lao Tze řekla: “ Protože jsem abstrahován od svět, svět z přírody, příroda z cesty a cesta z toho, co je pod abstrakcí. “ Myslím, že ta cesta je Dao, ale ta pod abstrakcí, odkud Dao pochází, je více podobný té?
• Cesta je obvyklá západní transkripce pro Dao . ‚ nevím. Prostě jsem znovu opakoval, co říká Dao sám, abychom to pojmenovali, abychom to omezili. Ani ‚ si nejsem jistý, která západní tradice / filozof používá Jednoho, kromě islámu, kde al-Lah jednoduše znamená Jednoho. Heidegger se zajímal o taoismus. Možná budete chtít Burikse Konec filozofie prohlédnout.

Jak mohu srovnávat Tao a křesťanství, Tao lze považovat za hlubší, křesťanství za duchovnější, ale mají podobné aspekty. pojďme se vyjádřit, co říká St. Paul in Romans 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

a Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Oba hovoří o původu (The One) v stejným způsobem.

Proto jsou všechna základní (nejasná) hlediska různých (než mých) náboženství NESPRÁVNÁ. Každé takzvané náboženství bylo inspirováno věčným Bohem za konkrétních časových a kulturních okolností, aby přiblížilo lidi k Němu (jak tomu říkáme).

Komentáře

• Jak různé proudy, které mají své zdroje na různých místech, všechny mísí své vody v moři, tak, ó Pane, vedou k tobě různé cesty, kterými lidé procházejí různými tendencemi, různými, i když se zdají, křivé nebo rovné. – Mahimnah Stotra

Nemluvíš, nemodlíš se, neprosíš ani neděkuješ Dao, protože to není při vědomí. Přinejmenším v Dao De Jing není nic, co by Dao antropomorfně dělalo. Naopak, kapitola 5 říká výslovně „Příroda není shovívavá, s každou bytostí zachází jako se slámovými psy.“ Zdá se, že Dao je synonymem pro přírodu.

Pokud by člověk musel srovnávat náboženství – ne své bohy – s každé pozitivní slovo, to může být „láska“ ke křesťanství (a dalším „západním“ náboženstvím) a „spokojenost“ k buddhismu (a dalším „východním“ náboženstvím). Alespoň to je moje současné chápání po mnoha přečteních , atd. Doufám, že to pomůže.

Každý systém víry nebo myšlení ukazuje na nějakou realitu, o které tvrdí, že je konečná nebo nejvyšší. Všichni pro to mají různá jména – Bůh, Dao, buddhovská příroda, FSM atd. – a různé představy o tom. Jelikož však podle definice může existovat pouze jedna konečná realita, musí všechny tyto koncepty směřovat ke stejné věci. Každý systém o tom může mít jiné představy než ostatní, ale může existovat pouze jedna konečná nebo nejvyšší realita. Rozdíly tedy spočívají ve věcech, které o tom lidé říkají, nikoli ve věcech, na které je poukázáno.

Přívrženec buddhismu si může myslet, že křesťanská doktrína je mylná nebo nesprávná, ale z pohledu křesťana je to, co je míněno Bohem, stejně konečné a svrchované jako to, co buddhista znamená Dharmakaya nebo Buddha příroda nebo to, co taoista znamená pod Dao.

Navíc mám dojem, že většina promyšlených stoupenců většiny systémů uzná, že jejich chápání této konečné reality, ať ji pojímají jakkoli, je nedokonalé. tvrdí, že má úplné a dokonalé pochopení „Co je“, nezdá se být velmi rozumné tvrdit, že se někdo jiný mýlí. Jak bych mohl vědět? Samotné tvrzení o úplném a dokonalém porozumění je známkou neúplného a nedokonalého porozumění.

Věřím, že existují značné rozdíly mezi hinduistickou představou Brhmana a Dharmakaya založenou na čtení odpovědí buddhistů z Tibetu a východní Asie, jakož i přímého dotazování tibetského mnicha a srílanského buddhisty, kteří studovali mahájánského buddhsima. Také si myslím, že mnoho z těchto rozdílů lze vidět ve čtvrté kapitole úplného překladu tibetského díla známého na západě jako tibetská kniha mrtvých. Tato kapitola pojednává o konečné povaze mysli a je úvodem do učení o tom, jak mohou být přechodné stavy mezi smrtí a přijetím nového narození potenciálně použity k dosaženému osvícení. Je to dobré čtení, pokud máte dobrý překlad. V něm uvidíte, že konečná podstata mysli je popisována způsoby, o nichž Brahman nikdy není popsán. Například škola Hindu Vedanta popisuje Brahman „jeden bez druhého“. Ve čtvrté kapitole překladu knihy mrtvých popisuje konečnou povahu mysli bez extrémů jednoty a mnohosti.
Mezi další důležité rozdíly patří skutečnost, že někteří Tibeťané přinejmenším nepřijímají dharmakáju jako subtratum což je ontologická realita, na které spočívá iluze světa. Takto Vedanta chápe vztah mezi Brahmanem a světem, který zažíváme. Naproti tomu buddhistický názor je, že světová iluze je výtvorem bezosvícené mysli, která připisuje pevnou realitu věcem, které jsou prázdné. To platí jak pro názory mysli, tak pro tradice madhymaka. V hinduismu existuje mimo naši mysl ontologická realita, kterou my, v naší nevědomosti, mylně čteme jako soubor diskrétních, konečných předmětů. V buddhsim je myšlenka, že neexistuje žádná skutečně mentální ontologická realita, na kterou promítáme vzhled vesmíru konečných objektů. Místo toho buď přičítáme konečnou realitu složité síti příčin a podmínek, které jsou neustále v pohybu, nebo v tradicích založených pouze na mysli prožíváme výtvory naší vlastní mysli, které jsou „interně“ generovány. Opět platí, že na rozdíl od hinduistické představy jde o nesprávné pochopení skutečné povahy extramentální, nekonečné a skutečně existující reality. Další rozdíl mezi těmito dvěma pojmy spočívá v tom, že hinduistický pohled je téměř fanatický ohledně toho, že existuje pouze jeden jedinečný Brahman / Atman. Trvalý důraz ve Vendantě tedy znamená, že Brahman / Atman je jeden bez vteřiny. V tibetských kruzích tomu tak není. Zeptal jsem se tibetského mnicha, jenž měl na mysli, o tom mluvil na Harvard University Divinity School. Zeptal jsem se, jestli je historická Buddhova Dharmakaya stejná jako moje. Řekl, že to není. Poté mě varoval, že by bylo také nepřesné, kdybych řekl, že existuje dharmakaya, která patří Šákjamunimu Buddhovi. varování před světským pokušením uchopit nakonec existující já známé jako „historický buddha“. Ostatní Tibeťané postavili do kontrastu dharmakáju a Brahman / átman tím, že dharmakája není subtratem, které je základem světové iluze, a dharmakája není „jedinečnou“ realitou jako je Brahamn. Je pravda, že tam je běžná představa, že všichni buddhové sdílejí dharmakáji. Dalai lama to popřel v knize, kterou jsem četl. Myslím, že ta kniha se jmenovala „Buddhanature“. Takže přinejmenším se dharmakaya liší od Brahmanu v tom smyslu, že přinejmenším mnoho buddhistů to nepřijímá jako jedinou vnější látku. Mnoho dobře informovaných buddhistů zjevně odmítá tuto představu o jediné dharmakáji sdílené všemi buddhy. Na druhou stranu je důležité ne Abychom nebyli příliš gungho v našich pokusech uchopit pohled na konečnou podstatu mysli, protože kdybychom tomu skutečně rozuměli, byli bychom již buddhou, což rozhodně nejsem.
Na další rozdíly poukázal D.T. Suzuki. Poukázal na to, že Vedanta chápe Brahman tak, že jeho dokonalost vylučuje jakoukoli činnost. Brahman / ATman je oceán blaženosti. Je to samo o sobě dokonalé. Konečná pravda o Brahamnovi tedy je, že na ni nelze vůbec pohlížet jako na jednání. Je sama o sobě dokonalá. Co ještě musí udělat. Podobně je Brahman také dokonalým poznáním.Nemůže poznávat nic jiného než sebe samého. Pokud ano, zažilo by to nedokonalé poznání, což je nějaký druh iluze. Cokoli, co zažíváme a vypadá jako Brahman, který jedná nebo si je vědom něčeho mimo svou vlastní dokonalost, je v fakt iluze. My jako neosvícení jivové „vidíme“ sagunu Brahmana, který vytváří svět nebo dává „milost“ džňany jivamuktům, kteří unikají iluzi světa. Ve skutečnosti však Brahman nic z toho neudělal. DT Suzuki to kontrastuje s Dharmakayou .Jeho porozumění dharmakáji, stejně jako mnoha buddhistů z Dálného východu, to zjevně přijímá jako jedinou realitu. V tomto smyslu to může být podobné Brahmanu. Poukazuje však na to, že Dharmakaya je Buddha, který si je plně vědom utrpení vnímajících bytostí a všechny ostatní aspekty vesmíru, ve kterém žijí. Jelikož dharmakaya je ve skutečnosti tělem buddhy, který učí vnímající bytosti, jak ukončit jejich utrpení, dharmakaya také neustále jedná n naším jménem. To jsou základní vlastnosti Suzukiho pojetí dharmakáje (pokud vidím). Je zbytečné představovat si dharmakáju, která není spojením moudrosti a soucitu v její „esenci“. (Znám technicky „esenci“) není nikdy tím nejlepším výrazem, který lze použít, když mluvíme o buddhismu. Odpusť.) Konec konců, „základní“ charakteristikou Buddhy je to, že Buddha otáčí kolo dharmy ze soucitu k našemu utrpení. Tedy ve své „podstatě“ dharmakaya si je vědoma několika samostatných realit a neustále jedná jménem těch realit, které jsou vnímavé a trpící.

Komentáře

• Nejprve , vítejte na filozofii.se. Zadruhé, tato odpověď je velmi dlouhá a zdá se být tak trochu proudem vědomí. Můžete ji upravit, aby to bylo jasnější? K dispozici je několik užitečných formátovacích nástrojů.

Podle Vytrvalé filozofie jste v zásadě správně, všechny tyto věci jsou způsobem dané kultury k vyjádření nevýslovného Absolutního .