Je Maha Brahma BŮH?

Maha Brahma je říše, nikoli „BOH“. Jakákoli živá bytost (včetně každého z nás) byla ve všech sférách v této bezpočtové sansaře. Byli jsme na nejvyšší úrovni (kromě pěti čistých příbytků v rupa loka, ke kterým mají přístup pouze Anagamis nebo Non-Returners). Jednou Buddha ukázal na spoustu mravenců na zemi a řekl bhikkhusovi, že každý z těchto mravenců žil v brahma loce. Sansara je tak dlouhá; neexistuje žádný patrný začátek. Těchto 31 rovin existence je popsáno v Dhammacakkappavattana Sutta. Stanovuje „plán“ Buddhy Dhammy.

V říši Velkých Brahmů (Maha brahma) Buddha zmiňuje o jednom Velkém Brahmě, božstvu, jehož klam ho vede k tomu, aby se považoval za všemocného, vševidoucí tvůrce vesmíru. Je v Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informuje jednoho o tom, co ani „Bůh“ neví. Maha Brahmas, stejně jako Baka, si myslí, že překročili vše, co Buddha ví, takže Buddha musí jít nahoru k jejich Brahmovým nebi a podmanit si jejich hrdost, aby jim ukázal, že mají stále více, čeho se mohou vzdát, že existuje něco samotný Buddha šel dál, ale oni ne.

Dhammacakkappavattana Sutta vytyčuje „plán“ Buddhy Dhammy a v jedné jeho části pojmenovává 6 říší deva a 15 ze 16 říší rupi Brahma . Sutta má zprostředkovat způsob, jak „vidět“ skutečnou podstatu existence moudrostí, nikoli fyzickým okem. Pouze Buddha může objevit pravou podstatu, ale člověk ji může pochopit, jakmile je vysvětlena.

V říších brahma se všichni brahmové rodí plně formovaní bez pomoci matčiny lůna. Jejich narození je „opapatika“. Například když člověk zemře, jeho tělo se stane nehybným jako poleno a ve správném brahmatském světě se okamžitě vytvoří plně vytvořené brahma. Tento brahma bude mít smyslové schopnosti vhodné pro brahmu: pouze oči, uši a mysl. Toto jsou indriya pro novou existenci. Tito indriya se mohou stát ayatana (továrna, která vyrábí sankharas jiného narození), někdy v závislosti na činnostech tohoto brahmy.

Rozdíl mezi mužem a ženou existuje pouze v kama loce. V oblastech Brahmy (vyšších 20 sfér) neexistuje žádný takový rozdíl. Brahmas nemá hustá fyzická těla ani pohlavní orgány. Jeden se narodil buď v 16 říších rupa loka, nebo ve 4 říších arupa loka (brahma realms), protože se vzdal všech tužeb po tělesných rozkoších, včetně sexu, protože viděl hodnotu niramisa sukha (a jhanských rozkoší), které mohou toho lze dosáhnout vzdáním se tělesných potěšení.

Všechny říše brahma jsou „unisex“. Brahmas nemá hustá těla, aby zažívali dotek, chuť jídla nebo vůně. Mají velmi jemná těla. Brahmovo „tělo“ má jen tu nejminutovější část hmoty, která je mnohem menší než atom v moderní vědě. Proto se (mylně) předpokládá, že v arupa lokas není žádný problém. Existuje hmota, ale je nepatrně malá. Buddha řekl, že vinnána nemůže existovat bez pancakkhandha a pancakkhandha v arupa loka má rupa složku, i když zanedbatelně malá.

Brahmy v rupa loka jsou odstraněni z „hrubých smyslových radostí“; nemají touhu po chuti, vůni nebo tělových dotekech. Stačí jim vidět a slyšet. Brahmas v arupa loka ani netouží po zrakech a zvukech. Stačí jim duševní potěšení a přítomnost hmoty je na arupa loka minimální. V brahma loce tedy chybí smyslová potěšení.

Brahmové a dévové mohou „vidět“ lidi zapojovat se do činností (pokud chtějí), ale nemají pro takové „hrubé potěšení“ žádnou zálibu (upadana). “. Jejich duševní stav je mnohem vyšší, stejně jako u člověka, který vyvinul schopnosti abhinna. Ve skutečnosti by je lidská těla mohla odrazit. Stejně jako nám „neunikne“ činnost červů, ani oni se nezajímají o lidské činnosti. Vše záleží na způsobu myšlení spojeného s konkrétní Bhávou.

Brahmové (a také devy) mohou „vidět“ bez pomoci světla a „slyšet“, aniž by měli vzduch k přenosu zvukových vln; jejich „fyzická těla“ nemají „oči“ a „uši“ jako naše. Mohou tak „vidět“ a „slyšet“ na velké vzdálenosti. A mohou být během krátké doby kdekoli si přejí. Nejbližší analogií toho, jak funguje jejich „vize“, je to, jak „vidíme“ sny; nepotřebujeme oči, abychom viděli sny. Stejně tak bráhmové jen vnímají.

Viz: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

Komentáře

• visudddhi vynikající

Maha Brahma je bytost, která existuje, když se vesmír poprvé začal rozšiřovat a mylně si myslel, že je vševědoucí, všemocný, existující a věčný Stvořitel. Zdá se, že neví, odkud pochází.

Zdá se, že je to stejný Bůh, o kterém se mluví v abrahamských náboženstvích.

„Potom si bytost, která tam znovu povstala, nejprve myslí na sebe:, Já jsem Brahmā, Velký Brahmā, Vanquisher, Neposkvrněný, Vesmírný věštec, Vládce moci, Pán, Tvůrce a Stvořitel, Nejvyšší bytost, Ordinátor, Všemohoucí, Otec všeho, co je a má být. A tyto bytosti jsem vytvořil já. Jaký je důvod? Protože nejprve jsem si přál: „Ach, aby na toto místo mohly přijít i jiné bytosti!“ A poté, co jsem učinil toto rozhodnutí, nyní tyto bytosti přišly. “(DN 1)

Díky intenzivní praxi mettá (milující laskavosti) může dosáhnout Brahma říše (Nebeský svět Stvořitele).

Tento nebeský svět trvá tak extrémně dlouhou dobu, kterou jiní učitelé mylně považují za věčný, ale nakonec zmizí a skončí tak, není to řešení pro ukončení utrpení.

Božstva v Čistých příbytcích, arahants, paccekabuddhas a sammasambuddhas jsou z hlediska moci a poznání lepší než Maha Brahma.

V Iti 22 Sammasambuddha Gautama připomíná, že v minulosti existoval sám Maha Brahma v důsledku intenzivního praktikování mettá.

Maha Brahma je jen jeden, objevuje se na počátku vesmíru a má úžasný vzhled.

Maha Brahma, stejně jako ostatní božstva, je lépe definovat jako „vyšší bytosti“ než jako bohy.

Je to postava podobná Bohu, ale ve skutečnosti není všemocná ani vševědoucí. ng.

K otázce Maha Brahmy je zřejmé z Numerických diskursů Buddhy, tj. Anguttara Nikaya (AN 10.29 anglický překlad Bhikkhu Bodhiho), ve kterém Buddha říká „Pokud jde o Bhikkhuse, jak se tento tisícinásobný světový systém rozšiřuje, Mahabrahma tam stojí jako nejdůležitější“. Ačkoli Buddha uznal existenci bohů, zaměřil se na Metodu osvobození se z tohoto nekonečného cyklu zrození a smrti. V této souvislosti měla kosmologie nízkou prioritu v jeho agendě výuky metodologie osvobození.

Existují bytosti, které se rodí jako Maha Brahamas v nejvyšších sférách existence. Protože jejich délka života je extrémně dlouhá a vidí, že lidé se rodí a umírají, protože zapomněli na své předchozí narození (kvůli svému dlouhému životu), někteří z nich upadají do iluze, jsou jako vládci, tvůrci nebo nejvyšší svět. Při určité příležitosti Buddha promluvil k těmto bytostem, když si všiml jejich myšlenek.

Ve skutečnosti existuje Brahma. To, co vidíte, slyšíte, dotýkáte se, cítíte a vidíte, Brahma ve skutečnosti prožívá. Je věštcem všeho jednotlivce a kořenem samsáry. Samsara, kde se člověk rodí, stárne a umírá, je samsara, znamená tělo Brahmy. Ale klamně si to jednotlivci myslí, že jsou odlišní, dělají skutky jako dobré a špatné a dostávají výsledek znovuzrození. Ale vlastně celý tento svět lidí, zvířat, ptáků, červů, plazů jsou jeho formy, což znamená, že je tichým svědkem, který si užívá akce, kterou dělají. Takže každý, kdo mluví o vesmíru, je Brahma, mluví pravdu, ale když říkají, že věčný je špatný. Protože se mění velmi rychle. Brahma, který není věčný, se mění, blázna považuje za věčného a neměnného. Takže Brahma svět je samsára hříchu a ctnosti. Únik našel pouze jeden. Jak? Zahoďte to, co není vaše! Proč? Protože patří Brahmě. Tělo, smysly, mysl, cit, radost není vaše … se mění …… trpí … jsou větvemi bolesti …. A kořenem je Brahma. Existuje tedy cesta čistoty k dosažení nirvány. Nirvána znamená úplné vyhynutí samsáry a je to kořen, brahma. Cesta se zdá být náhlá jako šok u jednotlivce, který se oddělil a byl spravedlivý. Tím světlem je vnitřní mistr Hari, co buddha nazval „Anatta“. Je to osminásobná cesta. Proč ne sedmá? Sedmá je Brahma, kořen bolesti.Veda narazil na 7. Brahmu a zpíval jeho marnou slávu. Je to jako jedno uctívání nepřítele. Anitya je synonymem pro Brahmu a Anatta je synonymem pro vnitřního pána. Takže přesvědčivé já je z pohledu jednotlivců naprostá iluze. Protože existují dvě pravdy, jedna je kořenem utrpení (Brahma) a další je způsob, jak zmírnit utrpení (Vnitřní mistr, Guru, Hari, Anatta, vysoce Pán větší než brahma). Kdokoli našel pravý význam Anatty, dostával jídlo při žebrání. Proč? Představte si, že celý svět je Brahma, který je kořenem bolest v samsáře. Kdokoli se tedy probudil, použije jeho nástroje? Může vytrhnout ovoce ze stromu Brahmy a sníst ho, když ví, že je smíchán s jedem? Probuzený tedy na toto tělo neberou ohled a jedí pouze v míře k tomu, co udržují jejich život žebráním bez ponížení. Proč nezmizí, i když vědí, že celý tento svět je kořenem bolesti? Kvůli soucitu s těmi živými a on ví, jak je osvobodit. Žijí proto kvůli druhým, dělají akce kvůli druhým, ale nikdy nezklamou. Jsou jako lotos uprostřed rybníka a hlíny. Lotos je Anattta a špinavá půda je Brahma. Neexistuje tedy žádný velký brahma, protože Brahma není velký. Ve skutečnosti by se měl oddat vnitřnímu pánovi a očistit svůj hřích. Ať všichni najdou mír!