Na koho se “ matka Zebedee ' synů ” vztahuje?

Jednoduchá odpověď je, že nevíme, proč si Matoušovo evangelium vybralo toto označení pro ni, a nemáme dostatek důkazů, abychom mohli dospět k jakémukoli pevnému závěru.

I když se zdá nepravděpodobné, že autorka neznala její jméno, zatímco Markův spisovatel ano, existují určité možnosti, které mohou být pravděpodobnější:

1) Víme, že Zebedee byl stále rozhodně naživu a aktivní ve 4:21, ale do té doby možná zemřel.

2) Žádost, kterou podá ve 20:20, se týká jejích synů, takže možná proto její vztah k nim primárně v mysli pisatele a později použije označení k její identifikaci při Ukřižování.

3) Pokud se někdo drží doktríny úplné inspirace, je zcela možné, že je Matouš „veden“ k použití toto označení, abychom mohli při srovnávání evangelií odvodit, kdo byla Salome, srovnej Mat 27:56; Marek 15:40 & Jan 19:25)

Samozřejmě „nemůžeme si být jisti, proč se Matthew rozhodl označit někoho jako„ matku Zebedeeových synů “, ale můžeme poskytnout rozumnou hypotézu zkoumáním důkazů.

Identita

Prvním kouskem skládačky je zjistit, kdo přesně byla tato žena. Tato otázka je ve skutečnosti poměrně jednoduchá. Později v Matthewovi najdeme:

Byly tam také mnoho žen, které při pohledu z dálky sledovaly Ježíše z Galileje a sloužily mu, mezi nimiž byla Marie Magdaléna a Marie, matka Jakuba a Josefa a matka synů Zebedejových. (Matouš 27: 55- 56, ESV)

Ἦσαν δὲ ἐκεῖ γυναῖκες πολλαὶ ἀπὸ μακρόθεν θεωροῦσαι, αἵτινες ἠκολούθησαν τῷ Ἰησοῦ ἀπὸ τῆς Γαλιλαίας διακονοῦσαι αὐτῷ · ἐν αἷς ἦν Μαρία ἡ Μαγδαληνή, καὶ Μαρία ἡ τοῦ Ἰακώβου καὶ Ἰωσὴφ μήτηρ, καὶ ἡ μήτηρ τῶν υἱῶν Ζεβεδαίου (Nestlé 1904)

zatímco Mark má paralelní pasáž:

Byly tam také ženy, které se dívaly z dálky, mezi nimiž byla Marie Magdaléna a Marie matka Jamese mladšího a Josese a Salome. (Marek 15:40)

Ἦσαν δὲ καὶ γυναῖκες ἀπὸ μακρόθεν θεωροῦσαι, ἐν αἷς καὶ Μαρία ἡ Μαγδαληνὴ καὶ Μαρία ἡ Ἰακώβου τοῦ μικροῦ καὶ Ἰωσῆτος μήτηρ καὶ Σαλώμη,

Vysoký stupeň textové podobnosti zde (zvláště v řečtině jasný) prakticky zaručuje, že tyto dva úryvky představují literární závislost. Vrátím se k povaze závislosti; zatím stačí poznamenat, že oba autoři popisují stejnou ženu. Mark jí říká „Salome“ a Matthew jí říká „matka synů Zebedea“. Během křesťanských dějin tak byla Salome identifikována jako matka dvou Ježíšových učedníků – Jakuba a Jana, kteří jsou jinde označováni jako „synové Zebedeovi“ (např. Marek 10:35).

Více Salome

Než se vrátíme k základní otázce, může být užitečné stručně popsat, kdo byla Salome. V Johnově zprávě o ukřižování zaznamenává ženy na místě činu jako:

jeho matka a sestra jeho matky, Marie Clopasova, a Marie Magdaléna. (Jan 19:25)

Na základě toho někteří komentátoři docházejí k závěru, že Salome byla Mariina sestra. Na rozdíl od spojení mezi Markem a Matthewem však tento závěr není pevný. „Sestřička jeho matky“ by se skutečně mohla vztahovat na Salome, ale také na jednu z nejmenovaných Markových / Matthewových žen.

Jinde Mark 16: 1 umístí Salome k hrobce, když je objevena prázdná, spolu s Ježíšovou „matkou a Marií, matkou Jakuba a Josefa. Matthewova paralelní zpráva uvádí pouze dvě Marie.

Později se několikrát objevují gnostické spisy Salome. V Tomášově evangeliu se prohlašuje za Ježíšovu učednici.Zachovaný fragment evangelia Egypťanů ji nazývá žákem a naznačuje, že je svobodná a bezdětná. V Pistis Sophia získává Salome význam hluboko pod Marií Magdelene (která byla v gnostických spisech velmi důležitá), ale na stejné úrovni jako „průměrný“ mužský žák. Rozšířená verze Marka (tzv. „Tajná značka“) přidala alespoň jeden další verš o Salome během Ježíšovy služby. Ortodoxnější Protevangelion of James , dětský příběh, dělá Salome Mary „Porodní asistentka a první věřící v Ježíše“.

Salomeina výtečnost v gnostických spisech je překvapivá, protože se objevuje jménem pouze v Markově evangeliu, nejméně oblíbeném v evangeliích k objasnění této důležitosti vědci navrhli, že pravděpodobně existovala raná Salomeova tradice, nezávislá na evangeliích. Zatímco pozdější díla, ve kterých se objevuje, nemají obecně žádnou historickou hodnotu, můžeme si být docela jisti, že Salome byla minimálně skutečná osoba a následovnice Ježíše během jeho života. Existuje také slušná šance, že hrála významnou roli v rané církvi. ¹

Zdrojová kritika

Vrátíme-li se k otázce vztahu mezi Markem a Matthewem, máme tři potenciální datové body:

1) Marek říká: „Marie Magdaléna, Marie, matka Jakuba, a Salome nakoupily koření, aby mohly jít pomazat Ježíšovo„ tělo “(16: 1), zatímco Matouš říká:„ Marie Magdaléna a druhá Marie se šly podívat na hrob “ (28: 1).

• Zde je málo verbálních podob, takže tyto dva účty pravděpodobně představují nezávislé účty stejné události.

2) Úryvek, který podnítil otázku OP. V Matoušovi (20: 20–28) „matka Zebedejových synů“ žádá Ježíše, aby své syny umístil k jeho pravou a levou rukou, když přijde jeho království. Podle Markova účtu (10: 35–45) se James a John ptají přímo.

• Tyto pasáže určitě mají závislost. Použitý jazyk je docela podobný a navzdory různým začátkům mají oba účty Ježíšovu odpověď zaměřenou na Jamese a Jana.

3) Výše uvedené seznamy žen při ukřižování (Marek 15:40, Matouš 27: 55–56)

• Jak bylo uvedeno výše, účty vykazují závislost.

Kdo tedy záleží na tom, kdo? o čem se zde rozhodne v redakční činnosti.

Kritika redakce

Pokud se člověk zaváže k absolutní Markanově prioritě, pak musí být rozdíly oproti redakční aktivitě Matouše. V tomto pohledu Matthew musel mít důvod změnit žadatele v Markovi 10: 35–45. Možná měl pocit, že je trapné, aby dva velcí učedníci vznesli takovou žádost, a proto ji místo toho vložte do úst jejich matky.

Ve prospěch tohoto pohledu poskytuje uspokojivý důvod pro frázi „matka synů Zebedee“, protože pasáž je ve skutečnosti o „synech Zebedee“, jak jsou James a John často označováni kolektivně, takže identifikace mluvčího jako jejich matky místo podle jména má smysl. Proti tomuto názoru se Matthew nebojí mít učedníky nerozumné žádosti / říkat hloupé věci jinde, takže „vymýšlení“ mluvčího pro tlumení otázky se nezdá být něčím typickým pro Matthewovu redakci. & John vypadá ještě lépe? Stále jsou zobrazováni tak, že chtějí slávu / nerozumí Ježíšově poslání / království správně, ale nyní mají další potenciální rozpaky, když nejsou ani tak odvážní, sami, místo toho, aby to za ně udělala jejich matka.

Větší výzva pro Markanův prioritní pohled je však Matouš 27: 55–56. Zde Matthew údajně vyměnil přímou „Salome“ za „matku synů Zebedee“. Pokud jeho cílem bylo spojit ženy s učedníky, proč nepoužívat „Salome, matka …“, podobně jako popisuje druhou Marii, místo jen „matky …“? Gundry může nabídnout pouze slabé (podle mého názoru) vysvětlení: ²

Nejasnost Salome, důležitost synů Zebedee a touha po paralele s bezprostředně předcházejícím popisem Marie jako matky (jejíž výtečnost nedovolí ztrátu jejího jména) ovlivňují Matoušovu revizi.

Všechny tyto věci by mohly Matthewa skutečně přimět, aby přidal „matku …“, ale člověk se snaží zjistit, jak by si někdo vyžadoval také upuštění od „Salome“. vysvětlení – že Mary byla údajně prominentnější – je čistá spekulace a ignoruje, že „Salome, matka …“ je silnější paralelou k „Marii, matce …“, než jednoduše „matka …“ je, pokud Matthew chtěl skutečně udělat slovní paralelu.

Je rozumné předpokládat, že Matthew chtěl spojit ženy při ukřižování s jeho popisem dříve v jeho evangeliu, ale to je stejně platný předpoklad libovolná závislost t Heory.Pokud se člověk nezajímá o Markanovu prioritu, vyvstává celkově jednodušší vysvětlení: Mark zjednodušuje Matouše ve dvou závislých pasážích. To platí stejně v absolutní mattheanské prioritní teorii i flexibilnější teorii, která umožňuje, aby si obě evangelia v některých bodech zachovala primitivnější tradici.

Z tohoto pohledu Mark vidí, že James a John jsou skuteční zaměřuje se na Matouše 20: 20–28 a chápe, že žádost, i když ji vyslovil Salome, skutečně pochází od Jamese a Jana, a tak si ji dává do úst (nebo věří, že žádost byla podána společně). Zjednodušuje tak pasáž tím, že vynechá Salomeinu část. Podobně v 15:40 zjednodušuje „matku Zebedeeových synů“, protože zná její křestní jméno a nevidí důvod pro komplikovanou formulaci.

Možná měl Mark dobrý přístup k výše zmíněné „rané tradici Salome“, a tak dobře věděl, o koho jde. Výhodou této hypotézy je vysvětlení verše o pomazání (16: 1), který je jedinou pasáží o vzkříšení v kterémkoli ze čtyř evangelií, která zmiňuje Salome. Pokud by Mark měl o Salome nadstandardní znalosti, vysvětlilo by to, jak věděl o těchto dalších detailech, které by Matouš mohl znát.

Proč „synové Matky Zebedee“? Otázkou tedy je, proč Matthew označuje Salome jako „syny Matky Zebedee“ místo „Salome“ nebo „manželku Zebedee“? Můžeme rychle navrhnout dobrý důvod, proč by nebyla označována jako „manželka Zebedee“ – Zebedee není důležitou postavou evangelií. Nic nenasvědčuje tomu, že by se někdy stal Ježíšovým následovníkem, a jediný muž, který se objeví, je, když ho James a John nechají na rybářské lodi, aby šli a následovali Ježíše.

Salomini synové jsou samozřejmě důležitými osobnostmi evangelií. Je tedy zřejmé, že „matka …“ je jasnějším / lepším odkazem než „manželka …“ ( Několik komentátorů přidává možnost, že Zebedee zemřel v době, kdy byla na Salome tak odkazována, ale považuji to za zbytečný předpoklad a nedostatečné vysvětlení.)

Proč Matthew používá „matku … „místo„ Salome “existují dvě věrohodná vysvětlení. Prvním je, že chce zdůraznit její vztah k Jamesovi a Johnovi. Tato formulace má smysl zejména v 20: 20–28, kde její role v příběhu není důležitá. skutečně je přirozené říkat něco jako „Johnova matka přišla a požadovala po něm“ v situaci, jako je to, co je popsáno, i když někdo znal Johnovo jméno. Vzhledem k tomu, že James a John jsou často souhrnně označováni jako „synové Zebedee“, není důvod, proč by „matka synů Zebedee“ měla jiný význam než „matka Jakuba a Jana“. Je tedy možné, že Matthew jednoduše zopakoval stejnou formulaci ve svém účtu ukřižování, aby bylo jasné, že má na mysli stejnou ženu. Toto vysvětlení funguje perfektně pod Mattheanovou prioritou a adekvátně pod Markanovou prioritou (kde je divné, ale pravděpodobné, že „Salome“ vypadla).

Druhým vysvětlením je, že Matthew jednoduše neznal křestní jméno Salome. To by nebylo nemožné, i kdyby autorem Matouše byl apoštol Matthew – nemusel by nutně znát / pamatovat si jméno žena, kterou potkal jen několikrát. Přesto by se zdálo snazší tuto hypotézu podpořit, kdyby apoštol nebyl autorem evangelia. To by ztížilo vidět mattheanskou prioritu, ale nebylo by to nepravděpodobné, kdyby někteří následovníci Matouše zapsali evangelium po jeho smrti pomocí jeho svědectví očitých svědků, které náhodou neobsahovalo Salomeino jméno.

Závěr

Ve světle důkazů je nejjednodušším / nejlepším vysvětlením to, že Matouš napsal 20: 20–28 a 27: 55–56 předtím, než Mark napsal své paralelní pasáže (nebo přesněji, že Matthewovy verze pasáží je primitivnější tradice). „Matku Zebedeeových synů“ použil ve 20:20, protože příběh byl primární o Zebedeeových synech, a proto bylo zcela přirozené popsat mluvčího jako jejich matku. Poté tuto formulaci přenesl na svůj účet ukřižování. Matthew možná znal Salomeino jméno, ale neviděl potřebu jej zmínit, pokud ano.

Marek 10: 35–45 pak představuje zjednodušení Matthewova účtu. V důsledku toho v kvůli ukřižování, neměl pro dlouhou formulaci „matka…“ žádný užitek, a tak nahradil Salomeino skutečné jméno. Pravděpodobně měl také přístup k nezávislým informacím o Salome, což vysvětluje skutečnost, že se o ní zmínil jen on ve svém prázdném účtu hrobky.

Nakonec souhlasím s návrhem Jonathana Chella, že Matthewova formulace umožňuje jinak neidentifikovatelné ženy spojené s jejími velmi důležitými syny. Božský zásah samozřejmě nelze prokázat jako hermeneutické vysvětlení, ale určitě je zajímavé, že bez Matthewova „podivného“ frázování by Salome nezískala uznání (jménem), které si zaslouží za výchovu velkých apoštolů Jakuba a Jana .

Reference

¹ Mimobiblické informace o Salome pocházejí většinou z Ženy v evangeliu: Studie jmenovaných žen v evangeliích od Richarda Buckhama

² Matthew: Komentář k jeho příručce pro smíšenou církev pronásledovanou Robert Horton Gundry

V těchto verších o Matoušovi se nezdá, že by existovala jednoznačná odpověď, proč byla matka takto identifikována. První verš je však součástí většího Matouše 20: 20–28 příběhu; ukazuje, že všech dvanáct apoštolů nadále nepochopilo, že velikost nepochází z panské moci, ale ze skromné služby.

V 1. Královské 1 je předchozí paralelní příběh; zde jsou některá srovnatelná znění:

1 Kings 1: 16-17 (NIV) Bathsheba (Šalamounova matka) se uklonila a klaněla se před králem. „Co to chceš?“ zeptal se král. 17 Řekla mu: „Můj pane, ty jsi mi přísahal, tvůj služebník, u Hospodina, tvého Boha:‚ Šalomoun, tvůj syn, bude po mně králem, a on bude sedět na mém trůnu.

Matouš 20: 20–21 (NIV) Potom matka Zebedeeových synů přišla k Ježíšovi se svými syny a poklekl a požádal ho o laskavost. 21 „Co to chceš?“ zeptal se. Řekla: „Dej, aby jeden z těchto dvou mých synů mohl sedět po tvé pravici a druhý po tvé levici ve tvém království.“

V příběhu 1 Kings 1: 11-30 poskytla matka králi Davidovi službu. Když se ukázalo, že Šalomoun se na trůn nedostane „Matka, která měla oslovit staršího krále a zeptat se, proč ne, musela být ona.

Souhrnně řečeno, David nakonec dal Šalomounovi trůn, takže k velkoleposti skutečně vedla řádná služba. Později (u Matouše) se to James, John a dalších deset apoštolů ještě musí naučit.

Zdá se metodika psaní v té době. Tento druh stylu psaní zmátl lidi po celé generace. Odkazování na lidi podle toho, co dělají, nebo jejich vztah s třetími stranami byl v dnešní době běžným stylem psaní. “ Matka synů Zebedee “ chce jen naznačit, že pro tuto konkrétní autorku neměla tato žena tolik důležitosti než Zebedee a jeho synové. “ Toto není syn Tesáře? “ Mathews 13:55. Ježíšovi sousedé viděli Ježíše jako někoho, koho ani nestojí za zmínku. A nezmínili ani Josefa. Odvozujeme, že autor má na mysli Salome, sestru Marie, Matky Ježíše, našeho Pána. Mnoho žen neodkazuje na jména, ale na to, kdo jsou jejich matka nebo manželky. Matka Jana a Jakuba se zdála být velmi majetnickou matkou požadující Ježíše (jejího synovce), aby posadil své dvě děti (Ježíšovy bratrance), jedno po pravé a druhé po levé straně ve své slávě (Matouš 20: 20–28) ). velmi náročná žena, velmi odlišná od své pokorné a plné sestry Grace Mary! Salome se zdá být mladší než Mary. Je možné, že právě proto o ní není ani zmínka. A konečně je důležité si všimnout, že John mohl mít vzal svou tetu Marii do domu svých rodičů Salome a Zebedee, protože John se zdá být příliš mladý na to, aby měl svůj vlastní dům a rodinu. John mohl mít kolem 18 let, když mu Ježíš dal svou matku, aby se o ni mohl starat od té doby Ježíš byl její jediný syn a Joseph možná zemřel někdy předtím, než zahájil svou službu. Navíc Ježíšovi další bratranci, strýcové a tety s ním ve skutečnosti nebyli. Stačí se podívat na pocit nadřazenosti Salome! Možná si myslí: “ Jsem Ježíšova teta a sestra jeho Matky. Jsem skvělá! Moji synové jsou také skvělí! “