Proč Buddha opustil askezi

Možná MN 26 je relevantnější: ke konci toho se pětka ptá na otázky,

Když to bylo řekl, skupina pěti mnichů mi odpověděla: „Touto praxí, tím chováním, výkonem askeze jste nedosáhli žádných nadřazených lidských stavů, jakéhokoli rozdílu ve znalostní vizi hodné jak ušlechtilý. Jak tedy můžete nyní – žít luxusně, bloudit od své námahy a odvracet se v hojnosti – k dosažení jakýchkoli nadřazených lidských států, jakéhokoli rozdílu ve znalostní vizi hodné a ušlechtilý? „

… a poté je konec sutty jejich ing učil různé jhany.

Může být někde, kde je to uvedeno pozitivně, tj. „k jhānům a Střední cestě bylo nutné dobře se najíst“ – myslím, že já “ Něco takového jsem četl, ale nepamatuji si, jestli jde o přímý citát nebo nepřímou parafrázi.

Jediné verze, které jsem v tuto chvíli našel, jsou vyjádřeny jako dvojitý zápor, nikoli jako pozitivní, tj. že „maximální úspornost není cestou“; například z tohoto překladu (nekanonického) Úvod do Jâtaky ,

A Budoucí Buddha, který si myslel: „Budu nést askezi až do krajnosti,“ vyzkoušel různé plány, například žít na jednom semenu sezamu nebo na jednom zrnku rýže denně, a dokonce přestal brát výživu úplně, a navíc odmítl bohové, když přišli a pokoušeli se nalít výživu do pórů jeho kůže. Tímto nedostatkem výživy. jeho tělo bylo do posledního stupně vychudnuto, ztratilo svou zlatou barvu a zčernalo a jeho třicet dva fyzických vlastností jako velké bytosti bylo zatemněno. Jednoho dne, když byl hluboko v transu potlačeného dýchání, byl napaden prudkými bolestmi a na jednom konci svého místa chůze bezmocně spadl na zem.

…

Těch šest let, které Velká bytost takto strávila v askezi, bylo jako čas strávený ve snaze spojit vzduch do uzlů. A když dojde k rozhodnutí, „ Tato úsporná opatření nejsou cestou k osvícení ,“ prosil vesnice a tržní města o obyčejné hmotné jídlo a žil tím. A jeho třicet dva fyzických vlastností jako velké bytosti se znovu objevilo a barva jeho těla se stala zlatou.

Pak si skupina pěti kněží pomyslela: „Nyní je tomu muži šest let prováděl askezi, aniž by byl schopen dosáhnout vševědoucnosti. A o kolik méně se dá očekávat, že tak učiní v budoucnu, nyní, když znovu přijal obyčejné hmotné jídlo, prosil z města do města! Stal se luxusním a vzdal se Boj. Pro nás hledat jakoukoli výhodu plynoucí z této čtvrti by bylo stejně rozumné, jako kdyby si člověk představoval, že by si mohl vykoupat hlavu v kapce rosy. Už s ním nebudeme mít nic společného. “ S tím vzali své mísy a šaty, opustili Velkou bytost a odešli z osmnácti lig, vstoupili do Isipatany.

Existují suttas, které popište nebo doporučte přístup k jídlu (předpokládám, že i ve vinayi), například z Bhikkhuni Sutta ,

“ Toto tělo, sestro, vzniká skrze jídlo. „A přesto je třeba opustit jídlo tím, že se spoléháme na jídlo. “Tak to bylo řečeno. A s ohledem na to, co bylo řečeno? Je tomu tak, sestro, kde mnich, když to uvažuje zamyšleně, bere jídlo – ne hravě , ani pro intoxikaci, ani pro oblékání, ani pro zkrášlení – ale jednoduše pro přežití & pokračování tohoto těla, pro ukončení jeho trápení, pro podporu svatého života, [myšlení]: „Zničím tak staré pocity [hladu] a nebudu vytvářet nové pocity [z přejídání]. Budu se udržovat, nebudu bezúhonný, & žít v pohodlí. „Potom se nakonec jídla vzdá, protože se spoléhal na jídlo.“ Toto tělo, sestra, vzniká skrze jídlo. A přesto je třeba opustit jídlo tím, že se budeme spoléhat na jídlo. “Tak to bylo řečeno a v souvislosti s tím bylo také řečeno.

Komentáře

• @avatarKorra Myslím, že ‚ je typické ne učit doktrínu, že není ‚ t napomáhá osvícení (např. Simsapa Sutta atd.).
• Váš poslední citát o postoji k jídlu je i nadále jedním z nejužitečnějších, které jsem ‚ četl. Bylo by hezké najít více podobných.
• @ avatarKorra Myslím si, že Brahmana Sutta je trochu podobná, ne konkrétně o jídle, ale o touze ( chanda ).
• Také si myslím, že (lidé to říkají) zaměřením nebo předmětem (předmětem) meditace (doporučeným Buddhou) je “ nechat jít „. Jídlo je v tom trochu výjimečné / neobvyklé (jako oblečení, alespoň mi oblečení pro děti), je to ‚ považováno za nutnost … což může ztěžovat (jako objekt chamtivosti), protože (na rozdíl od jiných předmětů chamtivosti, které mohou být opuštěny) máte žít s tím.
• Ačkoli to nemusí být zřejmé, moje motivace k OP souvisela s opuštěním jídla jako formy touhy. Proto mi připadá výše uvedený citát tak užitečný. Zdá se, že určitým útrapám souvisejícím s nadměrnou konzumací jídla lze zabránit, pokud by k jídlu přistupovalo více lidí tímto způsobem.

zde je přesný odkaz na příslušnou část MN 36

https://suttacentral.net/en/mn36/36-42

objev střední cesty se neprojevuje jen v rozhodnutí znovu se najíst a přestat trápit tělo, protože úsporná opatření brání vstupu do jhany, ale především podle mého názoru ve skutečném poznání, že potěšení jhanas je přípustné a žádoucí, protože to není smyslné, teprve potom přišlo pochopení neslučitelnosti přísné askeze s jhanasem.

Tím se Dhamma staví na půli cesty mezi praktikami asketů, kteří se vyhýbali jakémukoli potěšení, přičemž zastávali názor, že potěšení v budoucích životech, nebo dokonce osvobození, je zajištěno utrpení v tomto životě ( jako jainové ) a shovívavost v nízkém tělesném smyslu lity

Následující zjištění nejpříměji odpovídají na mou původní otázku.

Vysvětlení, proč Buddha opuštěný askeze ve prospěch Střední cesty uvádí Bhikku Bodhi v Šlechtické osmičkové cestě –

Druhým extrémem je praxe sebeztráty, pokus o osvobození postižením těla. Tento přístup může vycházet ze skutečné aspirace na osvobození, ale funguje v kompasu nesprávného předpokladu, který činí vynaloženou energii neplodnou k výsledkům. Tato chyba vede k tomu, že tělo je příčinou otroctví, když skutečný zdroj potíží spočívá v mysli – mysl posedlá chamtivostí, averzí a klamem. Chcete-li zbavit mysl těchto nečistot, je utrpení těla nejen zbytečné, ale také sebepoškozující, protože jde o narušení nezbytného nástroje.

…

Odstup od těmito dvěma extrémními přístupy je Noble Eightfold Path, nazývaná střední cestou, nikoli v tom smyslu, že by to vedlo ke kompromisu mezi extrémy, ale v tom smyslu, že je oba překračuje tím, že se vyhýbá chybám, které každý zahrnuje. Cesta se vyhne extrému smyslového shovívavosti tím, že rozpozná marnost touhy a její důraz na odříkání.

…

Ale praxe odříkání neznamená trápení tělo. Spočívá v mentálním tréninku, a proto musí být tělo fit, pevná podpora pro práci uvnitř. O tělo se tedy musí dobře starat, udržovat ho v dobrém zdravotním stavu, zatímco duševní schopnosti jsou trénovány, aby generovaly osvobozující moudrost. To je střední cesta, ušlechtilá osminásobná cesta, která „vede k vidění, vede k poznání a vede k míru, k přímému poznání, k osvícení, k Nibbāně.”

V MN 53 Sekha Sutta Učedník ve vyšším výcviku Buddha zdůrazňuje umírněnost v jídle a existují alespoň několik dalších sutt v MN, kde Buddha opakuje totéž.

„A jak se má ušlechtilý žák umírnění v jídle? Zde ušlechtilý žák, moudře uvažující, bere jídlo … pouze pro vytrvalost a pokračování tohoto těla za ukončení nepohodlí a za pomoc svatému životu s ohledem na: „Tak ukončím staré pocity, aniž bych vzbudil nové pocity, a budu zdravý a bezúhonný a budu žít v pohodlí. je to, jak je ušlechtilý žák mírný v jídle.

MN 53 Sekha Sutta Žák ve vyšším výcviku

Ven. Ayya Khema zopakovala tento poslední citát v několika svých rozhovorech o dhammě (například ).

Také děkuji ChrisW za jeho odpověď .

Komentáře

• lze považovat askezi za formu hledání . vzhledem k tomu, že Buddha učil odevzdat se tomu, co je .

bódhisattvový mistr Jhanas s učiteli, než si vzpomněl na stavy Jhany jako dítě při praktikování extrémní askeze? Co mi tady chybí?

Střední cesta nejí příliš dobře a nejí extrémně málo. Střední cesta je uprostřed těchto dvou extrémů, takže Buddha byl mírný asketický nebo střední asketický.

V MN 36:33 (i 247) Buddha říká: „Uvažoval jsem:„ Není snadné dosáhnout toho potěšení s tělem tak nadměrně vychudlým. Předpokládám, že jsem jedl nějaké pevné jídlo – něco vařenou rýži a kaši. ““ (Nanamoli a Bodhi, Middle Length Discourses of the Buddha, s. 340). Zde je obzvláště zajímavé, že Buddha výslovně identifikuje praxi cesty se zkušeností zdravého potěšení, proti bolesti jeho předchozí askeze.