¿Cuál es la diferencia entre el Uno, la naturaleza búdica, Brahman y Tao?

El Brahman de los hindúes es idéntico al Nirvana o Budeidad de la tradición budista Mahayana, pero no a la tradición teravédica. La similitud de las tradiciones Advaita y Mahayana me ha sido contada directamente por los Sannyasins hindúes (monjes) y los monjes budistas tibetanos. Un buen texto de referencia es el libro del profesor David Loy «No dualidad: un estudio en filosofía comparada». En la página 190 dice: «De estos tres [Advaita Vedanta, Budismo y Sankhya-Yoga], solo Advaita Vedanta es obviamente un intento de describir la experiencia de la no dualidad sujeto-objeto.Con el budismo uno debe tener más cuidado con esta generalización: parece cierto para el Mahayana, pero no para el budismo pali [teravédico], al menos no explícitamente (un tema al que volvemos) «.

Tan lejos como la tradición cristiana, los místicos cristianos (por ejemplo, San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Ávila, Tomás A Kempis) fueron muy eludidos al describir sus éxtasis espirituales de «unidad», no queriendo perder las enseñanzas oficiales de la iglesia. . Consulte el libro de la profesora Elaine Pagels «Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas» y, si no lo ha leído, su libro «The Gnostic Gospels» para obtener un giro más no dualista de la historia cristiana.

Haven «No he leído ningún taoísmo en años, pero lo que recuerdo vagamente es que también era similar a la no dualidad advaítica. Por favor, consulte la página 123 del libro de David Loy para conocer su versión del Tao y la vednata advaítica. Solo advertiría que creo que Loy ha malinterpretado ligeramente el concepto vedántico de Maya en esta página, y diría que es más parecido a lo que él dice que es la interpretación del Tao de este mundo.

De mi lectura del Tao, tengo la impresión de que el Dao no es estático , continuamente evade la comprensión de uno, es más parecido a proceso que a ser . Nombrarlo como el Uno es malinterpretarlo (el Dao que se puede nombrar no es el Dao ). Desde el punto de vista ético, parece más sugestivo de igualitarismo o anarquismo (como movimiento político, no de caos) que de la autoridad del confucianismo. En las artes, espontaneidad en lugar de seriedad.

Comentarios

• Sí, Dao no es estático. Sin embargo, el capítulo 25 en Lao Tze decía: » Porque estoy abstraído del mundo, El mundo de la naturaleza, La naturaleza del Camino, Y el Camino de lo que está debajo de la abstracción. » Creo que el Camino es el Dao, pero la abstracción subyacente, de donde proviene el Dao, ¿Es más parecido al uno?
• The Way es la transcripción occidental habitual del Dao . No ‘ no lo sé. Simplemente estaba reiterando lo que dice el Dao en sí, nombrarlo es limitarlo. Yo ‘ ni siquiera estoy seguro de qué tradición / filósofo occidental usa el Uno, aparte del islam, donde al-Lah simplemente significa el-Uno. Heidegger estaba interesado en el taoísmo. Es posible que desee echarle un vistazo a Buriks El fin de la filosofía .

Como puedo comparar el Tao y el cristianismo, el Tao podría considerarse más profundo, el cristianismo como más espiritual, pero tienen aspectos similares. veamos lo que dice San Pablo en Romanos 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

y Tao Te Ching en 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Ambos están hablando sobre el origen (El Uno) en el Misma manera.

Por lo tanto, todos los puntos de vista fundamentales (oscuros) de las religiones diferentes (a la mía) son INCORRECTOS. Cada una de las supuestas religiones fue inspirada por el Dios eterno en un tiempo específico y circunstancias culturales para acercar a las personas a Él (como sea que lo llamemos).

Comentarios

• Así como los diferentes arroyos que tienen sus fuentes en diferentes lugares, todos mezclan sus aguas en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que los hombres toman por diferentes tendencias, aunque parezcan diferentes, torcidos o rectos, todos conducen a Ti. – Mahimnah Stotra

No hablas, rezas, preguntas ni das gracias al Dao, ya que no es consciente. Al menos no hay nada en Dao De Jing que haga al Dao antropomórfico. Por el contrario, el capítulo 5 dice explícitamente «La naturaleza no es benevolente, trata a todos los seres como perros de paja» (los perros de paja debían ser destruidos después del ritual). Parece que el Dao es sinónimo de Naturaleza.

Si uno tuviera que comparar religiones, no sus Dioses, con una sola palabra positiva para cada una, esas podrían ser «amor» por el cristianismo (y otras religiones «occidentales») y «satisfacción» por el budismo (y otras religiones «orientales»). Al menos ese es mi entendimiento actual después de mucha lectura , etc. Espero que esto ayude.

Cada sistema de creencias o pensamientos apunta a alguna realidad que afirma ser definitiva o supremo. Todos tienen diferentes nombres para él (Dios, Dao, naturaleza de Buda, FSM, etc.) y diferentes ideas al respecto. Sin embargo, dado que por definición solo puede haber una realidad última , todos estos conceptos deben apuntar a lo mismo. Cada sistema puede tener ideas distintas a las de los demás, pero solo puede haber una realidad última o suprema . Entonces, las distinciones están en las cosas que la gente dice al respecto, no en lo señalado.

Un partidario del budismo puede pensar que la doctrina cristiana está equivocada o incorrecta, pero desde el punto de vista cristiano, lo que se entiende por Dios es tan último y supremo como lo que el budista entiende por Dharmakaya o Buda. naturaleza, o lo que el daoísta quiere decir con el Dao.

Además, mi impresión es que la mayoría de los seguidores reflexivos de la mayoría de los sistemas reconocerán que su comprensión de esa realidad última, sin importar cómo la conceptualicen, es imperfecta. afirman tener una comprensión completa y perfecta de «lo que es», no parece muy sensato decir que alguien más está equivocado. ¿Cómo puedo saber? La mera afirmación de una comprensión completa y perfecta es una indicación de una comprensión incompleta e imperfecta.

Creo que existen diferencias significativas entre la noción hindú de Brhman y Dharmakaya basada en la lectura de las respuestas de los budistas del Tíbet y el este de Asia, así como en el cuestionamiento directo de un monje tibetano y un budista de Sri Lanka que estudió Mahayana buddhsim. También creo que muchas de estas diferencias se pueden ver en el cuarto capítulo de la traducción completa de la obra tibetana conocida en occidente como el libro tibetano de los muertos. Este capítulo discute la naturaleza última de la mente y es una introducción a las enseñanzas sobre cómo los estados intermedios entre la muerte y la toma de un nuevo nacimiento pueden potencialmente usarse para alcanzar la iluminación. Es una buena lectura si tiene una buena traducción. En él, verá la naturaleza última de la mente descrita de una manera que nunca se describe a Brahman. Por ejemplo, la escuela hindú Vedanta describe a Brahman como «uno sin segundo». En el cuarto capítulo de la traducción del libro de los muertos se describe la naturaleza última de la mente como libre de los extremos de la unidad y la multiplicidad.
Otras diferencias importantes incluyen el hecho de que algunos tibetanos al menos no aceptan el dharmakaya como un sustrato. que es la realidad ontológica sobre la que descansa la ilusión del mundo. Así es como Vedanta entiende la relación entre Brahman y el mundo que experimentamos. En contraste, la visión budista es que la ilusión del mundo es una creación de la mente no iluminada que atribuye una realidad sólida a las cosas que de hecho están vacías. Esto es cierto tanto para los puntos de vista mentales como para las tradiciones madhymaka. En el hinduismo hay una realidad ontológica fuera de nuestra mente que, en nuestra ignorancia, malinterpretamos como una colección de objetos finitos y discretos. En buddhsim, la idea es que no existe una realidad ontológica extra mental verdaderamente existente sobre la cual proyectemos la apariencia de un universo de objetos finitos. En cambio, o imputamos una realidad última a una compleja red de causas y condiciones que están en constante cambio, o en las tradiciones mentales, estamos experimentando creaciones de nuestra propia mente que son generadas «internamente». Una vez más, en contraste, la noción hindú consiste en interpretar mal la verdadera naturaleza de la realidad extramental, infinita y verdaderamente existente. Otra diferencia entre las dos nociones es que la visión hindú es casi fanática acerca de que solo hay un único Brahman / Atman. Por lo tanto, el énfasis constante en Vendanta de que Brahman / Atman es uno sin segundo. Este no es el caso en los círculos tibetanos. Le pregunté a un monje tibetano que solo hablaba de la mente y que habló en la Escuela de Teología de la Universidad de Harvard sobre esto. Le pregunté si el Dharmakaya del Buda histórico era el mismo que el mío. Él dijo que no. Luego me advirtió que también sería incorrecto decir que había un Dharmakaya que pertenecía al buda Shakyamuni. Lo interpreté como un precaución contra la tentación mundana de aferrarse a un yo que existe en última instancia conocido como el «buda histórico». Otros tibetanos han contrastado el dharmakaya y el Brahman / atman diciendo que dharmakaya no es un sustrato subyacente a la ilusión del mundo y que dharmakaya no es una realidad «única» como es Brahamn. Es cierto, existe una noción común de que todos los budas comparten el dharmakaya. El dalai lama lo negó en un libro que leí. Creo que el libro se llamaba «La naturaleza de Buda». Así que, al menos, el dharmakaya difiere de Brahman en el sentido de que al menos muchos budistas no lo aceptan como una sola sustancia extramental. Aparentemente, muchos budistas bien informados rechazan esta idea de un solo dharmakaya compartido por todos los budas. Por otro lado, es importante no No ser demasiado gungho en nuestros intentos de captar una visión acerca de la naturaleza última de la mente, ya que si realmente entendiéramos esto, ya seríamos un buda, lo que ciertamente no lo soy. D.T. Suzuki señaló otras diferencias. Señaló que el Vedanta entiende a Brahman de una manera que ve que su perfección excluye cualquier actividad. Brahman / ATman es un océano de dicha. Es perfecto en sí mismo. Por lo tanto, la verdad final sobre Brahamn es que «no se puede considerar que actúe en absoluto. Es perfecto en sí mismo. ¿Qué más necesita hacer? De manera similar, Brahman también es el conocimiento perfecto en sí mismo».No puede conocer nada más que a sí mismo. Si lo hiciera, estaría experimentando un conocimiento imperfecto, es decir, algún tipo de ilusión. Cualquier cosa que experimentemos que parezca Brahman actuando o siendo consciente de algo fuera de su propia perfección está en De hecho, una ilusión. Nosotros, como jivas no iluminados «vemos» a saguna Brahman creando el mundo, o dando la «gracia» de jnana a los jivamuktas que escapan de la ilusión del mundo. Sin embargo, en verdad Brahman no hizo ninguna de esas cosas. DT Suzuki contrasta esto con Dharmakaya Su comprensión del dharmakaya, como la de muchos budistas del lejano oriente, parece aceptarlo como una sola realidad. En ese sentido, puede ser similar a Brahman. Sin embargo, señala que Dharmakaya es el Buda que es muy consciente de la sufrimientos de los seres sintientes y todos los demás aspectos del universo en el que viven. Como el dharmakaya es de hecho el cuerpo del buda que enseña a los seres sintientes cómo poner fin a su sufrimiento, el dharmakaya también está actuando constantemente. n en nuestro nombre. Estas son cualidades esenciales de la noción de Suzuki del dharmakaya (hasta donde puedo ver). No tiene sentido imaginar un dharmakaya que no sea la unión de sabiduría y compasión en su «esencia». (Yo sé técnicamente la «esencia». nunca es el mejor término para usar cuando se habla de budismo. Perdóname.) Después de todo, la característica «esencial» del Buda es que el Buda hace girar la rueda del Dharma por compasión por nuestro sufrimiento. Así, en su «esencia» dharmakaya es consciente de bastantes realidades discretas y actúa constantemente en nombre de aquellas realidades que son sensibles y que sufren.

Comentarios

• Primero que nada , bienvenido a Philosophy.se. En segundo lugar, esta respuesta es muy larga y parece una especie de flujo de conciencia. ¿Puedes editarla para que sea más clara? Hay varias herramientas de formato útiles disponibles.

De acuerdo con la Filosofía Perenne , básicamente bien, todas estas cosas son la forma de una cultura determinada de expresar lo inefable Absoluto .