Im Buddhismus finden wir einen Namen namens „Maha Brahma“.
Ist er ein GOTT (laut Buddha gibt es ihn? keine solchen Leute (genannt GOTT) oder eine andere Bohne?
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- Umwerfendes Wissen. Buddha wird in der Tat der größte Lehrer sein, den die Welt je gesehen hat. Niemand sonst hatte den Mut, sich gegen das Ego der Götter zu stellen. Ich kann nicht verstehen, warum die Bibel in der Welt so viel Aufmerksamkeit erhält, wenn sie im Vergleich zu den Schriften des hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Glaubens nichts Außergewöhnliches enthält.
Antwort
Maha Brahma ist ein Reich und nicht „EIN GOTT“. Jedes Lebewesen (einschließlich jedes von uns) war in diesem anfangslosen Sansara in allen Bereichen. Wir waren am höchsten (mit Ausnahme der fünf reinen Wohnorte in Rupa Loka, auf die nur Anagamis oder Nicht-Rückkehrer zugreifen können). Einmal zeigte der Buddha auf eine Gruppe Ameisen auf dem Boden und erzählte Bhikkhus, dass jede dieser Ameisen in einem Brahma Loka gelebt hatte. Die Sansara ist so lang; Es ist kein Anfang erkennbar. Diese 31 Ebenen der Existenz wird im Dhammacakkappavattana beschrieben Sutta. Es beschreibt die „Blaupause“ von Buddha Dhamma.
Im Reich der Großen Brahmas (Maha Brahma) erwähnt Buddha eine große Brahma, eine Gottheit, deren Täuschung ihn dazu bringt, sich selbst als den Allmächtigen zu betrachten. allsehender Schöpfer des Universums. Es befindet sich in Kevatta (Kevaddha) Sutta: Nach Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informiert einen darüber, was selbst ein „Gott“ nicht weiß. Maha Brahmas, wie Baka, denken, dass sie über alles hinausgegangen sind, was der Buddha weiß, also muss der Buddha zu ihrem Brahma-Himmel hinaufgehen und ihren Stolz unterdrücken, um ihnen zu zeigen, dass sie noch mehr loslassen müssen, dass es etwas gibt Der Buddha selbst ist darüber hinausgegangen, aber sie haben es nicht getan.
Dhammacakkappavattana Sutta legt die „Blaupause“ von Buddha Dhamma dar und nennt in einem Teil die 6 Deva-Bereiche und 15 von 16 Rupi-Brahma-Bereichen . Das Sutta soll den Weg vermitteln, die wahre Natur der Existenz mit Weisheit zu „sehen“, nicht mit dem physischen Auge. Nur ein Buddha kann die wahre Natur entdecken, aber ein Mensch kann sie verstehen, sobald sie erklärt wurde.
In den Brahma-Bereichen werden alle Brahmas ohne die Hilfe des Mutterleibs vollständig geformt geboren. Ihre Geburt ist eine Opapatika-Geburt. Wenn zum Beispiel ein Mensch stirbt, wird sein Körper träge wie ein Baumstamm, und in dem Moment, in dem sich ein voll ausgebildetes Brahma in der entsprechenden Brahma-Welt bildet. Dieses Brahma wird Sinnesfähigkeiten haben, die für ein Brahma geeignet sind: nur Augen, Ohren und ein Geist. Dies sind die Indriya für die neue Existenz. Diese Indriya können manchmal zu Ayatana (einer Fabrik, die Sankharas einer anderen Geburt produziert) werden, abhängig von den Aktivitäten dieses Brahmas.
Die Unterscheidung zwischen Männern und Frauen gibt es nur im Kama Loka. In den Brahma-Bereichen (höhere 20 Bereiche) gibt es keine solche Unterscheidung. Brahmas haben keine dichten physischen Körper oder Geschlechtsorgane. Man wird entweder in den 16 Rupa Loka-Bereichen oder in den 4 Arupa Loka-Bereichen (Brahma-Bereichen) geboren, weil man alle Wünsche nach körperlichen Freuden, einschließlich Sex, aufgegeben hat, weil man den Wert von Niramisa Sukha (und jhanischen Freuden) gesehen hat, der dies kann erreicht werden, indem man körperliche Freuden aufgibt.
Alle Brahma-Bereiche sind „unisex“. Brahmas haben keine dichten Körper, um Berührungen, den Geschmack von Lebensmitteln oder Gerüche zu erfahren. Sie haben sehr schöne Körper. Ein Brahma-Körper hat nur die kleinste Materie, die viel viel kleiner ist als ein Atom in der modernen Wissenschaft. Aus diesem Grund wird (fälschlicherweise) angenommen, dass Arupa Lokas keine Rolle spielt. Es gibt Materie, aber sie ist unbedeutend klein. Der Buddha sagte, dass Vinnana ohne Pancakkhandha nicht existieren kann und dass das Pancakkhandha in der Arupa Loka eine Rupa-Komponente hat, obwohl es vernachlässigbar klein ist.
Brahmas in Rupa Loka werden aus „groben Sinnesfreuden“ entfernt. Sie haben kein Verlangen nach Geschmack, Gerüchen oder Körperberührungen. Sehen und Hören ist genug für sie. Brahmas in Arupa Loka haben nicht einmal das Verlangen nach Sehenswürdigkeiten und Geräuschen. Geistesfreuden sind genug für sie, und die Anwesenheit von Materie ist in der Arupa Loka minimal. Sinnesfreuden fehlen also in Brahma Loka.
Brahmas und Devas können Menschen „sehen“, die sich an Aktivitäten beteiligen (wenn sie wollen), aber sie mögen solche „groben Freuden“ nicht (upadana) ”. Ihr Geisteszustand ist viel höher, genau wie bei einem Menschen, der Abhinna-Kräfte entwickelt hat. Sie könnten tatsächlich von menschlichen Körpern abgestoßen werden. So wie wir die Aktivitäten von Würmern nicht „verpassen“, sind sie nicht an menschlichen Aktivitäten interessiert. Es hängt alles von der Denkweise ab, die mit dem jeweiligen Bhava verbunden ist.
Die Brahmas (und auch Devas) können ohne die Hilfe von Licht „sehen“ und „hören“, ohne dass Luft zur Übertragung von Schallwellen vorhanden ist. Ihre „physischen Körper“ haben keine „Augen“ und „Ohren“ wie unsere. So können sie über große Entfernungen „sehen“ und „hören“. Und sie können innerhalb kurzer Zeit überall sein, wo sie wollen. Die engste Analogie zur Funktionsweise ihrer „Vision“ besteht darin, wie wir Träume „sehen“. Wir brauchen keine Augen, um Träume zu sehen. Ebenso nehmen die Brahmas nur wahr.
Siehe: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html
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- visudddhi ausgezeichnet
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Maha Brahma ist das Wesen, das existiert, als sich das Universum zum ersten Mal ausdehnte und sich fälschlicherweise als allwissender, allmächtiger, selbst existierender, ewiger Schöpfer dachte. Er scheint nicht zu wissen, woher er kam.
Es scheint, dass er derselbe Gott ist, von dem in abrahamitischen Religionen gesprochen wird.
Daraufhin denkt sich das Wesen, das dort wieder aufgetaucht ist, zuerst: ‚Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbesiegte, der Universelle Seher, der Machthaber, der Herr, der Schöpfer und Schöpfer, das Höchste Wesen, der Ordainer, der Allmächtige, der Vater von allem, was ist und sein soll. Und diese Wesen wurden von mir erschaffen. Was ist der Grund? Denn zuerst machte ich den Wunsch: „Oh, dass andere Wesen an diesen Ort kommen könnten!“ Und nachdem ich diesen Beschluss gefasst habe, sind jetzt diese Wesen gekommen. „(DN 1)
Durch die intensive Praxis von Metta (Liebenswürdigkeit) eins kann das Brahma-Reich (Himmlische Welt des Schöpfers) erreichen.
Diese himmlische Welt dauert so lange, dass sie von anderen Lehrern als ewig verwechselt wird, aber schließlich verschwindet sie und endet so Es ist keine Lösung, um das Leiden zu beenden.
Gottheiten in den reinen Wohnstätten, Arahants, Paccekabuddhas und Sammasambuddhas sind Maha Brahma in Bezug auf Macht und Wissen überlegen.
In Iti 22 Der Sammasambuddha Gautama erinnert sich, dass er in einer früheren Existenz Maha Brahma war, weil er intensiv Metta praktizierte.
Maha Brahma ist nur einer, erscheint am Anfang des Universums und hat ein erstaunliches Aussehen.
Maha Brahma wird wie andere Gottheiten besser als „höhere Wesen“ als als Götter definiert.
Er ist eine gottähnliche Figur, aber nicht wirklich allmächtig oder allwissend ng.
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Die Frage von Maha Brahma geht aus den numerischen Diskursen des Buddha, dh der Anguttara Nikaya, hervor (AN 10.29 englische Übersetzung von Bhikkhu Bodhi), in der der Buddha sagt: „So weit Bhikkhus, wie sich dieses tausendfache Weltsystem erstreckt, steht Mahabrahma dort an erster Stelle.“ Obwohl der Buddha die Existenz von Göttern anerkannte, konzentrierte er sich auf die Methode, sich von diesem endlosen Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien. In diesem Zusammenhang hatte die Kosmologie in seiner Agenda, seine Befreiungsmethode zu lehren, eine niedrige Priorität.
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Es gibt Wesen, die als Maha Brahamas in den höchsten Bereichen der Existenz geboren werden. Da ihre Lebensspanne extrem lang ist und sie sehen, dass Menschen geboren werden und sterben, nachdem sie ihre eigene frühere Geburt (aufgrund ihres langen Lebens) vergessen haben, geraten einige von ihnen in die Illusion, sie seien wie die Herrscher, Schöpfer oder Obersten der Welt. Bei einer bestimmten Gelegenheit hat Buddha mit solchen Wesen gesprochen, die ihre Gedanken bemerkt haben.
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In der Tat gibt es Brahma. Was Sie sehen, hören, berühren, fühlen und sehen, wird von Brahma tatsächlich erlebt. Er ist der Seher hinter allen Individuen und die Wurzel von Samsara. Samsara, wo man geboren wird, alt wird und stirbt, ist Samsara, bedeutet der Körper von Brahma. Aber täuschend denken Individuen darin, dass sie anders sind, Taten als gut und schlecht tun und das Ergebnis einer Wiedergeburt erhalten. Aber tatsächlich ist diese ganze Welt von Menschen, Tieren, Vögeln, Maden und Reptilien seine Gestalt, was bedeutet, dass er der stille Zeuge ist, der die Handlung genießt, die sie tun. Wer also vom Universum spricht, ist Brahma, aber wenn er sagt, dass es ewig ist, ist es falsch. Weil es sich sehr schnell ändert. Brahma, der nicht ewig ist und sich verändert, nimmt den Narren als ewig und nicht verändert. Also, Brahma Die Welt ist Samsara der Sünde und der Tugend. Nur einer hat die Flucht gefunden. Wie? Wirf das weg, was nicht dein ist! Warum? Weil es zu Brahma gehört. Körper, Sinne, Geist, Gefühl, Bewusstsein gehören nicht dir. ändern sich …… leiden …. sind die Zweige des Schmerzes …. Und die Wurzel ist Brahma. Es gibt also einen Weg der Reinheit, um Nirvana zu erreichen. Nirvana bedeutet völliges Aussterben von Samsara und es ist Wurzel, Brahma. Der Weg erscheint plötzlich wie ein Schock bei Einzelpersonen, die distanziert und rechtmäßig sind. Dieses Licht ist der innere Meister Hari, was Buddha „Anatta“ nannte. Es ist der achtfache Weg. Warum nicht der siebte? Nun, der siebte ist Brahma, die Wurzel des Schmerzes.Veda stolperte über das 7. Brahma und sang seinen vergeblichen Ruhm. Es ist, als würde man den Feind verehren. Anitya ist ein Synonym für Brahma und Anatta ist ein Synonym für den inneren Meister. und auf andere Weise kann das Leiden gelindert werden (innerer Meister, Guru, Hari, Anatta, hochherrscher als Brahma). Wer die wahre Bedeutung von Anatta gefunden hat, erhält beim Betteln Nahrung. Warum? Stellen Sie sich vor, die ganze Welt ist Brahma, dessen Wurzel es ist Schmerz in Samsara. Also, wer erwacht ist, wird seine Werkzeuge benutzen? Kann er die Früchte aus dem Baum von Brahma pflücken und sie essen, während er weiß, dass sie mit Gift vermischt sind? Also, erwacht man betrachtet diesen Körper nicht und isst nur das Ausmaß zu dem, was ihr Leben erhält, indem er ohne Demütigung bettelt. Warum verschwinden sie nicht, obwohl sie wissen, dass diese ganze Welt die Wurzel des Schmerzes ist? Wegen nur des Mitgefühls mit den Lebenden und er weiß, wie man sie befreit. Also leben sie für andere, tun Handlungen für andere, aber Niemals verirren sie sich. Sie sind wie Lotus inmitten von Teich und Lehm. Lotus ist Anattta und schmutziger Boden ist Brahma. Es gibt also kein großes Brahma, weil Brahma nicht großartig ist. Tatsächlich sollte er sich dem inneren Meister widmen und seine Sünde reinigen. Mögen alle Frieden finden!