Was bedeutet das Wort ' Asura ' in den Veden?

Yāska im 7. Jahrhundert v. Chr. analysierte / interpretierte er die Veden. Er ist der erste bekannte Grammatiker, der die Bedeutung vedischer Wörter nachzeichnet. In seiner Arbeit Nirukta

1 gab er verschiedene Bedeutungen von Asura an. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu „nicht an einem Ort festgelegt“ oder „nicht sehr glücklich“

2. as (√as „werfen“) -u-ra „rausgeworfen oder von ihrem Platz gestreift“

3. asu + ra „atembesessen“

4. a (na) – su (gut) -ra „aus dem Bösen geboren“

5. (v) -asurtva> vasurtva „Besitzer von Wasser / Reichtum“

Außerhalb des Samhita-Textes hat Asura nur eine negative Konnotation.

Kommentare

• Das ‚ ist informativ!
• Übrigens, siehe meine Antwort Das Wort Asura hat zwei Bedeutungen in den Veden.

Das Wort Asura hat im Text Rig zwei Bedeutungen Veda Im positiven und negativen Sinne.

Das Wort asa bedeutet Atem und das Wort Asura würde bedeuten, wer seine Kraft im Atem hat oder wer den Atem besitzt (die Bedeutung, die Yaksha Nirukta gibt) bedeutet, dass eine Asura jemand ist, der über Atem verfügt und durch seine Kraft oder ein sehr mächtiges höchstes Wesen große Handlungen ausführen kann.

Denn sie sind Asuras der Götter, die Freundlichen machen Sie beide zu unserem Land, das überaus fruchtbar ist. (Rig Veda 7.65.2)

Hier wurden Varuna Mirta genannt Asuras genannt, da sie sehr mächtige Wesen und ähnlich mächtige Gottheiten wie Rudra (Shiva), Indra, Agni sind asuras.

Asuras im negativen Sinne werden auch in Veden wie yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

Die Götter und die Asuras waren im Konflikt;

Götter bedeuten Devas und Yajurveda liefert weitere Details des Kampfes zwischen Devas und Asuras. Auch in Rigveda haben Asuras eine negative Bedeutung wie

BRINGEN Sie Lied und Hymne an Agni, Asura-Jägerin, Erleuchterin aller und Gedanken -bestower. (Rig Veda 7.13.1)

Hier hat Agni deva den Asuravan genannt, was Asura-Jäger bedeutet

Diesen Auftakt meiner Rede werde ich jetzt aussprechen, wodurch wir Götter unsere Asura foemen unterdrücken können. (Rig Veda 10.53.4)

Hier sagt Agni deva, dass wir unseren Fohlen, der die Asuras ist, besiegen dürfen.

Strahlend, als hohe Wahrheit, geschätzt, am besten in der Gewinnstärke, Wahrheit basierend auf dem Gesetz, das den Himmel stützt. Er erhob sich, ein Licht, das tötet Vṛtras und Feinde, bester Jäger der Dasyus, Asuras und Feinde.

Hier hat Surya deva gesagt, die Asuras zu töten.

Schließlich bedeutet das Wort „Asura“ in den Veden Besessenheit von Atem oder sehr mächtigen Wesen und es bedeutet auch die diffuse Klasse von Wesen, die sich mit den Devas streiten, wie es in Brahmanen und Puranas beschrieben ist.

„Mahat Devanam Asuratva Ekam“ ist ein Couplet wiederholt am Ende jeder Hymne des Verses RV.3.55. (1-22). Der gesamte Vers ist Agni gewidmet. Zuerst konnte ich nicht verstehen, warum Rishi sich auf Deva und Asur bezieht. Dann kam mir das Konzept der poetischen Analyse in den Sinn, wonach ein Dichter das Hauptthema durch Wiederholung hervorheben möchte. Und in diesem Sinne wird klar, was Rishi uns sagen will – Agni ist unter vielen Namen wie Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar usw. als Deva bekannt, aber als Asura ist er nur einer, d. H. Sun. Daher ist die Bedeutung von Asura hier Sonne. In der Hymne RV.3.29 (14) soll Agni aus dem Bauch von Asura (yat Asurasya jattarat ajayat) geboren worden sein.

Ein weiterer Vers von Rig Veda RV.10.92.6 weist darauf hin, dass der Begriff Asura meine „Sonne“ –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

bedeutet – RudrA Maruts erreichen schnell die Bauern der Welt, als die Adler bewegen sich am blauen Himmel von Asura, dh Sonne.

Der Beiname Sonne wird wichtigen Göttern wie Yama, Varuna und Indra usw. gegeben. Zum Beispiel wird Indra an vielen Stellen in RigVeda mit Sonne verglichen, aber in der Hymne RV.1.131 (1) Er wird Asura dieser Welt genannt (Indraya hi dhyo Asura). Asura als Sonne wird auch in der Hymne RV.1.35 (7) beschrieben / p>

Vor dem Aufkommen des „Feuerkultes“ gab es einen Sonnenkult, und Anhänger des früheren Kultes wurden als Asura bezeichnet. Diese Unterscheidung kann in RigVeda selbst in der Hymne RV.1.123 (3) „devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya“ (unser Gott hier ist Savita (Sonne) in Dörfern, die Nagas es Surya nennen) gesehen werden.

Es gab einige historische Entwicklungen, die die Bedeutung von Asura in der späteren Schriftstelle veränderten. Die Spuren brillanter Handwerkskunst von Asura finden wir jedoch auch in Mahabharata, z. Mayasur.

Kommentare

• Ja, aber ich möchte wissen, was das Wort Asura bedeutet?
• Didn ‚ t Ich erkläre, dass die Bedeutung Sonne ist.
• Ich mag die Etymologie, dass Asura auch Sonne in den Veden bedeuten könnte, deshalb habe ich die Antwort positiv bewertet.
• @KarmanyaNanda Also, Wahrheit ist das, was wir gemeinsam “ mögen? “
• Nachdem das gesagt wurde, kommt Surya von PIE “ s ú Hr̥, “ Dies ist also eine Argumentationslinie, die untersucht werden sollte . Besonders interessant, da (a -) / (an) “ nicht __ bedeuten würde. “

Es gibt keine allgemein akzeptierte Antwort auf Ihre Frage. Da das Wissen, wie etwas entstanden ist, uns helfen kann, dieses Ding besser zu verstehen, ist hier die Etymologie (historischer Ursprung &) des Wortes.

Etymologie von Ásura

Laut Wiktionary ist es

Von Proto-Indo-Aryan * Hásuras , von Proto-Indo-Iranian * Hásuras , von Proto-Indo-European * h₂ń̥suros .

Bezogen auf असु ( asu- ) mit mehreren möglichen Etymologien und Bedeutungen. Im Kontext von asura wird üblicherweise mit asu- im Sinne von „Hausherr“ . Diese Bedeutung wird durch ihre Etymologie nicht weiter eingeengt: vgl. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , „Herr“) und 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , „Herr“), Hethiter 𒈗 ( ḥaššū , „König“) ) und lateinisch erus („Herr“). Möglicherweise letztendlich von Proto-Indo-European h₂ens- ( „erzeugen, zeugen“ ). Vergleichen Sie altnordische æsir .

T Die Brahmanen und Puranas leiten asura von einem anderen asu- , „atem“ , von denen ein verwandter in Av. ahu- , „Leben, Existenz“. In noch anderer postvedischer Sanskritliteratur wurde asura als a-sura , „non-sura“, mit sura zurückgeformt mit einer Gruppe von Göttern, die Indras Domäne bewohnen.

Laut Etymonline

„Geist, Herr“ aus Indo -Iranian asuras , aus der Suffixform von PIE root ansu- „spirit“

Interessanterweise stammen die Ursprünge und die Hintergrundbedeutung von deva eindeutig von „to scheinen“ und ist stark mit „dem Sonnenhimmel“ verbunden, dem Leben auf der Erde – während ásura (höchstwahrscheinlich) aus dem Kontext von „Atem“, „Lebenskraft“, „Geist“ stammt. Das heißt, der früheste Unterschied in der Bedeutung war „das, was die Bedingungen liefert, unter denen man existieren kann“ (deva) und „diese Existenz selbst“ (ásura).

Kommentare

• Dies ist eine kontextbasierte Version meines vorherigen Beitrags, die zu rein war Daten

Die grundlegende Bedeutung von Sura stammt von Saur / Surya, dh von jemandem, der nur mit Licht strahlt wie eine Sonne und kennt sein wahres Ich, Aatma (das ohne Tamas ist). Daher werden Götter im Hinduismus immer mit einem sonnenähnlichen Heiligenschein hinter ihren Köpfen dargestellt. Asura ist das Gegenteil, einer, der das Aatma nicht kennt und daher voller Tamas ist. Der Unterschied zwischen Asuric und Sura Buddha wurde in Veden mehrmals diskutiert.

Von Chandogya Upanishad , Kapitel 8.7-12

Die Geschichte von Indra und Virochana

Als Prajapati, der Schöpfer des Universums, verkündete: „Das Selbst ist der Sündenlose, Zeitlose und Unsterbliche; es hat weder Trauer noch Hunger noch Durst. Das Ziel all seiner Wünsche ist die Wahrheit, die Wahrheit ist die einzige Sache, die ihrer Entschlossenheit würdig ist. Es ist dieses Selbst, das gesucht werden muss, es allein sollte man wissen wollen. Und wer nach dem Selbst sucht und es kennt, Besitz aller Welten erlangt, gewinnt alles, was wünschenswert ist. “ Sowohl die Götter als auch die Dämonen hörten diese Ankündigung und dachten: „Wir müssen diesen Atman oder dieses Selbst kennen und dieses Wissen suchen, das alle Welten verspricht.“ Daher näherten sich Indra, der König der Götter, und Virochana, der Anführer der Dämonen, Prajapati mit der Demut eines Schülers und baten ihn, ihnen dieses Wissen zu vermitteln. Prajapati akzeptierte sie als seine Schüler und bat sie, zweiunddreißig Jahre bei ihm zu bleiben. Beide, Indra und Virochana, lebten weiterhin das Leben eines Brahmachari. Am Ende dieser Zeit rief Prajapati beide an und sagte: „Meine Lieben, die Person, die in der Pupille des Auges sichtbar ist, ist Atman. Dieser Atman ist der Brahman, der Unsterbliche und Furchtlose. Geh und sieh dich in einer Pfanne mit Wasser und sag mir dann, was du gesehen hast. “ Als Prajapati am nächsten Tag beide bat, ihre Erfahrungen zu erzählen, sagten sie beide: „Herr, wir haben das Selbst ganz so gesehen, wie wir sind, das Bild sogar bis zu den Haaren und Nägeln.“ „Gehen Sie und schmücken Sie sich und schauen Sie dann in die Pfanne des Wassers und erzählen Sie mir von Ihren Erfahrungen“, sagte Prajapati zu beiden. Glücklich gingen sie und schmückten sich, schauten in die Wasserpfanne, kamen zurück und antworteten Prajapati: „Verehrter Herr, wir sahen uns gut gekleidet, gepflegt und gut geschmückt.“ „Sehr gut, das ist Atman, der Unsterbliche und Furchtlose, der Brahman“, bestätigte Prajapati ihnen. Sowohl Indra als auch Virochana waren glücklich und sehr zufrieden in ihrem Herzen. Prajapati sah sie weggehen und rief vor sich hin: „Ob sie nun Götter oder Dämonen sind, sie werden unweigerlich zugrunde gehen, wenn sie mit der bloßen Reflexion der Realität zufrieden sind.“ Virochana ging zu den Dämonen und lehrte sie dieses Wissen, indem er sagte, dass dieses körperliche Selbst alles ist, was wir wissen und dienen und verherrlichen müssen. Dies ist das höchste Wissen, durch das man hier und im Jenseits die Welt erhält. Indra war anders als Virochana. Er erkannte, dass etwas mit dem, was er gerade über den Atman gelernt hatte, nicht stimmte. Er fühlte sich unwohl. Er dachte bei sich, dass das Wasser, wenn es einen gut geschmückten Körper reflektiert, auch einen Blinden reflektiert, wenn er blind ist, einen defekten Mann, wenn er defekt ist. Wenn ein Körper zerstört oder tot ist, gibt es keine Reflexion eines lebenden Körpers. Wie könnte man dann sagen, dass der Körper oder sein Spiegelbild der unsterbliche Atman ist? Er ging zurück nach Prajapati und sagte: „Herr, ich sehe wirklich nichts Wertvolles in diesem Körper oder in seinem Spiegelbild. Bitte gib mir das wahre Wissen über den Atman. “ Prajapati war glücklich mit Indra und bat Indra, noch zweiunddreißig Jahre bei ihm zu bleiben. Am Ende dieser Zeit rief ihn Prajapati an und sagte: „Was sich in Träumen bewegt, ist Atman.“ Indra schien zufrieden zu sein und machte sich auf den Weg zur Wohnstätte der Götter. Aber als er weiterging, kamen ihm wieder Zweifel in den Sinn und er dachte: „Wie kann das Traumselbst Atman sein? In Träumen leidet man, man ist verwundet, man weint, wenn man geplagt wird. Der furchtlose und sündlose Atman kann solchen Ereignissen nicht ausgesetzt sein.Dies scheint nicht die Wahrheit zu sein. Auch diesmal stimmt wieder etwas nicht mit dem, was ich gelernt habe. “ Er kam zurück und warf sich nieder, bevor Prajapati ihn aufforderte, die Wahrheit von Atman zu erklären. Wie üblich sagte Prajapati ihm, er solle noch zweiunddreißig Jahre bei ihm bleiben. Indra war alles vorbereitet. Am Ende dieser Zeit rief Prajapati Indra an und sagte: „Das Selbst, das voll zufrieden ist und im Tiefschlaf eine glückliche Stimmung hat, ist der Atman.“ Indra war zufrieden und ging nach Hause. Doch bevor er seinen Platz erreichte, überwältigten ihn erneut Zweifel und er sagte sich: „In einem traumlosen Schlaf kennt sich das Selbst nicht. Es ist sich seiner eigenen Existenz nicht bewusst. Wie kann dann das unbewusste Selbst Atman sein, wenn es als das immer leuchtende, immer bewusste beschrieben wird? “ Er kam wieder nach Prajapati zurück und berichtete ihm über seine Schwierigkeiten. Diesmal war Prajapati zufriedener mit Indra und sagte ihm, er solle noch fünf Jahre mit ihm verbringen. Nachdem die Zeit vorbei war, rief Prajapati Indra neben sich und sagte: „O Indra, du hast die Kenntnis der höchsten Wahrheit durch deine beharrliche Anstrengung und intensive Neugier verdient.“ Das Sagen dieses Prajapati enthüllte Indra den Teil des höchsten Wissens, für den er zu diesem Zeitpunkt bereit war. „Dieser Körper ist dem Tod unterworfen, verkörpert jedoch den unsterblichen und körperlosen Atman. Dieses verkörperte Selbst gerät in die Falle aller Dualitäten wie Vergnügen und Schmerz, aber der körperlose Atman wird von keiner Dualität berührt. Solange der Atman im Körper wohnt und sich an sie bindet, scheint er begrenzt und eingeschränkt zu sein, aber wenn er vom Körper befreit wird, wird er wieder eins mit dem unendlichen Geist. Wenn der Atman den Körper verlässt, wandert er frei in den unendlichen Welten. Das Auge, das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen und hören und denken kann. Aufgrund von Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz. “ Dieses Mal, als Indra zurückkam, um den Göttern dieses Wissen zu vermitteln, hatte er keinen Zweifel. Die Götter erhielten das wahre Wissen und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. Und weil Virochana mit der Kenntnis des Körpers als Selbst zufrieden war, leben die Asura-Dämonen auch heute noch in der Unwissenheit, den Körper als Selbst zu nehmen.

Dies wird auch in Bhagwat Geeta besprochen, wo „Asura“ hat wurde auf Englisch als Dämon übersetzt, aber die wahre Bedeutung des Wortes „Asura“ ist die, in der Tamas dominiert und keine Kenntnis der Selbstseele, Satva, besitzt und die manifestierte Realität als die einzige Wahrheit betrachtet, genau wie Tiere.

BG 16.1 – 16.3 Die Höchste Göttliche Persönlichkeit sagte: Oh Spross von Bharat, dies sind die heiligen Tugenden derer, die mit einer göttlichen Natur ausgestattet sind – Furchtlosigkeit, Reinheit des Geistes, Standhaftigkeit in spirituelles Wissen, Nächstenliebe, Kontrolle der Sinne, Durchführung von Opfern, Studium der heiligen Bücher, Sparmaßnahmen und Geradlinigkeit; Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Abwesenheit von Wut, Entsagung, Friedlichkeit, Zurückhaltung bei der Fehlersuche, Mitgefühl mit allen Lebewesen, Abwesenheit von Habsucht, Sanftmut, Bescheidenheit und Mangel an Unbeständigkeit; Kraft, Vergebung, Standhaftigkeit, Sauberkeit, Feindschaft gegen niemanden und Abwesenheit von Eitelkeit.

BG 16.4 O Parth, die Eigenschaften derer, die eine dämonische Natur besitzen, sind Heuchelei, Arroganz, Einbildung, Wut, Härte, und Unwissenheit.

BG 16.5 Die göttlichen Eigenschaften führen zur Befreiung, während die dämonischen Eigenschaften die Ursache für ein anhaltendes Schicksal der Knechtschaft sind. Trauere nicht, oh Arjun, denn du wurdest mit heiligen Tugenden geboren.

BG 16.6 Es gibt zwei Arten von Wesen auf dieser Welt – jene, die mit einer göttlichen Natur ausgestattet sind, und jene, die eine dämonische Natur besitzen. Ich habe die göttlichen Eigenschaften im Detail beschrieben, oh Arjun. Hören Sie jetzt von mir über die dämonische Natur. Bhagavad Gita 16.7

Diejenigen, die eine dämonische Natur besitzen, verstehen nicht, welche Handlungen richtig und welche unangemessen sind. Daher besitzen sie weder Reinheit noch gutes Benehmen oder sogar Wahrhaftigkeit.

BG 16.8 Sie sagen: „Die Welt ist ohne absolute Wahrheit, ohne Grundlage (für die moralische Ordnung) und ohne einen Gott (der sie geschaffen hat oder kontrolliert). Es entsteht aus der Kombination der beiden Geschlechter und hat keinen anderen Zweck als sexuelle Befriedigung. “

BG 16.9 An solchen Ansichten festhalten, diese fehlgeleitet Seelen mit kleinem Verstand und grausamen Handlungen treten als Feinde der Welt auf, die ihre Zerstörung bedrohen.

BG 16.10 Die Dämonen beherbergen unersättliche Lust, voller Heuchelei, Stolz und Arroganz, und halten an ihren falschen Grundsätzen fest. So illusioniert fühlen sie sich vom Unbeständigen angezogen und arbeiten mit unreiner Entschlossenheit.

BG 16.11 Sie sind besessen von endlosen Ängsten, die nur mit dem Tod enden.Dennoch behaupten sie mit voller Gewissheit, dass die Befriedigung von Wünschen und die Anhäufung von Reichtum der höchste Lebenszweck ist.

BG 16.12 Sie werden von Hunderten von Wünschen in Knechtschaft gehalten und von Lust und Wut getrieben. Sie bemühen sich, sich anzusammeln Reichtum mit ungerechten Mitteln, alles zur Befriedigung ihrer Sinne.

BG 16.13 – 16.15 Die dämonischen Personen denken: „Ich habe heute so viel Reichtum gewonnen, und ich werde jetzt meinen Wunsch erfüllen. Das ist meins, und morgen werde ich noch mehr haben. Dieser Feind wurde von mir zerstört, und ich werde auch die anderen zerstören! Ich bin wie Gott selbst, ich bin der Genießer, ich bin mächtig und ich bin glücklich. Ich bin reich und habe hochrangige Verwandte. Wer ist mir noch gleich? Ich werde Opfer bringen (den himmlischen Göttern); Ich werde Almosen geben; Ich werde mich freuen. “ Auf diese Weise werden sie durch Unwissenheit getäuscht.

BG 16.16 Besessen und in die Irre geführt von solchen Vorstellungen, eingehüllt in ein Netz der Täuschung und süchtig nach dem Befriedigung sinnlicher Freuden, steigen sie in die dunkelste Hölle hinab.

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