Was genau unterscheidet Vipassana von Samatha-Meditation?

Was sind die Schlüsselaspekte von Vipassana, die nicht vorhanden sind in Samatha?

samatha bedeutet Ruhe – es ist ein notwendiger Aspekt jeder gesunden meditativen Praxis.

vipassana bedeutet klares oder spezielles Sehen – es ist eine Eigenschaft, die für die buddhistische Meditationspraxis spezifisch ist.

Meditation zum Zwecke des klaren Sehens erfordert, dass man sich konzentriert auf die ultimative Realität; Der einzige Weg, die Realität zu verstehen, besteht darin, sie zu beobachten. Jede Meditationspraxis, die die ultimative Realität nicht als Objekt annimmt, wird als „Samatha-Meditation“ bezeichnet, da sie nur zur Ruhe führt, nicht zur Einsicht.

Neben dem Unterschied im Meditationsobjekt Meditation für Einsicht wird offensichtlich auch unterschiedliche Ergebnisse haben; es wird im Großen und Ganzen weniger ruhig sein, da man gezwungen ist, alle inhärenten Probleme mit der ultimativen Realität zu erleben, insbesondere, dass es unbeständig, unbefriedigend und unkontrollierbar ist.

Was ist der Hauptunterschied in der Methode aus der Sicht eines Meditierenden?

Es gibt keinen Unterschied in der Methode, notwendigerweise, der einzige Unterschied liegt im Objekt. Wie der Visuddhimagga sagt:

Aber einer, dessen Fahrzeug reine Einsicht ist, oder derselbe, dessen Fahrzeug ist Gelassenheit, erkennt die vier Elemente kurz oder ausführlich auf eine der verschiedenen Arten, die im Kapitel über die Definition der vier Elemente (XI.27ff.) angegeben sind.

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Das heißt, die Methodik ist dieselbe, aber der Fokus verlagert sich auf die endgültige Realität.

Das Beschriften von Emotionen und Gefühlen ist Teil von Samatha oder Vipassana?

Da Emotionen und Gefühle Teil der ultimativen Realität sind, wird dies als Vipassana-Meditation betrachtet. Viele Leute sagen etwas anderes; Ich kann nicht anders, als zu argumentieren, dass sie falsch sind. Der Unterschied liegt nicht in der Technik, sondern im Objekt.

Ermöglicht Vipassana, dass Emotionen freier aufsteigen, um zu überprüfen, was es ist, während Samatha versucht, es nicht zu beachten, indem er zum zurückkehrt Atemprozess?

Samatha Meditation kann zu Vermeidung führen, da sie im Allgemeinen nach erhöhten Zuständen sucht von Konzentration, die unmöglich sind, wenn der Fokus auf der ultimativen Realität liegt. Der Punkt ist, dass man die Realität nur verstehen kann, wenn man sie als Fokus nimmt; Wenn Sie nicht in der Lage sind, sich mit der Realität auseinanderzusetzen, neigen Sie stattdessen dazu, sie zu vermeiden, weil sie unangenehm ist, und ziehen eine einzige, stabile, befriedigende, kontrollierbare Illusion der harten Realität des Universums vor. Dies ist ein möglicher Unterschied zwischen den beiden Arten der Meditation.

Es ist nicht so, dass Samatha-Meditation schlecht oder nutzlos ist, nur begrenzt und eine potenzielle Gefahr darstellt, wie der Buddha lehrte:

“Und was, Bhikkhus, ist die Befriedigung bei Gefühlen? Hier, Bhikkhus, ganz abgeschieden von sinnlichen Freuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, tritt ein Bhikkhu in das erste Jhāna ein und bleibt dort, das von angewandten und anhaltenden Gedanken begleitet wird, mit Entrückung und Vergnügen, die aus Abgeschiedenheit geboren sind. Bei einer solchen Gelegenheit wählt er nicht für sein eigenes Leiden oder für das Leiden eines anderen oder für das Leiden beider. Bei dieser Gelegenheit fühlt er nur ein Gefühl, das frei von Leiden ist. Die höchste Befriedigung bei Gefühlen ist die Freiheit von Leiden, sage ich.

[dasselbe gilt für 2. – 4. jhanas]

„Und was, Bhikkhus Ist die Gefahr bei Gefühlen? Gefühle sind unbeständig, leiden und können sich ändern. Dies ist die Gefahr bei Gefühlen.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Kommentare

• Danke Bhante, ich habe Ihr Buch gelesen und Ihre 5 Videos über Meditation gesehen. Sie weisen immer darauf hin, dass wir die Dinge so sehen sollten, wie sie sind. Beschriften Sie sie, wenn Sie machen uns auf sich aufmerksam und kehren zum Heben / Sinken der Brust zurück. Wäre das Vipassana für Anfänger?
• Ich vermute, wenn zwei von uns “ Beschriftung sagen “ Wir meinen zwei verschiedene Referenten.
• Diese Antwort würde sich mit einer Erklärung verbessern, wie die Konzentration auf Gefühle nur Vipassana und nicht Samatha ist. Dies scheint im Widerspruch zum Anapanasati-Sutta zu stehen, da es besagt, dass derjenige, der Anapanasati praktiziert, sich auf Gefühle an und für sich konzentriert und die Wahrnehmung von Vergänglichkeit mit Anapanasati kombiniert. MN 13 scheint auch zu implizieren, dass man ohne jhana Gefühle nicht vollständig verstehen kann, da man jhana erfahren müsste, um die Befriedigung von Gefühlen vollständig zu verstehen, und die Befriedigung von Gefühlen verstehen müsste, um Gefühle vollständig zu verstehen.
• (Die vier Jhanas) DN2, etc … “ Ganz zurückgezogen von der Sinnlichkeit, von ungeschickten mentalen Qualitäten, tritt er in das erste Jhana ein und bleibt es: Entrückung und Vergnügen, geboren aus Rückzug, begleitet von gezielten Überlegungen und Bewertungen. Er durchdringt und durchdringt, durchdringt und erfüllt genau diesen Körper mit der Entrückung und dem Vergnügen, die aus dem Rückzug entstehen. Trotzdem durchdringt und durchdringt der Mönch diesen Körper mit der Entrückung und dem Vergnügen, die aus dem Rückzug entstehen. “ Dies ist eine Frucht des kontemplativen Lebens, hier und jetzt sichtbar, ausgezeichneter als die vorherigen und erhabener.
• Sie sagen „, da man gezwungen ist, alle inhärenten Probleme mit der ultimativen Realität zu erleben, insbesondere, dass sie unbeständig, unbefriedigend und unkontrollierbar ist. “ Wollten Sie wirklich sagen dies?

Eine einfache Erklärung ist, dass das Ziel von Shamatha darin besteht, sich zu beruhigen, während das Ziel von Vipassana ist zu sehen.

In Samatha gibt es also mehr Anstrengung, mehr Konflikte. Besonders am Anfang kämpfst du mit dir selbst, ringst mit deinem Verstand, trainierst den Affen, zähmst den Elefanten und so weiter. Diese kurzen Intervalle, in denen der Geist vom Kampf gegen sich selbst erschöpft ist und vorübergehend aufgibt, gibt es eine natürliche ungezwungene Pause – dies ist die eigentliche Samatha.

Während Vipassana, das getan wird, nachdem der Geist etwas gezähmt ist und ist jetzt biegsam – ist subtiler, raffinierter. Es sind noch einige Anstrengungen erforderlich, um das Licht an zu halten, aber die Art und Weise, wie die Erfahrung gerahmt wird, impliziert kein Gefühl innerer Konflikte mehr.

Kommentare

• Das Beschriften von Emotionen und Gefühlen ist Teil von Samatha oder Vipassana?
• (BEARBEITET) Das Beschriften von Gedanken und Gefühlen mit harter Unterbrechung und erzwungener Rückkehr zum Atmen ist Teil von Samatha. Sie sanft zu bemerken, wenn sie kommen und gehen, ist Vipassana.
• Danke, ein letzter: Erlaubt Vipassana, dass Emotionen freier aufsteigen, um zu überprüfen, was es ist, während Samatha versucht, es zu vermeiden, indem er zum Atemprozess zurückkehrt?
• Ja, in Vipassana möchten Sie sehen, wie Gedanken und Emotionen entstehen, Gestalt annehmen und wie sie sich auflösen. Sie lassen sie also zu, aber nicht so weit, dass sie mitgerissen werden.
• Können wir also sagen, dass der einfache Unterschied darin besteht, Beschriftung und passives Beobachten zu kennzeichnen?

Ich stimme Andrei zu, möchte aber erweitern, da sich auch die Mechanik von Samatha oder Vipassana zu unterscheiden scheint.

Mit Samatha können Sie konzeptionelle Meditationsobjekte wie Farben, die Menge und Länge der Atemzüge, die Eigenschaften eines Buddha usw. verwenden. Diese Objekte sind in der Regel stabil und beruhigen daher den Geist und entwickeln Konzentration Meditationsformen, die zu Jhana führen können, sind alle Formen der Samatha-Meditation. Nicht alle Samatha-Meditationsobjekte können jedoch zu Jhana führen.

Mit Vipassana kann man nur Meditationsobjekte verwenden, die in diesem Moment auftreten. Zum Beispiel die Empfindung des Atems, Auf- und Absteigen von Emotionen, Gedanken, Schmerzen usw. Diese Objekte müssen sich ändern, unbeständig und nicht unbedingt ruhig sein G. Diese Form der Meditation zeigt, dass man Unbeständigkeit, Leiden und Nicht-Selbst direkt beendet. So gewinnen Sie Einsicht.

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• Danke, aber wenn man über die Meditationsmethode nachdenkt, scheinen sie sehr vertraut zu sein, oder? Was ein Meditierender tun sollte, um von Samatha zu Vipassana zu wechseln, ist, Körper und Geist alle möglichen Emotionen erzeugen zu lassen, um dies zu bestätigen? Es gibt keine spezielle Methode für Vipassana?
• Es gibt, aber wie bei den meisten Dingen gibt es keinen Konsens darüber, was sie sind. Yuttadhammo ‚ s Broschüre: “ Wie man meditiert: Ein Leitfaden für Anfänger zum Frieden “ stellt vor Eine Methode für Vipassana zum Beispiel.
• Tolles Buch, ich habe es gelesen

Samatha ist für Ruhe, Vipassana für Einsicht. Aber bitte seien Sie nicht besessen davon, die beiden zu trennen. Einer ist nicht besser als der andere. Richtige Achtsamkeit (für Einsicht) und richtige Konzentration (für geistige Festigkeit) beide teilen dieselben Objekte und beide fallen unter den Pfadfaktor von Samadhi. Gemäß dem Dhammawheel-Symbol führen beide zur rechten Ansicht und zur rechten Absicht. Daher sollten wir auch nicht auf beide herabblicken.

Jhana-Meditation wird verwendet, um uns aus unheilsamen Geisteszuständen herauszuführen, damit wir die Dinge klar sehen können. Um Jhana zu erreichen, müssen wir die 5 Hindernisse aufgeben, die die „unheilsamen Eigenschaften“ sind, auf die sich der Buddha bezieht, wenn er jemanden beschreibt, der in Jhana eingetreten ist: „Es gibt den Fall, in dem ein Mönch – ganz von der Sinnlichkeit zurückgezogen, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten – tritt ein und bleibt im ersten jhana „. In einem Sutta (AN 5.51) beschreibt der Buddha die 5 Hindernisse als Hindernis für (ruhiges) Bewusstsein und Einsicht: „Diese fünf sind Hindernisse, Hindernisse, die das Bewusstsein überwältigen und die Unterscheidung schwächen“ Auf diese Weise können Sie sehen, dass sowohl Jhana als auch Insight miteinander verbunden sind. Jhana bezieht sich einfach auf den gesunden Geisteszustand, in dem wir die Dinge klar sehen können, denn wie bereits gesagt, sind die 5 Hindernisse sowohl ein Hindernis für Jhana als auch Einsicht – wenn es welche gibt Die Hindernisse, es gibt kein Jhana und auch keinen geeigneten Grund für die Entwicklung von Einsicht.

Der einzige Weg, die Hindernisse zu entwurzeln, besteht darin, sie zu verstehen, und der einzige Weg, sie zu verstehen, ist, wenn sie “ Dies ist der Grund, warum einige zuerst Einsicht entwickeln müssen. Wenn man jedoch die Hindernisse schwächt, verschwindet die Trennlinie zwischen Samatha und Vipassana und wir bleiben gleichzeitig mit Einsicht und Gelassenheit zurück .

Jhana bezieht sich also auf den konzentrierten Geist, der frei von den groben, ungesunden Eigenschaften der 5 Hindernisse ist. Samatha bezieht sich auf die Technik des Sammelns des Geistes (um Jhana zu erreichen), und Samatha bezieht sich auf die Technik, bei der Bewusstsein (gesammelt oder nicht) verwendet wird, um Phänomene zu verstehen. Um dies effizient (und korrekt) zu tun, kann Ihr Geist die 5 Hindernisse nicht haben, weshalb Samatha-Praxis von entscheidender Bedeutung ist. Sie können nicht übereinander wählen. Wenn Samatha und Vipassana als „Pfade“ bezeichnet werden, bezieht sich dies einfach auf die Neigung der Praktizierenden. Einige neigen zu Samatha, andere zu Vipassana, aber beide Arten von Praktizierenden müssen beide „Pfade“ benutzen. Und irgendwann, wie bereits gesagt, werden beide Praktizierende beide so benutzen, als würden Sie Ihre beiden Arme benutzen.

Es wurde hier gesagt, dass Samatha und Vipassana keine unterschiedlichen Techniken sind, sondern sich in ihren Objekten unterscheiden. Bei allem Respekt vor dem Ehrwürdigen Yuttadhammo werde ich von mir aus sagen, dass dies (meistens) falsch ist.Bitte verzeihen Sie mir, wenn dies anders bewiesen ist. Wie ich bereits sagte, wird Samatha verwendet, um den Geist zu sammeln, und Vipassana wird verwendet, um Einsichten zu entwickeln. In Samatha, nämlich Anapanasati, verwenden wir den Atem als unser Objekt. Wir können dasselbe Objekt in Vipassana auf dieselbe Weise verwenden. Aber, wie ich auch sagte, diese beiden Dinge verschmelzen schließlich . In Jhana gibt es auch die Form (Atem), das Gefühl, die Wahrnehmung, die Willensbildung und das Bewusstsein. In Jhana ist unser Objekt Form, in Vipassana kann es auch Form sein. Hier unterscheidet sich Vipassana: Die Objekte des Geistes können Vipassanas Objekt sein, aber Jhana können wir nicht (die formlosen Zustände sind jedoch mentale Objekte). Ohne Abgeschiedenheit von den Hindernissen kann es jedoch sehr schwierig sein, mentale Dhammas als Objekt zu verwenden. Auf jeden Fall ist jedes Objekt, das wir für unsere Meditation auswählen, ein Objekt der 5 Aggregate. Worauf bezieht sich „ultimative Realität“? Wenn es sich auf Dinge in Bezug auf die Elemente bezieht (was die Form khanda ist), dann würde dies bedeuten, dass die ultimative Realität innerhalb der khandhas existiert. Und wie gesagt, wir können die Elemente nutzen, um Jhana zu erreichen. Wenn sich „ultimative Realität“ auf Nirvana bezieht, dann müssen wir, um Vipassana zu praktizieren, erleuchtete Wesen sein, die Unwissenheit und Täuschung zerstört haben, was es uns unmöglich machen würde, Vipassana zu praktizieren, solange wir nicht erleuchtet sind.

Ich hoffe, dies ist hilfreich für jeden, der es liest und keinen Schaden oder Verwirrung stiftet.

Kommentare

• Es ist wahr, dass Samatha und Vipassana es sind komplementäre Eigenschaften, aber es ist auch wahr, dass sie sich deutlich voneinander unterscheiden. Obwohl man die beiden während des Erreichens zusammenfügen muss, ist es nicht wahr, dass man sie gleichzeitig entwickeln muss. Sie können eine dann die andere entwickeln. Dies ist explizit gelehrt in der AN. 4.170, der Yuganaddha Sutta. Sie erfüllen auch verschiedene Funktionen. Gemäß AN. 2.30 zerstört die Vijja-Bhagiya Sutta, Samatha die Leidenschaft und Vipassana die Unwissenheit. Sie passen zusammen, aber sie sind tatsächlich getrennt.
• Auch der Begriff ultimative Realität bezieht sich auf Objekte direkter Ex Perience im Gegensatz zu Konzepten, die durch Abstraktion gebildet werden. ‚ spricht nicht unbedingt über Nirvana, da es im klassischen Theravada vier Kategorien der ultimativen Realität gibt. Sie sind Rupa, Citta, Cetasika und Nibbana. Die ersten drei auf dieser Liste sind gewöhnliche Realitäten, aber sie sind letztendlich in dem Sinne, dass sie direkt dem Verstand bekannt sind.
• Denken Sie auch daran, dass in den Suttas immer die Begriffe Samatha und Vipassana verwendet werden Qualitäten zu beschreiben, keine Praktiken. Samatha- und Vipassana-Praktiken werden in den Suttas nicht ‚ mit einem bestimmten Namen versehen. Später wurden sie Samatha und Vipassana Bhavana genannt, was die Entwicklung von Samatha bzw. Vipassana bedeutet. Wenn wir Samatha-Meditation sagen, bedeutet ‚ nicht ‚ eine Art Meditation namens Samatha ‚ aber ‚ eine Art Meditation, die Samatha ‚ entwickelt. Als Qualitäten ist es notwendig, beides zu haben, aber als Methoden ist es nicht notwendig. Dies wird in AN 4.169 deutlich.
• In der Tat handelt es sich um separate Eigenschaften. Das heißt aber nicht, dass wir ‚ nicht übereinander wählen. Es ist ‚ ein Fehler zu sagen, “ Ich ‚ werde ein Jahr lang Vipassana entwickeln und dann samatha „. Sie verwenden Vipassana, wenn Sie kein Verständnis haben, Samatha, wenn Ihr Geist unter dem Einfluss unheilsamer Eigenschaften steht (wie Sie sagten). Wenn sich Ultimate Reality auf direkte Erfahrung bezieht, teilen Samatha-Meditation und Vipassana-Meditation immer noch dieselben Objekte. Sie erreichen ‚ jhana nicht über die Abstraktion. Ihre Erklärung im letzten Kommentar verwirrt mich, weil Samatha Einsicht hilft und Einsicht Samatha hilft. Also entwickeln sich beide gegenseitig.
• d.h. “ Wenn ich Vipassana übe, entwickelt dies sowohl Vipassana als auch Samatha „. Sie können nicht verhindern, dass Vipassana Samatha entwickelt. Wenn Sie dies tun, bedeutet dies, dass Sie ‚ immer noch unter dem Einfluss unheilsamer Eigenschaften stehen, und das bedeutet, dass Sie ‚ unwissend sind (so) Sie ‚ scheitern in beiden Entwicklungen). Vielleicht liegt der einzige Unterschied in der Hauptabsicht des Praktizierenden (“ Ich möchte nur Einsicht entwickeln „), aber wenn das so ist, dann er ist in der Praxis falsch informiert. (Bitte verzeihen Sie mir, wenn ich den Eindruck habe, dass ich ‚ in der Denkweise der Debatte bin.)

Ich möchte demütig eine Sache erwähnen, die uns in dieser Diskussion fehlt – die Ausrottung angesammelter Sanskaras / Sankharas.Der Unterschied zwischen Samatha und Vipassana besteht darin, dass wir beim Üben der Samatha-Meditation unseren Geist konzentrieren / ausbalancieren und die Hauptanstrengung nicht auf der Ausrottung angesammelter Sanskaras liegt (obwohl dadurch die Bildung neuer Sanskaras gestoppt wird). Aber wenn wir Vipassana machen, beseitigen wir aktiv Sanskaras und verhindern, dass sich neue bilden. Beides ist also wichtig, um das ultimative Ziel zu erreichen, Sanskaras auszurotten, um die ultimative Wahrheit oder die wahre Natur von allem zu bezeugen.

Eine Analogie wäre, Samatha ist wie die Schärfe einer Axt, während Vipassana wie Schneiden ist Das Holz mit dieser Axt und Holz ist wie die angesammelten Sanskaras. Beide haben eine Bedeutung für das Schneiden des gesamten Holzes (dh das Erreichen des Nirvana). Beide müssen je nach Härte / Weichheit des Holzes nacheinander ausgeführt werden und die erforderliche Schärfe, um durch den Wald zu schneiden …

Tatsächlich sind die Sanskaras in Schichten angesammelt – tiefe tiefe Schichten -, daher muss der Prozess des Schärfens und Schneidens mehrmals wiederholt werden, um durch diese hindurchzukommen Schichten von Sanskaras / Ignoranz / Moha …

Bitte fügen Sie alles hinzu, was ich möglicherweise verpasst habe …

Die Origins of Insights , geschrieben von jemandem, den Professor Richard Gombrich einmal als Leadin bezeichnet hat Die Autorität im Westen auf dem Gebiet des Abhidhamma hat durch seine umfangreichen Untersuchungen des gesamten Tipitaka darauf hingewiesen, dass der Buddha Einsicht nur nach dem Jhana lehrt.

Samatha ist also zuerst vor Vipassana und nicht vor Samatha oder erforderlich Vipassana. Ich werde nicht auf die Unterschiede eingehen, da sie bereits in mehreren Beiträgen erwähnt wurden.

Ich zitiere einen winzigen Auszug aus dem Papier:

Im Kanon ist die Entwicklung von Einsichten nach den jhānas sicherlich das normative Muster, in dem überhaupt ein vollständiger Prozess beschrieben wird. Ich schließe Fälle aus, in denen das Dhamma-Auge usw. am Ende von a auftreten soll Diskurs, anscheinend spontan. In den meisten Fällen gibt es keinen oder zumindest nicht viele Hinweise auf den vorherigen Hintergrund und daher keine Möglichkeit zu sagen, ob vorgesehen ist, dass jhāna bereits entwickelt wurde.

LATER EDIT: ~~ Und schließlich zitiere ich aus dem Papier:

Zuletzt sowohl Johannes Bronkhorst als auch Tilman Vetter hat aus verschiedenen Gründen die Ansicht vertreten, dass die Jhānas wahrscheinlich der ursprüngliche Kern der buddhistischen Meditationspraxis sind. Es ist interessant, den Kontrast hier mit der Ansicht vieler Mo zu bemerken dern Interpreten des Buddhismus, für die genau der Einsichtsansatz die innovative Schöpfung des Buddhismus ist – das, was der Buddha zu dem hinzufügte, was vorher bekannt war. Daraus folgt natürlich nicht unbedingt, dass Sie durch Hinzufügen von ein oder zwei Sprossen oben auf der Leiter auf die Leiter verzichten können!

Samantha ist eher extern oder konzeptionell fokussiert und verfügt über ein gewisses Maß an Aktivitäts- oder Einbeziehungsprozess oder -praxis, um nur die Jhanas zu entwickeln. während Vipassana mehr intern und realitätsorientiert ist, ohne aktiv zu sein oder in den Prozess oder die Praxis involviert zu sein, um die richtige Art von Konzentration und die richtige Art von Bewusstsein zu erreichen.

ZB. Wenn Sie die Atemmeditation als Samatha durchführen, betrachten Sie höchstwahrscheinlich den ein- und ausgehenden Luftkörper und möglicherweise auch den konzeptuellen Prozess davon. In Vipassana betrachten Sie den tatsächlichen Prozess, die tatsächliche Berührung von Luft und die Empfindung durch das Atmen.

Auch jede Kennzeichnung oder Verbalisierung ist kein reines Vipassana, da Sie etwas Konzeptuelles einführen. Wenn Ihr Geist durchdringender wird und subtilere Wahrheiten versteht, ist dies ein Hindernis, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind, da Sie jedoch etwas Konzeptuelles oder Aktives einführen. Dies kann als sehr früher Anfänger hilfreich sein, aber wenn Sie sich dafür entscheiden, sollten Sie es später aufgeben.

To Mir scheint es ein bisschen seltsam, die beiden zu trennen. Samatha enthält bereits Vipassana. Wenn ein Objekt entsteht, analysieren wir es, verstehen es und regeln es, um ein Hindernis zu beseitigen. Emotionen und Gefühle sollten auch in Samatha verstanden werden, da sie große Hindernisse für den Fortschritt darstellen können.

Wenn ich „Wut“ bei Vipassana-Exerzitien erwähne, habe ich nichts anderes gehört, als „es beiseite zu legen“, nachdem ich die Wut beschrieben habe. Das dritte Grundbedürfnis ist Vibhava Tanha, das im Grunde das Verlangen ist, Dinge loszuwerden, die wir nicht mögen. Wenn etwas existiert, dann gibt es einen Grund dafür – dies schließt „schlechte“ Emotionen wie Wut und Hass ein. Was wir tun sollten, ist herauszufinden, welche Rolle sie spielen, seit sie existieren. Ich nehme an, dass es sich um einen natürlichen Selbstverteidigungsmechanismus handelt, der auf eine feindliche (oder möglicherweise feindliche) Umgebung oder ein feindliches Objekt reagiert. Wut kann unser Leben retten in einigen Situationen.Das macht Ärger in bestimmten Situationen zu einem konstruktiven Werkzeug. Dann ist es nur eine Frage der Fähigkeit, es anzuwenden, wenn es in der richtigen Situation benötigt wird. Das Unterdrücken von Wut führt auch zu Leiden …

Es geht viel darum zu verstehen und zu lernen, die verfügbaren Emotionen zu kontrollieren und sie in konstruktive Werkzeuge umzuwandeln, anstatt sie „loszuwerden“ …

Wenn Samatha gestartet wird, wird Analyse, Akzeptanz, Bestätigung usw. automatisch impliziert, um fortfahren zu können. Ich glaube, der Buddha sagte „Go Jhana“ – nicht „Go vipassana“ …

Der Vissuddhimagga bietet am meisten genaue Erklärung des Unterschieds zwischen Vipassana und Samadhi (Samatha):

• Vipassana wird in einem Zustand von Upacara-Samadhi oder Nachbarschaft-Samadhi oder Nachbarschaft-Jhana praktiziert.
• Samadhi wird in einem Zustand von vollem Samadhi oder Jhana praktiziert.

Der Hauptunterschied besteht darin, dass Jhana eine „Einseitigkeit des Geistes“ oder Cittekaggata hat, während Upacara-Samadhi dies nicht tut. Der Unterschied ist tiefgreifend und wesentlich für den Zweck jeder Übung. Einseitigkeit des Geistes hat im Vissuddhimagga eine ganz bestimmte Bedeutung. So seltsam es auch klingen mag, eine Einseitigkeit des Geistes besteht darin, nur ein Objekt des Bewusstseins zu haben, wie zum Beispiel eine Kasina. Dies macht volles Samadhi zu einem sehr ungewöhnlichen und sehr seltenen Geisteszustand. Wie im Vissuddhimagga erklärt, macht diese Tatsache das vollständige Samadhi unfähig, Wissen jeglicher Art zu unterstützen, da Wissen erfordert, dass ein Objekt in einen Kontext gestellt wird (was beispielsweise ein Konzept tut). Der heilende Wert von vollem Samadhi ist die Tatsache, dass seine Glückseligkeit den aufgeregten Geist beruhigen kann. Volles Samadhi kann jedoch keine Quelle psychologischer Einsicht sein, die für wesentliche Fortschritte auf dem Weg zur Erleuchtung so wichtig ist. Ohne psychologische Einsicht (Panna, Vipassana) in das eigene ungesunde Karma (Sankhara) kann man dieses Karma nicht rückgängig machen, verlernen oder von ihm befreit werden.

1. Frage 1: Was sind die? Schlüsselaspekte von Vipassana, die in Samatha nicht vorhanden sind?

   Antwort 1: Vipassana (Upacara-Samadhi, Achtsamkeitsmeditation) kann Weisheit erzeugen, während volles Samadhi dies nicht kann.

2. Frage 2: Was ist der Hauptunterschied in der Methode aus der Sicht eines Meditierenden?

   Antwort 2: Die Methode von Vipassana ist die Satipatthana Sutta, die einen objektiven und aufmerksamen Zustand erfordert Samadhi-Praxis beinhaltet im Allgemeinen die Konzentration auf ein Objekt des Bewusstseins, das dem vollständigen Samadhi förderlich ist, wie die Erd-Kasina. Nur zur Veranschaulichung, ob der Meditierende in Upacara-Samadhi oder volles Samadhi eintritt oder nicht, hängt von den tiefsten Bedürfnissen des Individuums ab Man kann nicht zwischen beiden wählen.

3. Frage 3: Das Beschriften von Emotionen und Gefühlen ist Teil von Samatha oder Vipassana?

   Antwort 3: Das Beschriften von Emotionen und Gefühlen ist Teil von Vipassana. Der Zweck der Kennzeichnung besteht darin, einen objektiven Geisteszustand aufrechtzuerhalten und sich auf die Kausalität zu konzentrieren. Dies ist wichtig für den Umgang mit ungesundem Sankhara, da die Einsicht in einen entstehenden ungesunden Gedanken, eine Emotion oder ein Gefühl der Schlüssel zur Befreiung von dem Sankhara ist, der es verursacht.

4. Frage 4: Ermöglicht Vipassana, dass Emotionen freier aufsteigen, um zu überprüfen, was es ist, während Samatha versucht, es zu vermeiden, indem er zum Atemprozess zurückkehrt?

   Antwort 4: Ja. Aber es zu überprüfen ist nicht genug. Der Schlüssel zur Befreiung von einem Sankhara (karmische Formation) ist die Erinnerung (sati) an die psychologische Geschichte des Sankhara. Im Gegensatz zu einem funktionellen (kiriya) Sankhara oder einem gesunden (kusala) Sankhara wird ein ungesundes (akusala) Sankhara im Allgemeinen durch einen Beurteilungsfehler (mentale Handlung oder Karma) verursacht, der als Reaktion auf eine schwierige Situation gemacht wurde, die zu diesem Zeitpunkt nicht verstanden wurde. Dieses Urteil kann nicht revidiert oder korrigiert werden, es sei denn, die ursprüngliche Situation wird ausreichend detailliert abgerufen, um die Art des Fehlers zu erkennen.

Siehe die Origins of Insight-Meditation, die von einem der besten Akademiker über Abhidhamma geschrieben wurde, wo die Vipassana-Meditation ihren Ursprung hat. Link zu den Ursprüngen der Einsicht

Kommentare

• Willkommen auf der Website. Der Name des Autors, auf den Sie sich bezogen haben, lautet Lance Cousins .
• Dies ist nicht ‚ Keine wirkliche Antwort auf die Frage … Bitte lesen Sie Robin ‚ s Beitrag , um hilfreiche Tipps für neue Mitglieder zu erhalten.

In direkter Einfachheit und respektvoll ist jede Meditation entweder konzentrativ oder kontemplativ. Shamatha ist konzentrativ. Vipashyana ist kontemplativ.

Er fragte „Schlüsselaspekte“, antworte ihm nicht zu viel.

Was sind die Schlüsselaspekte von Vipassana, die in Samatha nicht vorhanden sind?

Erfassen von 3 Merkmalen ganzer Haftaggregate.

Was ist der Hauptunterschied in der Methode aus Sicht eines Meditierenden?

3 Merkmale ganzer Haftaggregate verstehen.

Das Beschriften von Emotionen und Gefühlen ist Teil von Samatha oder Vipassana?

Es ist suttamayañāṇa. Wenn Sie also Emotionen und Gefühle für Samatha kennzeichnen, ist es Samatha, wie in visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Aber wenn Sie Emotionen und Gefühle für vipassanā kennzeichnen, ist es vipassanā, wie in visuddhimagga khandhaniddesa.

Ermöglicht Vipassana, dass Emotionen freier aufsteigen, um zu überprüfen, was es ist, während Samatha versucht, es nicht zu beachten Zurück zum Atemprozess?

Keine Meditation lässt unheilsame entstehen. Weil Buddha lehrte Samatha an den Praktizierenden, um die Unheilsamen von den Praktizierenden zu befreien bevor er vipassanā meditiert:

Sie sollten Konzentration entwickeln, bhikkhus. Konzentriert, Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu, wie es tatsächlich ist.

Die Fußnote zu S.175 der „Grundlagen der tibetischen Mystik“ von Lama Govinda (pdf) bezieht sich auf eine innere Beziehung von Himmel, Erde und Mensch, zu I Ging und Upanishaden. Das Evangelium von Thomas Vers 106, Das Yin und Yang, die hinduistische und buddhistische Kundalini Shakthi, der Davidstern, scheinen sich ebenfalls auf dieselbe Beziehung zu beziehen. was laut Mundaka Upanishad das Potenzial hat, bei richtiger Entwicklung „alle anderen Gespräche aufzugeben, dies ist die Brücke zur Unsterblichkeit“. Das Visuddhimagga (pdf) XXII.46 bezieht sich auf die „Kopplung der Kräfte“ im Kontext von Gelassenheit und Einsicht als Kräfte. Lama Govindas Buch zeigt die einzigartige Vajrayana-Methode der Kopplung, dh die Polarität des männlichen Prinzips (Makrokosmos) mit dem weiblichen Prinzip (Mikrokosmos) in der Symbolsprache von Vajrayana (S.99). Der Moment der Erleuchtung des Buddha soll Energie erzeugt haben, die das Universum erschütterte. Die Entwicklung einer ausreichenden Energie, um sich aus der Bindung zu befreien, ist daher ein Schlüsselfaktor der Erleuchtung. Wenn Samatha die Grundlage für die Nutzung der Atomenergie und Vipassana für die Nutzung der kosmischen Energie ist und der Yogi die Kunst beherrscht Wenn man diese beiden (Yuganaddha) koppelt, wo keine Kraft die andere übersteigt, wie im Visuddhimagga und im Vajrayana erklärt, ist es nicht schwer zu verstehen, warum es notwendig ist, diese mächtigen Energien zu koppeln / zu verschmelzen / zu vereinen, um die perfekte Buddhaschaft zu erreichen Seien Sie vorsichtig, wenn Sie sich in diesem Bereich der Vajrayana-Studie einer angemessenen Anleitung unterziehen, um dieses illusorische Ziel zu erreichen, das so manchen guten Yogi seit Jahrzehnten belastet hat.