Was ist der Unterschied zwischen dem einen, Buddha-Natur, Brahman und Tao?

Brahman der Hindus ist identisch mit Nirvana oder Buddhaschaft der buddhistischen Mahayana-Tradition, jedoch nicht mit der teravedischen Tradition. Die Gleichheit der Advaita- und Mahayana-Traditionen wurde mir direkt von hochrangigen hinduistischen Sannyasins (Mönchen) und hochrangigen tibetischen buddhistischen Mönchen erzählt. Ein guter Referenztext ist Professor David Loys Buch „Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy“. Auf Seite 190 heißt es: „Von diesen drei [Advaita Vedanta, Buddhismus und Sankhya-Yoga] ist offensichtlich nur Advaita Vedanta ein Versuch, die Erfahrung der Subjekt-Objekt-Nichtdualität zu beschreiben.Beim Buddhismus muss man bei einer solchen Verallgemeinerung vorsichtiger sein: Es scheint für Mahayana zu gelten, aber nicht für den Pali [Teravedic] Buddhismus, zumindest nicht explizit (ein Thema, auf das wir zurückkommen). „

So weit wie möglich Die christliche Tradition, die christlichen Mystiker (zum Beispiel der heilige Johannes vom Kreuz, die heilige Teresa von Avila, Thomas A Kempis) waren sehr umgangen, als sie ihre spirituelle Entrückung der „Einheit“ beschrieben – sie wollten nicht unter die offiziellen kirchlichen Lehren geraten Bitte lesen Sie das Buch „Jenseits des Glaubens: Das geheime Evangelium von Thomas“ von Professor Elaine Pagels und, wenn Sie es nicht gelesen haben, ihr Buch „Die gnostischen Evangelien“, um einen nichtdualistischeren Einblick in die christliche Geschichte zu erhalten.

Haven Ich habe seit Jahren keinen Taoismus mehr gelesen, aber ich erinnere mich vage, dass er auch mit der advaitischen Nicht-Dualität verwandt war. Siehe Seite 123 von David Loys Buch für seine Sicht auf das Tao und die advaitischen Vednata. Ich würde nur darauf hinweisen, dass Loy das vedantische Konzept von Maya auf dieser Seite leicht falsch interpretiert hat, und ich würde behaupten, dass es eher dem entspricht, was er sagt, ist die Tao-Interpretation dieser Welt.

Durch meine Lektüre des Tao habe ich den Eindruck, dass das Dao nicht statisch , es entzieht sich ständig dem Zugriff , es ähnelt eher dem Prozess als dem Sein . Es als One zu bezeichnen, bedeutet, es falsch zu lesen (das Dao , das benannt werden kann, ist nicht das Dao ). Ethisch scheint es eher auf Egalitarismus oder Anarchismus (als politische Bewegung, nicht auf Chaos) hinzudeuten, als auf die Autorität des Konfuzianismus. In der Kunst – eher Spontanität als Gravitas.

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• Ja, Dao ist nicht statisch. In 25 Kapiteln in Lao Tze heißt es jedoch: “ Denn ich bin von der abstrahiert Welt, Die Welt aus der Natur, Natur aus dem Weg und der Weg aus dem, was unter der Abstraktion liegt. “ Ich denke, der Weg ist Dao, aber die unter der Abstraktion, woher Dao kommt. ist eher wie der eine?
• Der Weg ist die übliche westliche Transkription für das Dao . Ich weiß es nicht ‚. Ich habe einfach wiederholt, was das Dao selbst sagt, um es zu benennen, heißt es zu begrenzen. Ich ‚ bin mir nicht einmal sicher, welche westliche Tradition / Philosoph den Einen benutzt, abgesehen vom Islam, wo al-Lah einfach den Einen bedeutet. Heidegger interessierte sich für Daoismus. Vielleicht möchten Sie Buriks The End of Philosophy einen Blick geben.

Da ich Tao und Christentum vergleichen kann, könnte Tao als tiefer, Chrisitanity als spiritueller angesehen werden, aber sie haben ähnliche Aspekte. Lassen Sie uns zusammenfassen, was der heilige Paulus in Römer 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

und Tao Te sagt Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Beide sprechen über den Ursprung (The One) in der gleiches Verhalten.

Daher sind alle grundlegenden (obskuren) Standpunkte der verschiedenen (als meiner) Religionen FALSCH. Jede sogenannte Religion wurde von dem ewigen Gott zu bestimmten Zeiten und unter bestimmten kulturellen Umständen inspiriert, um Menschen näher zu ihm zu bringen (wie auch immer wir es nennen).

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• Wie die verschiedenen Ströme, die ihre Quellen an verschiedenen Orten haben, alle ihre Gewässer im Meer vermischen, so führen, oh Herr, die verschiedenen Wege, die Menschen durch verschiedene Tendenzen gehen, unterschiedlich, obwohl sie erscheinen, krumm oder gerade, alle zu dir. – Mahimnah Stotra

Sie sprechen, beten, fragen oder danken dem Dao nicht. da es nicht bewusst ist. Zumindest gibt es in Dao De Jing nichts, was Dao anthropomorph macht. Im Gegenteil, Kapitel 5 sagt ausdrücklich: „Die Natur ist nicht wohlwollend, behandelt jedes Wesen als Strohhunde“ (Strohhunde sollten nach dem Ritual zerstört werden). Und es Das Dao scheint ein Synonym für Natur zu sein.

Wenn man Religionen – nicht ihre Götter – mit vergleichen müsste jeweils ein einziges positives Wort, das könnte „Liebe“ zum Christentum (und anderen „westlichen“ Religionen) und „Zufriedenheit“ zum Buddhismus (und anderen „östlichen“ Religionen) sein. Zumindest ist das mein derzeitiges Verständnis nach viel Lesen usw. Hoffe, dass dies hilft.

Jedes System des Glaubens oder Denkens weist auf eine Realität hin, die es für ultimativ hält oder höchste. Sie alle haben unterschiedliche Namen dafür – Gott, Dao, Buddha-Natur, FSM usw. – und unterschiedliche Vorstellungen davon. Da es jedoch per Definition nur eine ultimative Realität geben kann, müssen alle diese Konzepte auf dasselbe hinweisen. Jedes System hat möglicherweise andere Vorstellungen als die anderen, aber es kann nur eine ultimative oder höchste Realität geben. Die Unterscheidungen liegen also in den Dingen, die die Leute darüber sagen, nicht in den Dingen, auf die hingewiesen wird.

Ein Anhänger des Buddhismus mag denken, dass die christliche Lehre falsch oder falsch ist, aber aus christlicher Sicht ist das, was mit Gott gemeint ist, genauso ultimativ und überragend wie das, was der Buddhist mit Dharmakaya oder Buddha meint Natur oder was der Daoist mit dem Dao meint.

Außerdem habe ich den Eindruck, dass die nachdenklichsten Anhänger der meisten Systeme anerkennen, dass ihr Verständnis dieser letztendlichen Realität, wie auch immer sie sie sich vorstellen, unvollkommen ist. Es sei denn, ich behaupten, ein vollständiges und perfektes Verständnis von „Was ist“ zu haben, scheint nicht sehr vernünftig zu sein, zu sagen, dass jemand anderes falsch liegt. Woher soll ich das wissen? Der Anspruch auf vollständiges und perfektes Verständnis ist ein Hinweis auf unvollständiges und unvollständiges Verständnis.

Ich glaube, es gibt signifikante Unterschiede zwischen der hinduistischen Vorstellung von Brhman und Dharmakaya, basierend auf dem Lesen der Antworten von Buddhisten aus Tibet und Ostasien sowie der direkten Befragung des tibetischen Mönchs und eines srilankischen Buddhisten, der Mahayana-Buddhsim studierte. Ich denke auch, dass viele dieser Unterschiede im vierten Kapitel der vollständigen Übersetzung des tibetischen Werkes zu sehen sind, das im Westen als tibetisches Totenbuch bekannt ist. Dieses Kapitel behandelt die ultimative Natur des Geistes und ist eine Einführung in die Lehren darüber, wie die Zwischenzustände zwischen dem Tod und der Übernahme einer neuen Geburt möglicherweise zur Erleuchtung genutzt werden können. Es ist eine gute Lektüre, wenn Sie eine gute Übersetzung haben. Darin werden Sie sehen, wie die ultimative Natur des Geistes auf eine Weise beschrieben wird, die Brahman niemals beschreibt. Zum Beispiel beschreibt die Hindu Vedanta Schule Brahman „eins ohne Sekunde“. Im vierten Kapitel der Übersetzung des Totenbuchs wird die letztendliche Natur des Geistes als frei von den Extremen der Einheit und Vielfalt beschrieben.
Andere wichtige Unterschiede sind die Tatsache, dass einige Tibeter zumindest das Dharmakaya nicht als Subtratum akzeptieren Das ist die ontologische Realität, auf der die Illusion der Welt beruht. So versteht Vedanta die Beziehung zwischen Brahman und der Welt, die wir erleben. Im Gegensatz dazu ist die buddhistische Ansicht, dass die Weltillusion eine Schöpfung des nicht erleuchteten Geistes ist, die Dingen, die tatsächlich leer sind, eine feste Realität zuschreibt. Dies gilt sowohl für Nur-Geist-Sichtweisen als auch für Madhymaka-Traditionen. Im Hinduismus gibt es eine ontologische Realität außerhalb unseres Geistes, die wir aus Unwissenheit als eine Sammlung diskreter, endlicher Objekte missverstehen. In Buddhsim ist die Idee, dass es keine wirklich existierende zusätzliche mentale ontologische Realität gibt, auf die wir das Erscheinen eines Universums endlicher Objekte projizieren. Stattdessen schreiben wir entweder einem komplexen Netzwerk von Ursachen und Bedingungen, die ständig im Fluss sind, eine ultimative Realität zu, oder wir erleben in den Nur-Geist-Traditionen Kreationen unseres eigenen Geistes, die „intern“ erzeugt werden. Im Gegensatz dazu besteht der hinduistische Begriff darin, die wahre Natur der extramentalen, unendlichen und wahrhaft existierenden Realität falsch zu interpretieren. Ein weiterer Unterschied zwischen den beiden Begriffen besteht darin, dass die hinduistische Sichtweise fast fanatisch ist, wenn es nur eine einzige Unschuld gibt, Brahman / Atman. Daher ist die ständige Betonung in Vendanta, dass Brahman / Atman eins ohne Sekunde ist. Dies ist in tibetischen Kreisen nicht der Fall. Ich fragte einen tibetischen Mönch, der nur an der Divinity School der Harvard University darüber sprach. Ich fragte, ob der Dharmakaya des historischen Buddha der gleiche sei wie meiner. Er sagte, dass dies nicht der Fall sei. Dann warnte er mich, dass es auch falsch wäre zu sagen, dass es einen Dharmakaya gibt, der Shakyamuni Buddha gehört. Ich interpretierte dies als einen Vorsicht vor der weltlichen Versuchung, ein letztendlich existierendes Selbst zu erfassen, das als „historischer Buddha“ bekannt ist. Andere Tibeter haben Dharmakaya und Brahman / Atman gegenübergestellt, indem sie sagten, Dharmakaya sei kein Subtratum, das der Weltillusion zugrunde liegt, und Dharmakaya sei keine „einzigartige“ Realität ist Brahamn. Es ist wahr, es gibt eine verbreitete Vorstellung, dass alle Buddhas das Dharmakaya teilen. Der Dalai Lama bestritt dies in einem Buch, das ich las. Ich denke, das Buch wurde „The Buddhanature“ genannt. Also unterscheidet sich Dharmakaya zumindest von Brahman in dem Sinne, dass zumindest viele Buddhisten es nicht als eine einzige extramentale Substanz akzeptieren. Anscheinend lehnen viele gut informierte Buddhisten diese Idee eines einzelnen Dharmakaya ab, das von allen Buddhas geteilt wird. Andererseits ist es wichtig, nein Um nicht zu gungho zu sein, wenn wir versuchen, einen Blick auf die ultimative Natur des Geistes zu werfen, denn wenn wir dies wirklich verstehen würden, wären wir bereits ein Buddha, was ich sicherlich nicht bin.
Andere Unterschiede wurden von D. T. Suzuki herausgestellt. Er wies darauf hin, dass Vedanta Brahman so versteht, dass seine Perfektion jede Aktivität ausschließt. Brahman / ATman ist ein Ozean der Glückseligkeit. Es ist an sich perfekt. Die letzte Wahrheit über Brahamn ist also, dass es überhaupt nicht als Handeln angesehen werden kann. Es ist an sich perfekt. Was muss es sonst noch tun? Ähnlich ist Brahman auch perfektes Wissen selbst.Es kann nichts anderes als sich selbst erkennen. Wenn es dies tun würde, würde es unvollkommenes Wissen erfahren, das eine Art Illusion ist. Alles, was wir erleben, das aussieht, als würde Brahman handeln oder sich etwas außerhalb seiner eigenen Perfektion bewusst sein, ist in Tatsache ist eine Illusion. Wir als nicht erleuchtete Jivas „sehen“ die Saguna Brahman, die die Welt erschafft, oder geben Jivamuktas, die der Weltillusion entkommen, die „Gnade“ von Jnana. In Wahrheit hat Brahman jedoch keines dieser Dinge getan. DT Suzuki kontrastiert dies mit Dharmakaya Sein Verständnis von Dharmakaya, wie das vieler fernöstlicher Buddhisten, scheint es als eine einzige Realität zu akzeptieren. In diesem Sinne mag es Brahman ähnlich sein. Er weist jedoch darauf hin, dass Dharmakaya der Buddha ist, der sich dessen durchaus bewusst ist Leiden von Lebewesen und allen anderen Aspekten des Universums, in dem sie leben. Da der Dharmakaya tatsächlich der Körper des Buddha ist, der Lebewesen lehrt, wie sie ihr Leiden beenden können, nimmt der Dharmakaya auch ständig Actio n in unserem Namen. Dies sind wesentliche Eigenschaften von Suzukis Vorstellung vom Dharmakaya (soweit ich sehen kann). Es ist sinnlos, sich einen Dharmakaya vorzustellen, der nicht die Vereinigung von Weisheit und Mitgefühl in seiner „Essenz“ ist. (Ich kenne technisch „Essenz“. ist niemals der beste Begriff, wenn man über Buddhismus spricht. Verzeih mir.) Schließlich ist das „wesentliche“ Merkmal des Buddha, dass der Buddha das Rad des Dharma aus Mitgefühl für unser Leiden dreht. Also in seiner „Essenz“ dharmakaya ist sich einiger diskreter Realitäten bewusst und handelt ständig im Namen jener Realitäten, die empfindungsfähig und leidend sind.

Kommentare

• Zunächst einmal Zweitens ist diese Antwort sehr lang und scheint eine Art Bewusstseinsstrom zu sein. Können Sie sie bearbeiten, um sie klarer zu machen? Es stehen verschiedene hilfreiche Formatierungswerkzeuge zur Verfügung.

Nach der Staudenphilosophie sind Sie im Grunde Richtig, all diese Dinge sind die Art und Weise, wie eine bestimmte Kultur das unbeschreibliche Absolute ausdrückt.