バイニタリアニズムの聖書的根拠は何ですか?

教会、三位一体、一般的な話し合いなどで、神の頭についてよく耳にするので、疑問に思いました。聖書の根拠は何ですか。キリスト教の二位一体の教義?

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私としての二位一体現在それを理解し、現在推測しているのは、父と子が1つの神に2人であり(三位一体が1つの神に3人であるという理論と同様)、聖霊が神の操作力であるという信念です。

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答え

伝統が異なれば、三位一体をどのように理解するかについてより微妙な違いがありますが、最も関連性があり、その定義の一部で合意されているのは、神は三人の「人」、父、息子、聖霊であり、それぞれの「人」は他の2つと明確に区別でき、3つすべてが同時に存在します。

バイニタリアニズム–神は「バイニタリアン」であるという信念–は、1つの例外を除いて、事実上トリニタリアニズムと同じです。聖霊は「人」。

したがって、聖書が父や息子について語っている場合、二位一体修道会は通常、それらのテキストをどのように解釈するかについて三位一体修道会に同意します。 意見の相違は、聖霊が言及されている聖書の部分をどのように解釈するかにかかっています。

Iここでは、関連性のある可能性のあるすべての節を確認する必要はないと思いますが、代わりに、聖書へのバイニタリアンのアプローチを形作るいくつかの重要なテキストに言及します。

  1. 焦点が置かれていますコリントの信徒への手紙第1章8.6のような節では、パウロはキリスト教の信仰が「父なる神」と「主イエス・キリスト」を中心としており、聖霊については言及されていないと述べています。

  2. 最初のヨハネ1.3は、「私たちの交わりは父と彼の息子イエス・キリストとの交わりです」(ESV)と述べています。繰り返しますが、バイニタリアンは、交わりを共有する「人」としての聖霊への言及がないことに気づきます。

  3. 黙示録3.21、5.6、7.17、および22.1,3は、単一の王位を共有するイエス(子羊)と神を描写していますが、この王位を共有する聖霊についての描写はありません。 。

  4. 両方のアイデアから引き出すd上記の2と3の両方で、神とイエスに焦点を当てた他のテキストにさらに重点が置かれ、そうでなければそのような参照を見つけることを「期待」するときに聖霊に言及していません(例:ローマ10.9、1コリント15.20-28、ヘブライ1.1-4)。

  5. ほとんどの手紙は、著者が自分自身を特定し、意図した読者を特定し、祝福がある場所に挨拶することから始まります。呼び出されました。すべての挨拶は、父なる神、または神とイエスからの祝福を呼び起こします。例えば、パウロはしばしば読者に「私たちの父なる神と主イエス・キリストからあなたに恵みと平安を」と挨拶します。神学者は、聖霊についての言及がないことを、聖霊が私たちが神とイエスを理解する方法の明確な「人」ではないことを示していると考えています。

  6. 追加のポイント新約聖書の中には、神とイエスに向けられた祈り、崇拝、賛美の例がありますが、聖霊に向けられた祈り、崇拝、賛美の例はありません。

バイニタリアニズムは、最終的に、新約聖書の神学、聖霊学、聖霊学などが、神とイエスという2人の異なる人物の周りで形作られるのを見ています。聖霊は、神とイエスの特異な霊(例:ローマ8.9)として理解されていますが、人間の霊が別個の人ではないのと同様に、別個の人ではありません。

ただし、一部の人によっては文脈では、「聖霊」という用語は、体系的な定義を持っているとバイニタリアンによって理解されていません。いくつかの文脈では、この用語は神の精神を指すと理解されています(たとえば、マタイ10.20とルカ12.12の間の並列性)が、他の文脈ではそれより一般的なものとして理解されるかもしれません(例えば、詩篇51.11は神の「存在」に類似した詩的なものとして、またはルカ1.35は「最も高い者の力」に類似したものとして)。

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