仏性、ブラフマン、タオの違いは何ですか？

ヒンズー教徒のブラフマンは、大乗仏教の伝統の涅槃または成仏と同じですが、テラヴェーダの伝統とは異なります。不二一元論と大乗仏教の伝統の同一性は、ヒンドゥー教の僧侶（僧侶）とチベット仏教の僧侶から直接私に伝えられました。良い参考テキストは、デビッド・ロイ教授の著書「非二元論：比較哲学の研究」です。190ページで、彼は次のように述べています。サブジェクトとオブジェクトの非二元論の経験を説明する試み。仏教では、そのような一般化についてもっと注意を払う必要があります。それは大乗仏教には当てはまるようですが、パリ[テラベディック]仏教には当てはまらないようです。少なくとも明示的にはそうではありません（私たちが戻る問題）。キリスト教の伝統であるキリスト教の神秘主義者（たとえば、十字架の聖ヨハネ、アビラの聖テレサ、トマス・ア・ケンピス）は、公式の教会の教えを狂わせたくないという彼らの「一体感」の精神的な歓喜を説明するのに非常に回避されました。 。エレイン・パゲルス教授の著書「Beyond Belief：The Secret Gospel of Thomas」をご覧ください。まだ読んでいない場合は、彼女の著書「TheGnosticGospels」をご覧ください。キリスト教の歴史をより非二元的に紡ぎます。

Haven 「何年もタオイズムを読んでいませんが、ぼんやりと覚えているのは、それがアドヴァイティックの非二重性にも似ているということでした。タオとアドヴァイティック・ヴェドナタについての彼の見解については、デビッド・ロイの本の123ページを参照してください。私はロイがこのページでマヤのヴェーダーンタ派の概念をわずかに誤解していると思うことだけを警告します、そしてそれは彼が言うことはこの世界のタオの解釈にもっと似ていると言います。

タオを読んだところ、ダオは静的ではないという印象を受けました。 、それは継続的に回避します。それは、存在するというよりもプロセスに似ています。それを One と名付けることは、それを読み間違えることです（名前を付けることができる Dao は Dao ではありません）。倫理的には、儒教の権威よりも平等主義やアナキズム（混沌ではなく政治運動として）を示唆しているように思われます。芸術では-重力ではなく自発性。

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• はい、Daoは静的ではありません。ただし、 Lao Tze の25章では、次のように述べています。”私は世界、自然からの世界、道からの自然、そして抽象化の下にあるものからの道。”道はダオだと思いますが、ダオが由来する抽象化の下には、
• Way は、 Dao の通常の西洋の文字起こしです。 ‘わかりません。私は単にダオ自身が言っていることを繰り返していました、それを名付けることはそれを制限することです。 ‘アッラーが単に-Oneを意味するイスラム教を除いて、どの西洋の伝統/哲学者がOneを使用しているかさえわかりません。ハイデガーは道教に興味を持っていました。 Buriks The End of Philosophy を見てみることをお勧めします。

タオとキリスト教を比較できるように、タオはより深く、キリスト教はより精神的であると見なすことができますが、それらは同様の側面を持っています。ローマ人への聖パウロの言葉1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

とタオテ21歳のチン http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

どちらも起源（The One）について話している同じように。

したがって、異なる（私のものとは異なる）宗教のすべての基本的な（あいまいな）視点は間違っています。それぞれのいわゆる宗教は、特定の時間と文化的状況において永遠の神に触発され、人々を神に近づけました（ただし、私たちはそれを呼んでいます）。

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• さまざまな場所に源を持っているさまざまな小川がすべて海の水と混ざり合っているので、主よ、人がさまざまな傾向をたどるさまざまな道は、曲がっていてもまっすぐでも、すべてあなたに通じています。 –Mahimnah Stotra

ダオに話したり、祈ったり、尋ねたり、感謝したりすることはありません。それは意識していないので。少なくとも、ダオ・デ・ジンには、ダオを擬人化するものは何もありません。それどころか、第5章では、「自然は慈悲深くはなく、すべての存在を藁犬として扱います」（藁犬は儀式の後に破壊されることになっていた）と明確に述べています。 DaoはNatureの同義語のようです。

宗教（神ではなく）を比較する必要がある場合それぞれ単一の前向きな言葉であり、それらはキリスト教（および他の「西洋」宗教）への「愛」と仏教（および他の「東洋」宗教）への「満足」である可能性があります。少なくともそれは多くの読書の後の私の現在の理解です、など。これがお役に立てば幸いです。

信念や思考の各システムは、究極であると主張する現実を示しています。または最高。それらはすべて異なる名前を持っています-神、ダオ、仏性、FSMなど-そしてそれについての異なる考え。ただし、定義上、究極の現実は1つしかないため、これらの概念はすべて同じものを指している必要があります。各システムは他のシステムとは異なるアイデアを持っている可能性がありますが、究極または最高の現実は1つしかありません。ですから、違いは人々がそれについて言うことであり、指摘されることではありません。

仏教の信奉者は、キリスト教の教義が間違っているか間違っていると思うかもしれませんが、キリスト教徒の観点からは、神が意味することは、法身や仏が仏教徒が意味することと同じくらい究極で最高です。自然、またはダオイストがダオによって意味すること。

さらに、私の印象は、ほとんどのシステムの最も思慮深い信者は、その究極の現実の理解は、それを概念化したとしても、不完全であることを認めるだろうということです。 「何であるか」を完全かつ完全に理解していると主張しているが、他の誰かが間違っていると言うのはあまり賢明ではないようだ。どうすればわかりますか？完全で完全な理解という主張そのものが、不完全で不完全な理解を示しています。

大きな違いがあると思いますチベットと東アジアからの仏教徒の反応を読んだことに基づく、ヒンズー教のブルマンとダルマカヤの概念、およびチベット僧と大乗仏教を研究したスリランカの仏教徒への直接の質問との間。また、これらの違いの多くは、西側でチベットの死者の書として知られているチベットの作品の完全な翻訳の第4章に見ることができると思います。この章では、精神の究極の性質について説明し、死と新生の中間状態が達成可能な悟りにどのように使用できるかについての教えの紹介です。あなたが良い翻訳を持っているなら、それは良い読み物です。その中で、あなたはブラフマンが決して説明されない方法で説明されている精神の究極の性質を見るでしょう。たとえば、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ派は、ブラフマンを「秒のないもの」と表現しています。死者の書の翻訳の第4章では、精神の究極の性質が極端な統一性と多様性から解放されていると説明しています。
他の重要な違いには、少なくとも一部のチベット人が法身を法身として受け入れないという事実が含まれます。これは、世界の幻想がかかっている存在論的現実です。それが、ヴェダンタがブラフマンと私たちが経験する世界との関係を理解する方法です。対照的に、仏教の見解は、世界の幻想は、実際には空であるものに堅実な現実を課す、悟りのない精神の創造であるというものです。これは、精神のみの視点だけでなく、中観派の伝統にも当てはまります。ヒンドゥー教では、私たちの心の外に存在論的現実があり、それは無知で、離散した有限のオブジェクトのコレクションとして誤解されています。 buddhsimでは、有限のオブジェクトの宇宙の外観を投影する、真に存在する余分な精神的存在論的現実は存在しないという考えです。代わりに、私たちは絶えず流動している原因と状態の複雑なネットワークに究極の現実を当てはめるか、または精神のみの伝統において、「内部的に」生成される私たち自身の精神の創造を経験しています。繰り返しますが、対照的に、ヒンドゥーの概念は、非現実的で、無限で、真に存在する現実の本質を誤解しているものの1つです。 2つの概念のもう1つの違いは、ヒンズー教の見解は、ブラフマン/アートマンが1つしかないことについてほとんど熱狂的であるということです。したがって、ブラフマン/アートマンは秒のないものであるというベンダンタの絶え間ない強調。これはチベットのサークルには当てはまりません。私はハーバード大学神学校でこれについて話した精神だけのチベットの僧侶にこれについて尋ねました。私は歴史的な仏陀の法身が私のものと同じであるかどうか尋ねました。彼はそうではないと言いました。そして彼は釈迦牟尼仏に属する法身があると言うのも間違っているだろうと私に警告しました。私はこれを他のチベット人は、法身は世界の幻想の根底にある下層ではなく、法身は「独特の」現実ではないと言って、法身とブラフマン/アトマンを対比させています。確かに、すべての仏陀が法身を共有しているという共通の考えがあります。私が読んだ本では、ダライ・ラマはこれを否定しました。この本は「仏陀」と呼ばれていたと思います。したがって、少なくとも法身は異なります。少なくとも多くの仏教徒がそれを単一の追加の物質として受け入れないという意味でブラフマンから。明らかに多くの十分な知識のある仏教徒はすべての仏陀が共有する単一の法身のこの考えを拒否します。心の究極の本質についての見方を理解しようとする私たちの試みでは、あまりにもガンホーではありません。なぜなら、これを本当に理解していれば、私たちはすでに仏であり、私は確かにそうではないからです。
他の違いは鈴木大拙によって指摘されました。彼は、ヴェダンタがバラモンをその完璧さがいかなる活動も妨げるように理解していると指摘した。ブラフマン/アートマンは至福の海です。それ自体は完璧です。したがって、ブラフマンについての最後の真実は、それがまったく行動していると見なすことはできないということです。それ自体は完璧です。他に何をする必要がありますか。同様に、ブラフマンも完全な知識です。それはそれ自体以外のものを認識することはできません。もしそうなら、それは不完全な知識、つまりある種の幻想を経験するでしょう。ブラフマンが行動したり、自分の完璧さの外にある何かに気づいたように見えるものはすべて私たちは悟りのないジヴァとして、サグナ・ブラフマンが世界を創造するのを「見る」か、世界の幻想を逃れるジバムクタにジュニャーナの「恵み」を与えます。しかし、実際にはブラフマンはそれらのことを何もしませんでした。DT鈴木はこれをダルマカヤと対比します。 。彼のダルマカヤの理解は、多くの極東の仏教徒のそれと同様に、それを単一の現実として受け入れているようです。その意味で、それはブラフマンに似ているかもしれません。しかし、彼はダルマカヤが仏をよく知っている仏であると指摘します。衆生の苦しみと彼らが住む宇宙の他のすべての側面ダルマカヤは実際には衆生に苦しみを終わらせる方法を教える仏の体であるため、ダルマカヤも絶えず行動を取っていますn私たちに代わって。これらは鈴木の法身の本質的な特質です（私が見る限り）。その「本質」において知恵と思いやりの結合ではない法身を想像することは無意味です。（私は技術的に「本質」を知っています。仏教を話すときに使うのに最適な用語ではありません。許してください。）結局のところ、仏の「本質的な」特徴は、仏が私たちの苦しみへの思いやりから法身の輪を回すことです。したがって、その「本質」において法身はかなりの数の個別の現実を認識しており、感覚的で苦しんでいる現実に代わって常に行動しています。

コメント

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