マハブラフマーは神ですか?

仏教では、「マハブラフマ」という名前を見つけることができます。

彼は神ですか(仏陀によると、神と呼ばれるそのような人々はいない)、またはある種の異なる豆?

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  • 気が遠くなるような知識。仏陀は確かに世界が見た中で最高の教師になるでしょう。神々のエゴに立ち向かう勇気を持った人は他にいませんでした。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の信仰の経典と比較して、聖書に特別なことは何もないのに、なぜ聖書が世界でそれほど注目されているのか理解できません。

答え

マハブラフマーは領域であり、「神」ではありません。どんな生き物(私たち一人一人を含む)も、この始まりのないサンサラのすべての領域にいました。私たちは最高でした(アナガミまたは非帰還者だけがアクセスできるルパロカの5つの純粋な住居を除いて)。ある時、仏陀は地面にいるたくさんのアリを指さし、それらのアリのそれぞれが梵天のロカに住んでいたと比丘に話しました。サンサラはそんなに長いです。認識できる始まりはありません。これらの 31の存在層 は、Dhammacakkappavattanaで説明されています。スッタ。それは仏法の「青写真」を示しています。

大梵天(マハブラフマー)の領域で、仏はある大梵天について言及しています。その神は、その妄想によって自分を全能者と見なすようになります。宇宙のすべてを見通す創造者。 Kevatta(Kevaddha)Sutta:To Kevatta(DN 11) 。 Kevaddha Suttaは、「神」でさえ知らないことの1つを知らせます。マハ・ブラフマーは、バカのように、仏陀が知っていることを超えたと思っているので、仏陀はブラフマーの天国に上ってプライドを抑え、彼らがまだ手放すことがまだあること、何かがあることを彼らに示す必要があります仏陀自身は超えましたが、そうではありません。

Dhammacakkappavattana Suttaは仏陀の「青写真」を示し、その一部に6つのdevaレルムと16のrupiBrahmaレルムのうち15の名前が付けられています。 。経は、肉眼ではなく、知恵で存在の本質を「見る」方法を伝えることを目的としています。仏陀だけが本当の性質を発見することができますが、一度説明されると、人間はそれを理解することができます。

梵天の領域では、すべての梵天は母親の子宮の助けなしに完全に形成されて生まれます。彼らは「オパパティカ」の誕生です。たとえば、人間が死ぬと、彼の体は丸太のように不活性になり、その瞬間に完全に形成された梵天が適切な梵天の世界で形成されます。この梵天には、梵天にふさわしい感覚能力があります。目、耳、そして心だけです。これらは新しい存在のためのインドリヤです。これらのインドリヤは、その梵天の活動によっては、アヤタナ(別の誕生のサンカーラを生産する工場)になることがあります。

男性/女性の区別は、カーマロカにのみあります。ブラフマーレルム(上位20レルム)では、そのような区別はありません。ブラフマには、緻密な肉体や性器はありません。 1つは16のルパロカレルムまたは4つのアルパロカレルム(ブラフマレルム)のいずれかで生まれます。なぜなら、セックスを含む身体の快楽に対するすべての欲求をあきらめたからです。身体の喜びをあきらめることによって達成されます。

すべてのブラフマの領域は「ユニセックス」です。ブラフマには、触覚、食べ物の味、または匂いを体験するための密な体がありません。彼らは非常に細かい体を持っています。ブラフマーの「体」には、現代科学の原子よりもはるかに小さい物質のごくわずかしかありません。これが、アルパ世間には何の問題もないと(誤って)考えられている理由です。問題はありますが、それは取るに足らないほど小さいです。仏陀は、ビナナはパンカッカンダなしでは存在できず、アルパロカのパンカッカンダは無視できるほど小さいもののルパ成分を持っていると言いました。彼らは味、匂い、または体の感触を望んでいません。見ることと聞くことは彼らにとって十分です。アルパロカのブラフマは、光景や音への欲求すら持っていません。彼らにとっては心の喜びで十分であり、アルパロカでは物質の存在は最小限です。したがって、梵天ロカには感覚の快楽はありません。

梵天とデーヴァは(望むなら)活動に従事している人間を「見る」ことができますが、そのような「粗い快楽」に対する好み(ウパダナ)はありません。 」。彼らの精神状態は、六神通の力を発達させた人間のように、はるかに高いです。彼らは実際に人体によって撃退される可能性があります。ワームの活動を「見逃さない」のと同じように、ワームは人間の活動に興味がありません。それはすべて、特定のババに関連する考え方に依存します。

ブラフマ(およびデーヴァ)は、光の助けを借りずに「見る」ことができ、音波を伝達する空気がなくても「聞く」ことができます。彼らの「肉体」には、私たちのような「目」や「耳」がありません。したがって、彼らは長距離にわたって「見る」および「聞く」ことができます。そして、彼らは短時間でどこにでもいることができます。彼らの「ビジョン」がどのように機能するかに最も近いアナロジーは、私たちがどのように夢を「見る」かです。夢を見るために目は必要ありません。同様に、梵天はただ知覚します。

参照: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

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  • visudddhiすばらしい

答え

マハブラフマは、宇宙が最初に拡大し始めたときに存在する存在であり、自分自身を全知、全能、自己存在、永遠の創造者と誤って考えていました。彼は自分がどこから来たのかわからないようです。

彼はアブラハムの宗教で語られているのと同じ神のようです。

「そこで、そこで生まれ変わった存在は、最初に自分自身に思いを馳せます。 『私はブラフマー、偉大なブラフマー、征服者、征服されざる人々、普遍的な予見者、権力の振る舞い、主、創造主、創造主、至高の存在、 Ordainer、全能者、ありのままのすべての父。そして、これらの存在は私によって作成されました。理由は何ですか?最初に願い事をしたので、「ああ、他の存在がこの場所に来るかもしれない!」そして、私がこの決議をした後、今、これらの存在がやって来ました。」(DN 1)

メタ(愛ある親切)の激しい実践を通して梵天の領域(創造主の天の世界)に到達することができます。

その天の世界は非常に長い期間続くので、他の教師によって永遠と間違えられますが、最終的には消えて終わります。それは苦しみを終わらせるための解決策ではありません。

純粋な住まい、阿羅漢、仏陀、釈迦牟尼の神々は、力と知識の点でマハブラーマよりも優れています。

In Iti 22 Sammasambuddha Gautamaは、過去の存在において、彼自身がメッタを激しく練習した結果としてマハブラーマであったことを思い出します。

マハブラーマーは唯一のものであり、宇宙の初めに現れ、驚くべき外観を持っています。

他の神々のようなマハブラフマは、神としてではなく「より高い存在」としてより適切に定義されます。

彼は神のような人物ですが、実際には全能または全知識ではありませんng。

回答

マハブラーマの質問については、仏陀の数値談話、すなわちアングッタラニカヤから明らかです。 (AN 10.29 Bhikkhu Bodhiによる英訳)、仏陀は「これまでのところ、Bhikkhus、この千倍の世界システムが広がるにつれて、そこにある梵天が最前線に立っている」と述べています。仏陀は神の存在を認めましたが、彼はこの終わりのない誕生と死のサイクルから自分を解放する方法に焦点を合わせました。この文脈において、宇宙論は彼の解放のための方法論を教えるという彼の議題において低い優先順位を取りました。

答え

存在の最高の領域でマハブラハマとして生まれた存在がいます。彼らの寿命は非常に長く、人々が生まれて死ぬのを見て、(彼らの長い人生のために)彼ら自身の前の誕生を忘れて、彼らの何人かは彼らが支配者、創造者または世界の最高のようであるという幻想に陥ります。ある時、仏陀はそのような存在に彼らの考えに気づいて話しました。

回答

確かに梵天があります。あなたが見たり、聞いたり、触れたり、感じたり、見たりすることは、実際にブラフマーによって体験されます。彼はすべての個人の背後にある先見者であり、輪廻のルーツです。生まれて年をとって死ぬ輪廻は、梵天の体を意味する輪廻です。しかし、その中の妄想的に個人は彼らが異なっていると思い、善と悪のように行為をし、そして再生の結果を得ます。しかし実際には、この男性、動物、鳥、ウジ、爬虫類の全世界が彼の形であり、彼が彼らの行動を楽しむ沈黙の証人であることを意味します。ですから、宇宙について話す人は誰でも、ブラフマーは真実を話しているのですが、彼らが言うとき、「永遠は間違っています。それは非常に急速に変化するからです。永遠ではないブラフマーは、愚か者を永遠で変わらないものと見なします。だから、ブラフマー世界は罪と美徳のサムサラです。逃げ道を見つけたのは一人だけに気づきました。どうやって?それを捨ててください。それはあなたのものではありません!なぜですか?それは梵天に属しているからです。変化している……苦しんでいる……痛みの枝である……そして根は梵天である。それで、涅槃を達成するための純粋な道がある。涅槃はサムサラの完全な絶滅を意味する。ルート、梵天。道は、離れて正当な個人のショックのように突然現れます。その光は、仏陀が「無我」と呼んだ内なるマスター、ハリです。それは八正道です。なぜ7番目ではないのですか?まあ、7番目は痛みの根源である梵天です。ヴェーダは7番目の梵天につまずき、彼の無駄な栄光を歌いました。それは敵を崇拝するようなものです。アニティアはブラフマーの同義語であり、アナッタはインナーマスターの同義語です。したがって、決定的に自己は個人の観点からは完全な幻想です。2つの真実があるため、1つは苦しみの根源です(ブラフマー)そして他は苦しみを和らげる方法です(内なるマスター、グル、ハリ、アナッタ、ブラフマーよりも非常に大きな主)アナッタの本当の意味を見つけた人は誰でも、物乞いしながら食べ物を受け取ります。なぜですか?全世界がの根であるブラフマーであると想像してください。だから、目覚めた人は誰でも道具を使うのだろうか?梵天の木から果物を取り出して、毒が混ざっていることを知りながら食べることができるのか?だから、目覚めた人はこの体を気にせず、ある程度しか食べない屈辱なしに物乞いをすることによって彼らの生命を維持するものに。この全世界が苦痛の根源であることを知っているのに、なぜ彼らは消えないのですか?生きている人への思いやりと彼はそれらを届ける方法を知っているからです。だから彼らは他人のために生き、他人のために行動しますが決して迷うことはありません。池と粘土に囲まれた蓮のようです。蓮はアナッタで、汚れた土は梵天です。梵天は素晴らしくないので、梵天はありません。実際、彼は内なる主人に敬意を表して罪を清めるべきです。すべての人が平和を見つけることができますように!

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