サマタには存在しないヴィパッサナーの重要な側面は何ですか?
瞑想者の観点から見た方法の主な違いは何ですか?
感情や感情にラベルを付けることはサマタまたはヴィパッサナーの一部ですか?ヴィパッサナーは感情をより自由に上昇させてチェックすることができますか?サマタが呼吸過程に戻ることによってそれに注意を払うことを避けようとしている間、それは何であるか?
コメント
- 瞑想者から’の観点から、最初の質問は、仏陀が区別する2つの瞑想があることを教えたかどうかかもしれません。たとえば禅瞑想では、’ tそのようなラベルを見つけてください。
- @avatarKorraかなりそうです。私は’そのようなラベルが役立つかどうかさえわかりません。おそらくそれは特定の段階にあります。
- キュラダサは、彼の最も啓発的な”マインドイルミネーション”の冒頭でこれを掘り下げます。簡単に言うと、ヴィパッサナーは一連の洞察です。それはあなたの現実の認識に挑戦します。無常、空虚、苦しみ、相互依存は、楽な安定した注意(サマーディ)と強力なマインドフルネス(サティ)で達成できます。非自己への洞察は目覚めを生み出します、そしてそれはあなたの心がサマディ、サティ、喜び、静けさ、そして平静を含むśamathaの状態にあることを必要とします。目覚めは事故です:それはいつでも起こり得ます。練習すると事故が起こりやすくなります。
- 伝統と翻訳者の両方が無意味な言葉の混乱を引き起こしましたが、Culadasaはなんとかほとんどを解きほぐしました。サマーディとサティーは、それらがすべて相互に依存しているとしても、紛らわしいことにシャマタとヴィパッサナーと呼ばれています。鳥の2つの翼は、多くの人によって不必要に分割されています。サマタ瞑想を単独で実践すると、至福の鈍感につながり、心をさまようことや欲求不満に満足します。彼は” mixed-old-school “サマタ瞑想を好みます。最初に強力な注意のレンズを開発しますが、周辺の認識を維持します( “マインドフルネス”)常に(これは私にとってゲームチェンジャーでした)。後でそれをヴィパッサナーに向けて、洞察が雨になるのを見てください。静けさの前に洞察に焦点を当てることは、あなたがすでに十分な焦点を持っていて、長い後退をすることができる場合にのみ推奨されます。 “自然な集中力”があれば、洞察と静けさの両方をうまく機能させることができますが、より良いガイダンスが必要です。
回答
存在しないヴィパッサナーの重要な側面は何ですかサマタでは?
サマタは静けさを意味します-それは健康的な瞑想の実践に必要な側面です。 p>
vipassana は、はっきりとまたは特別な方法で見ることを意味します。これは仏教の瞑想の実践に特有の性質です。
はっきりと見ることを目的とした瞑想では、集中する必要があります。究極の現実について;現実を理解する唯一の方法はそれを観察することです。究極の現実をオブジェクトとしてとらえない瞑想の実践は、「サマタ瞑想」と呼ばれます。それは、洞察ではなく、静けさだけにつながるからです。
瞑想オブジェクトの違いに加えて、洞察のための瞑想も明らかに異なる結果をもたらします。究極の現実に内在するすべての問題、特にそれが永続的でなく、満足できず、制御できないことを経験することを余儀なくされるため、全体としてはそれほど静かではなくなります。
瞑想者の観点から見た方法の主な違いは何ですか?
違いはありません方法、必然的に;唯一の違いはオブジェクトにあります。Visuddhimaggaが言うように:
しかし、乗り物が純粋な洞察であるもの、または同じ前述のもの乗り物は静けさであり、4つの要素の定義に関する章(XI.27ff。)に記載されているさまざまな方法の1つで、4つの要素を簡潔または詳細に識別します。
Vism XVIII.5(Nyanamoli 、trans)
方法は同じですが、焦点は究極の現実に移ります。
感情や感情にラベルを付けることは、サマタまたはヴィパッサナーの一部ですか?
感情と感情は究極の現実の一部であるため、これはヴィパッサナー瞑想と見なされます。多くの人がそうではないと言います。私は彼らが間違っていると主張せずにはいられません。違いはテクニックではなく、それが目的です。
ヴィパッサナーは感情をより自由に上昇させ、それが何であるかを確認しますが、サマタはそれに戻って注意を払わないようにします呼吸プロセス?
サマタ瞑想は、一般的に高められた状態を探すため、回避につながる可能性があります焦点が究極の現実である場合には不可能な集中力の重要なのは、現実を理解できるのは、それを焦点にした場合だけだということです。あなたが現実に同意することができないならば、あなたはそれが不快であるためにそれを避けることに傾くでしょう、宇宙の厳しい現実よりも単一の、安定した、満足のいく、制御可能な幻想を好みます。これは、2つのタイプの瞑想の潜在的な違いです。
仏陀が教えたように、サマタ瞑想が悪いまたは役に立たないということではなく、限られており、潜在的な危険をもたらします。
「そして、bhikkhus、感情の場合の満足は何ですか?ここでは、官能的な快楽から完全に隔離され、不健康な状態から隔離された比丘が、最初の禅定に入り、そこにとどまります。最初の禅定には、隔離から生まれた歓喜と喜びがあり、適用された持続的な思考が伴います。そのような場合、彼は自分自身の苦しみ、他人の苦しみ、または両方の苦しみを選択しません。その時、彼は苦しみのない気持ちだけを感じます。感情の場合の最大の満足は、苦痛からの解放であると私は言います。
[2番目から4番目の禅定と同じ]
「そして、何、比丘、感情の場合の危険はありますか?感情は永続的ではなく、苦しみ、そして変化する可能性があります。これは感情の場合の危険です。
-MN 13(Bodhi、Trans)
コメント
- ありがとうバンテ、私はあなたの本を読み、瞑想に関するあなたの5つのビデオを見ました、あなたはいつも私たちがそれらが何であるかについて物事を見るべきであるという事実を指摘します、彼らは私たちの注意を呼び、胸の上昇/下降に戻ります、それは初心者のためのヴィパッサナーですか?
- 私たちの2人が”ラベリングと言うとき私は疑っています” 2つの異なる指示対象を意味します。
- この答えは、感情に焦点を当てることがヴィパッサナーのみであり、サマタではないことを説明することで改善されます。これは、安那般那念を実践する人が、無常の知覚と安那般那念を組み合わせることだけでなく、自分自身の感情に焦点を当てていると言う限り、安那般那念と対立しているようです。 MN 13はまた、禅定がなければ、感情を完全に理解することはできないことを暗示しているようです。なぜなら、感情の満足を完全に理解するには禅定を経験し、感情を完全に理解するには感情の満足を理解する必要があるからです。
- (4つの禅定)DN2など… “官能性から、下手な精神的資質からかなり引きこもり、彼は最初の禅定に入り、そこにとどまります。指示された思考と評価を伴う撤退。彼はこの体に浸透し、浸透し、引きこもりから生まれる歓喜と喜びで満たされます。それでも、僧侶はこの体に浸透し、浸透し、引きこもりから生まれる喜びと喜びで満たされます。 “これは瞑想的な人生の成果であり、今ここに見られ、以前のものよりも優れており、より崇高です。
- あなたは究極の現実に内在するすべての問題、具体的にはそれが永続的でなく、満足できず、制御できないことを経験することを余儀なくされているためです。これ?
答え
簡単な説明は、シャマタの目標は落ち着くことですが、目標はヴィパッサナーの見方です。
サマタでは、より多くの努力と対立があります。特に最初は、自分と戦ったり、頭を悩ませたり、猿を訓練したり、象を飼いならしたりしています。精神が自分自身との戦いに疲れ果てて一時的に諦めるこれらの短い間隔は、自然な強制されていない一時停止があります-これはサマタ瞑想です。
ヴィパッサナーは、精神がいくらか飼いならされた後に行われます。そして今では柔軟-より繊細で洗練されています。照明をつけ続けるにはまだいくらかの努力が必要ですが、体験が組み立てられる方法はもはや内面の葛藤の感覚を意味しません。
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- 感情や感情にラベルを付けることはサマタまたはヴィパッサナーの一部ですか?
- (編集済み)ハードな中断と強制的な呼吸への復帰を伴う思考や感情にラベルを付けることはサマタの一部です。彼らが行き来するとき、彼らに優しく注意することはヴィパッサナーです。
- ありがとう、最後の1つ:ヴィパッサナーは感情がより自由に上昇してそれが何であるかをチェックすることを可能にしますが、サマタは呼吸プロセスに戻ることによってそれに注意を払うことを避けようとしますか?
- はい、ヴィパッサナーでは、思考や感情がどのように発生し、形になり、どのように溶解するかを見たいと思っています。ですから、あなたはそれらが起こるのを許しますが、夢中にならないほどではありません。
- それで、単純な違いはラベリングとパッシブウォッチングの違いであると言えますか?
回答
2番目のアンドレイの回答ですが、サマタ瞑想とヴィパッサナー瞑想の両方のメカニズムも異なるように思われるため、拡張したいと思います。
サマタ瞑想では、色、呼吸の量と長さ、仏の質などの概念的な瞑想オブジェクトを使用できます。これらのオブジェクトは安定している傾向があるため、心を落ち着かせ、集中力を高めます。ジャナにつながる可能性のある瞑想形式は、すべてサマタ瞑想の形式です。ただし、すべてのサマタ瞑想オブジェクトがジャナにつながるわけではありません。
ヴィパッサナーでは、その瞬間に発生する瞑想オブジェクトのみを使用できます。たとえば、感覚息の、感情の上昇と下降、思考、痛みなど。これらのオブジェクトは、変化する可能性があり、永続的ではなく、必ずしも落ち着く必要はありません。 g。この形式の瞑想は、直接無常、苦しみ、そして非自己をやめることを示しています。したがって、洞察を得る。
コメント
- ありがとうございますが、瞑想の方法を考えると、とても馴染みがあるようですよね?それで、瞑想者がサマタからヴィパッサナーに切り替えるために何をすべきかは、それを認めるために体と心にあらゆる種類の感情を生み出させることです。ヴィパッサナーには特別な方法はありませんか?
- ありますが、ほとんどの場合と同様に、それらが何であるかについてのコンセンサスはありません。 Yuttadhammo ‘の小冊子:”瞑想の方法:平和への初心者ガイド”が紹介しますたとえば、ヴィパッサナー瞑想の方法です。
- すばらしい本、読んだ
答え
サマタは落ち着き、ヴィパッサナーは洞察力です。しかし、2つを分離することに夢中にならないでください。一方は他方よりも優れているわけではありません。正しいマインドフルネス(洞察のため)と正しい集中力(心の堅さのため) は両方とも同じオブジェクトを共有し、両方はサマーディのパスファクターに該当します。ダンマホイールのシンボルに従って、両方は正しい見方と正しい意図につながります。したがって、どちらも見下す必要はありません。
ジャナ瞑想は、私たちを不健康な精神状態から抜け出す方法として使用されているので、物事をはっきりと見ることができます。禅定に到達するためには、仏が禅定に入った人を説明するときに言及する「不健全な資質」である5つの障害を放棄する必要があります。「僧侶が官能性から完全に撤退し、撤退した場合があります。不得意な資質から—最初の禅定に入り、そこにとどまります」。ある経(AN 5.51)で、仏陀は5つの障害を (穏やかな)認識と洞察の両方に対する障害として説明しています。「これらの5つは障害であり、認識を圧倒し、識別力を弱める障害です」このようにして、JhanaとInsightの両方が結びついていることがわかります。禅定とは、前に述べたように、5つの障害が禅定と洞察の両方の障害であるため、物事をはっきりと見ることができる健全な精神状態を指します。障害、禅定はなく、洞察力を発達させるための適切な根拠もありません。
しかし、障害を根絶する唯一の方法はそれらを理解することであり、それらを理解する唯一の方法はそれらを理解することです。」そもそも再存在します。そのため、最初に洞察を深める必要があります。しかし、障害が弱まると、禅定とヴィパッサナーの境界線が消え、洞察と静けさの両方が同時に残されます。 。
つまり、ジャナとは、5つの障害の粗い不健康な性質から解放された集中した精神を指します。サマタは(ジャナに到達する方法として)精神を集めるテクニックを指し、サマタは現象を理解するために(集められたかどうかにかかわらず)気づきを使うテクニックを指します。これを効率的に(そして正しく)行うには、5つの障害が頭にあることはできません。そのため、サマタ瞑想が不可欠です。どちらか一方を選択することはできません。サマタとヴィパッサナーが「道」と呼ばれるとき、これは単に開業医の傾向を指します。サマタに傾く人もいれば、ヴィパッサナーに傾く人もいますが、両方のタイプの開業医は両方の「パス」を使用する必要があります。そして最終的には、前に述べたように、両方の施術者は、あなたが2本の腕を使うように両方を使うようになります。
ここでは、サマタとヴィパッサナーは異なるテクニックではなく、目的が異なると言われています。由緒あるユッタダンモに敬意を表して、私は(ほとんど)間違っていると私自身の意見で言います。これが別の方法で証明された場合はご容赦ください。私が言ったように、サマタは心を集めるために使われ、ヴィパッサナーは洞察を発達させるために使われます。サマタ、すなわち安那般那念では、呼吸を対象とします。ヴィパッサナーでも同じオブジェクトを同じように使うことができます。しかし、私も言ったように、これら2つのことは最終的にマージします。また、禅定には、形(呼吸)、感情、知覚、意志形成、意識があります。禅定では私たちの目的は形であり、ヴィパッサナーではそれは形でもありえます。これがヴィパッサナーが異なるところです。心の対象はヴィパッサナーの対象である可能性がありますが、禅定はできません(ただし、形のない状態は精神的な対象です)。しかし、障害から隔離されなければ、精神的な法を対象として使用することは非常に難しい場合があります。とにかく、私たちが瞑想のために選ぶどんなオブジェクトも、5つの集合体のオブジェクトです。 「究極の現実」とは何ですか?それが要素(カンダの形である)の観点から物事を参照する場合、それは究極の現実がカンダ内に存在することを意味します。そして、私が言ったように、私たちは要素を使って禅定に到達することができます。 「究極の現実」が涅槃を指す場合、ヴィパッサナーを実践するためには、無知と妄想を破壊した悟りを開いた存在でなければなりません。それは、悟りがない限り、ヴィパッサナーを実践することを不可能にします。 p>これが読んだ人に役立ち、害や混乱を引き起こさないことを願っています。
コメント
- サマタとヴィパッサナーは確かに補完的な性質ですが、それらが互いに明確に区別されていることも事実です。達成中に2つを結合する必要がありますが、同時に開発する必要があるというわけではありません。一方を他方から開発できます。これは明示的にAN。4.170、Yuganadha suttaで教えられています。また、さまざまな機能を果たします。AN。2.30によると、Vijja-bhagiya sutta、Samathaは情熱を破壊し、Vipassanaは無知を破壊します。 li>
- また、究極の現実という用語は、直接の元のオブジェクトを指します抽象化によって形成される概念とは対照的な知覚。 ‘は必ずしもニルヴァーナについて話しているわけではありません。古典的な上座部仏教には、究極の現実の4つのカテゴリーがあるからです。彼らはルパ、チッタ、セタシカ、ニバナです。このリストの最初の3つは普通の現実ですが、それらは精神によって直接知られているという意味で究極です。
- また、経では、サマタとヴィパッサナーという用語が常に使用されていることにも注意してください。実践ではなく、資質を説明するため。サマタ瞑想とヴィパッサナー瞑想は、’経典で特定の名前が付けられていません。後に、彼らはサマタとヴィパッサナー・バヴァナと呼ばれ、それぞれサマタとヴィパッサナーの発展を意味します。私たちがサマタ瞑想と言うとき、私たちは’サマタと呼ばれる一種の瞑想を意味するのではありません’ ‘しかし’サマタを発展させる一種の瞑想’。品質としては両方持つ必要がありますが、方法としては必要ありません。これはAN4.169に明確に示されています
- 実際、これらは別個の品質です。しかし、それは’どちらか一方を選択するという意味ではありません。 ‘ ” I ‘が1年間ヴィパッサナーを開発すると言うのは間違いです次に、samatha “。あなたは理解が不足しているときはヴィパッサナーを使い、あなたの心が不健康な性質の影響下にあるときはサマタを使います(あなたが言ったように)。究極の現実が直接の経験を指す場合、サマタ瞑想とヴィパッサナー瞑想は依然として同じ目的を共有しています。 ‘抽象化によって禅定に到達することはありません。最後のコメントでのあなたの説明は私を混乱させます。なぜなら、サマタは洞察を助け、洞察はサマタを助けるからです。したがって、両方が互いに発展します。
- つまり、 “私がヴィパッサナーを練習するとき、これはヴィパッサナーとサマタの両方を開発しています”。ヴィパッサナーがサマタを発達させるのを防ぐことはできません。そうした場合、それはあなたが’まだ不健全な資質の支配下にあることを意味し、したがってあなたは’無知であることを意味します(つまり’両方の開発で失敗しています)。おそらく唯一の違いは、開業医の主な意図にあります(”私は洞察を深めたいだけです”)が、そうであれば彼は実際には誤った情報を与えられています。 (私が’議論の考え方をしているように思われる場合は、ご容赦ください)
回答
この議論で欠けていることの1つ、つまり蓄積されたサンスカーラ/サンカーラの根絶について、謙虚に言及したいと思います。サマタとヴィパッサナーの違いは、私たちがサマタ瞑想を実践しているとき、私たちは心を集中/バランスさせており、主な努力は蓄積されたサンスカーラの根絶ではないということです(それは新しいサンスカーラの形成を止めますが)。しかし、私たちがヴィパッサナーをしているとき、私たちは積極的にサンスカーラを根絶し、新しいものが形成されるのを防いでいます。したがって、サンスカーラを根絶してすべての究極の真実または真の性質を目撃するという究極の目標を達成するには、両方が不可欠です。
アナロジーは、サマタは斧の鋭さのようなものであり、ヴィパッサナーは切断のようなものです。その斧のある木、そして木は蓄積されたサンスカーラのようなものです…両方ともすべての木材を切る(つまりニルヴァーナを達成する)のに重要です…両方とも木の硬度/柔らかさに応じて順番に行う必要がありますそして、森を切り裂くのに必要な鋭さ…
実際には、サンスカーラは層(深く深い層)に蓄積されているので、これらを通り抜けるために、研ぎと切断のプロセスを数回繰り返す必要がありますsanskaras / ignore / mohaのレイヤー…
見逃したかもしれないものを自由に追加してください….
回答
洞察の起源はかつてリチャードゴンブリッチ教授がリードインと表現した人物によって書かれましたアビダマの分野における西側の権威は、ティピタカ全体の彼の広範な研究を通して、仏陀はジャナの後にのみ洞察を教えると指摘しています。
したがって、サマタはヴィパッサナーの前に最初に必要であり、サマタやヴィパッサナー。すでにいくつかの投稿で指摘されているので、違いについては触れません。
論文からの小さな抜粋を引用します:
キヤノンでは、禅定後の洞察の発達は確かに規範的なパターンであり、完全なプロセスがすべて説明されています。私は、ダーマアイなどが最後に発生すると言われているケースを考慮から除外します。談話、明らかに自発的。ほとんどの場合、以前の背景の兆候はないか、少なくともあまり兆候がないため、jhānaがすでに開発されていると想定されるかどうかを判断する方法はありません。
後の編集:~~そして最後に論文から引用します:
最近では、ヨハネス・ブロンホルストとティルマン・ヴェッターは、さまざまな理由で、禅定が仏教の瞑想的実践の本来の核心である可能性が高いという見解をとっています。仏教の革新的な創造であるのはまさに洞察のアプローチである仏教のdern通訳者—仏が以前に知られていたものに追加したもの。もちろん、はしごの上部に1つまたは2つのラングを追加することで、はしごを省くことができるとは限りません。
回答
サマンサは、より外部的または概念的に焦点を当てており、禅定のみを開発する目的で行われる、ある程度の積極的な関与のプロセスまたは実践に焦点を当てています。ヴィパッサナーはより内面的で現実に焦点を合わせており、プロセスや実践に積極的ではなく関与することなく、適切な種類の集中力と適切な種類の意識を得るために行われます。
例:あなたがサマタとして呼吸瞑想をしているなら、あなたはおそらく出入りする空気の体とおそらくそれの概念的なプロセスを見ます。ヴィパッサナーでは、実際のプロセス、実際の空気の感触、呼吸による感覚を確認します。
また、概念的なものを紹介しているため、ラベル付けや言語化は純粋なヴィパッサナーではありません。あなたの心がより浸透し、より微妙な真実を理解し始めるにつれて、あなたは概念的または活発な何かを紹介しているので、これは物事をそのまま見るのに邪魔になります。これは非常に早い初心者として役立つかもしれませんが、それを選択した場合は後で放棄する必要があります。
回答
To私、2つを分離するのは少し奇妙に思えます。サマタにはすでにヴィパッサナーが含まれています。物体が発生すると、それを分析し、理解し、解決して、障害物を取り除きます。感情や感情は、進歩の大きな妨げになる可能性があるため、サマタでも理解する必要があります。
ヴィパッサナーリトリートで「怒り」と言ったとき、怒りを説明した後、「脇に置いておく」以外は何も聞いていません。 3番目の基本的な欲求はVibhavaTanhaです。これは基本的に、私たちが嫌いなものを取り除きたいという欲求です。何かが存在する場合、それが存在する理由があります。これには、怒りや憎しみなどの「悪い」感情が含まれます。私たちがすべきことは、彼らが存在するので、彼らが持っている役割を見つけることです。私の怒りの見方は、それが敵対的な(または潜在的に敵対的な)環境またはオブジェクトへの応答としての自然な自己防衛メカニズムであるということです。怒りは私たちの命を救うことができます状況によっては。それは、特定の状況で建設的なツールになることに怒りを変えます。そして、それが適切な状況で必要とされるときに、それを適用できるかどうかの問題です。怒りを抑えることは苦しみにもつながります…
それは、「感情を取り除く」のではなく、私たちが利用できる感情を制御し、建設的なツールに変えることを理解し、学ぶことです…
Samathaが開始されると、分析、受け入れ、承認などが自動的に進行可能であることが暗示されます。仏陀は「ヴィパッサナー瞑想」ではなく「禅定」と言ったと思います…
答え
Vissuddhimaggaが最も多くを提供しますヴィパッサナーとサマディ(サマサ)の違いの正確な説明:
- ヴィパッサナーは、近行定または近行定または近行定の状態で実践されます。
- サマディ完全なサマディまたはジャナの状態で実践されます。
主な違いは、ジャナには「一点の心」またはチッテカガタがありますが、ウパカラサマディにはありません。違いは深く、それぞれの練習の目的にとって不可欠です。 Vissuddhimaggaでは、一点の精神は非常に特別な意味を持っています。奇妙に聞こえるかもしれませんが、一点の精神は、カシナなどの意識の対象を1つだけ持つことで構成されます。これにより、完全なサマーディは非常に珍しく、非常にまれな精神状態になります。 Vissuddhimaggaで説明されているように、知識はオブジェクトをコンテキストに配置する必要があるため(たとえば、概念が行うこと)、この事実により、完全なサマーディはいかなる種類の知識もサポートできなくなります。フルサマディの癒しの価値は、その至福が興奮した心を落ち着かせることができるという事実です。しかし、完全なサマーディは、悟りへの道の実質的な進歩にとって非常に重要な心理的洞察の源になることはできません。自分自身の不健康なカルマ(サンカーラ)に対する心理的洞察(パンナ、ヴィパッサナー)がなければ、そのカルマを元に戻したり、学んだり、解放したりすることはできません。
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質問#1:質問#1:サマタには存在しないヴィパッサナーの重要な側面?
答え#1:ヴィパッサナー(ウパカラサマディ、マインドフルネス瞑想)は知恵を生み出すことができますが、完全なサマディはできません。
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質問#2:瞑想者の観点から見た方法の主な違いは何ですか?
回答#2:ヴィパッサナーの方法はサマタ瞑想であり、客観的で注意深い状態が必要ですサマディの実践は一般的に、地球カシナのような完全なサマディを助長する意識の対象に焦点を当てることを含みます。記録のために、瞑想者がウパカラサマディに入るか完全なサマディに入るかは、個人の最も深いニーズに依存します。2つから選択することはできません。
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質問#3:感情や感情にラベルを付けることは、サマタまたはヴィパッサナーの一部ですか?
回答#3:感情や感情にラベルを付けることはヴィパッサナーの一部です。ラベル付けの目的は、客観的な精神状態を維持することと、因果関係に焦点を当てることです。これは、不健康なサンカーラに対処するために重要です。なぜなら、発生する不健康な思考、感情、または感情への洞察が、それを引き起こすサンカーラからの解放の鍵となるからです。
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質問#4:ヴィパッサナーは、サマタが呼吸プロセスに戻ることによってそれに注意を払うことを避けようとしている間、感情がより自由に上昇してそれが何であるかをチェックすることを可能にしますか?
回答#4:はい。しかし、「チェックする」だけでは不十分です。サンカーラからの解放(カルマ形成)の鍵は、サンカーラの心理的歴史の記憶(サティー)です。機能的な(キリヤ)サンカーラや健全な(クサラ)サンカーラとは異なり、不健全な(アクサラ)サンカーラは、一般に、当時理解されていなかった困難な状況に対応して行われた判断の誤り(精神的行動またはカルマ)によって引き起こされます。エラーの性質を認識するのに十分詳細に元の状況を思い出さない限り、この判断を修正または修正することはできません。
回答
ヴィパッサナー瞑想の起源である阿毘達磨に関する最高の学者の一人によって書かれた洞察瞑想の起源を参照してください。 インサイトの起源へのリンク
コメント
回答
直接の単純さでは、敬意を表して、すべての瞑想は集中的または瞑想的です。シャマタは集中的です。ヴィパッサナー瞑想は瞑想的です。
答え
彼は「重要な側面」を尋ねましたが、あまり答えないでください。
サマタには存在しないヴィパッサナーの重要な側面は何ですか?
しがみつく集合体全体の3つの特性を理解します。
瞑想者の観点から見た方法の主な違いは何ですか?
しがみつく集合体全体の3つの特徴を理解する。
感情や感情にラベルを付けることは、サマタまたはヴィパッサナーの一部ですか?
それはsuttamayañāṇaです。したがって、サマタの感情や感情にラベルを付けるときは、visuddhimaggakammaṭṭhānaggahananiddesaのようにサマタです。しかし、ヴィパッサナーの感情や感情にラベルを付けるときは、vipassanです。 visuddhimaggakhandhaniddesaなど。
Vipassanaを使用すると、感情がより自由に上昇して、それが何であるかを確認できますが、Samathaはそれに注意を払わないようにします。呼吸プロセスに戻りますか?
不健康な瞑想は許されません。仏が教えたからです不健康な施術を取り除くための施術者へのサマタヴィパッサナー瞑想をする前に:
集中力を高める必要があります、比丘。集中して、比丘、比丘は実際に理解します。
回答
ラマ・ゴビンダによる「チベット神秘主義の基礎」(pdf)のp.175の脚注は、易経と比丘に対する天と地と人間の内的関係について言及しています。トマスの福音書106節、陰陽、ヒンドゥー教徒と仏教徒のクンダリーニシャクティ、ダビデの星もこの同じ関係に言及しているようです。ムンダカ・ウパニシャッドによれば、これは適切に開発された場合、「他のすべての話をあきらめる、これは不死への架け橋である」という可能性を秘めています。 Visuddhimagga(pdf)XXII.46は、力としての静けさと洞察の文脈で「力の結合」に言及しています。ラマ・ゴビンダの本は、密教の象徴的な言語(p.99)で、男性の原理(マクロコスモス)と女性の原理(ミクロコスモス)の極性を結合する独特の密教の方法を引き出しています(p.99)。仏陀は宇宙を揺るがすエネルギーを生み出したと言われています。したがって、束縛から解放されるのに十分なエネルギーを開発することは、啓蒙の重要な要素です。サマタが宇宙エネルギーを利用するための原子エネルギーと密教を利用するための基礎であり、ヨギが芸術を習得する場合VisuddhimaggaとVajrayanaで説明されているように、どちらの力も他を超えていないこれら2つ(yuganaddha)を結合することは、完全な仏教を達成するためにこれらの強力なエネルギーを結合/マージ/結合する必要がある理由を理解するのは難しいことではありません。何十年にもわたって、多くの優れたヨギを悩ませてきた幻想的な目標を達成するために、密教研究のこの分野で適切な指導を受けることが賢明です。