“ゼベダイの母'の息子”は誰を指しますか？

もちろんマシューが誰かを「ゼベダイの息子の母親」と呼ぶことを選んだ理由はわかりませんが、証拠を調べることで合理的な仮説を立てることができます。

アイデンティティ

パズルの最初のピースは、この女性が正確に誰であるかを判断することです。この質問は実際にはかなり単純です。マシューの後半で、次のことがわかります。

また、ガリラヤからイエスに従い、彼に仕えていた多くの女性が遠くから見ていました。その中には、ジェームズとヨセフの母であるメアリー・マグダレンとメアリー、そしてゼベダイの息子たちの母がいました。（マタイ27：55- 56、ESV）

Ἦσανδὲἐκεῖγυναῖκεςπολλαὶἀπὸμακρόθενθεωροῦσαι、αἵτινεςἠκολούθησαντῷἸησοῦἀπὸτῆςΓαλιλαίαςδιακονοῦσαιαὐτῷ・ἐναἷςἦνΜαρίαἡΜαγδαληνή、καὶΜαρίαἡτοῦἸακώβουκαὶἸωσὴφμήτηρ、καὶἡμήτηρτῶν υἱῶνΖεβεδαίου（Nestle 1904）

マークが並行して通過している間：

遠くから見ている女性もいました。その中には、マグダラのマリアと母親のメアリーがいました。ジェームズの年下とホセの、そしてサロメの。 （マーク15時40分）

Ἦσανδὲκαὶγυναῖκεςἀπὸμακρόθενθεωροῦσαι、ἐναἷςκαὶΜαρίαἡΜαγδαληνὴκαὶΜαρίαἡἸακώβουτοῦμικροῦκαὶἸωσῆτοςμήτηρκαὶΣαλώμη、

ここでの高度なテキストの類似性（特にギリシャ語で明確）は、これらの2つの節が文学的な依存関係を表すことを事実上保証します。私は依存関係の性質に戻ります。現在のところ、2人の著者が同じ女性について記述していることに注意するだけで十分である。マークは彼女を「サロメ」、マシューは彼女を「ゼベダイの息子の母」と呼んでいる。したがって、キリスト教の歴史を通して、サロメはイエスの弟子の2人の母親として特定されてきました。ジェームズとジョンは他の場所では「ゼベダイの息子」として特定されています（例：マルコ10:35）。

詳細サロメ

中心的な質問に戻る前に、サロメが誰であるかを簡単に説明すると役立つ場合があります。ジョンのはりつけの説明では、彼は現場の女性を次のように記録しています。

母親と母親の妹であるクロパスの妻メアリー。 （ジョン19:25）

これに基づいて、一部のコメンテーターは、サロメはメアリーの妹であると結論付けています。しかし、マークとマシューの関係とは異なり、この結論は確固たるものではありません。 「彼の母親の妹」は確かにサロメを指す可能性がありますが、マーク/マシューの名前のない女性の1人を指すこともあります。

他の場所では、マルコ16：1は、サロメが発見されたときに墓に置きます。空で、イエスの母とマリア、ジェームズとヨセフの母。マシューの並行した記述には、2人のメアリーだけが記載されています。

後に、グノーシス主義の書物サロメが数回登場します。トマスの福音書で、彼女は自分自身をイエスの弟子と宣言します。エジプト人の福音の保存された断片は、彼女を弟子と呼び、彼女が未婚で子供がいないことを意味します。ピスティス・ソフィアでは、サロメはマグダラのマリア（グノーシスの著書では非常に重要であった）よりもはるかに重要であるが、「平均的な」男性の弟子と同等である。マークの拡張版（いわゆる「秘密のマーク」）は、イエスの宣教期間中にサロメについて少なくとも1つの詩を追加しました。より正統なジェームズのプロテヴァンジェリオンは、幼い頃の物語であり、サロメメアリーになります。 「ミッドワイフであり、イエスを最初に信じる者」の使命。

サロメがマルコの福音書に名前でしか登場しないことを考えると、サロメがグノスティックの書物で際立っていることは驚くべきことです。初期の教会この卓越性を説明するために、学者たちは、福音書とは関係なく、おそらく初期のサロメの伝統があったことを示唆しています。彼女が登場する後の作品には一般に歴史的価値はありませんが、少なくともサロメは本物であったとかなり確信できます。人であり、生涯のイエスの追随者です。初代教会で彼女が注目に値する役割を果たした可能性も十分にあります。 ¹

情報源の批判

マークとマシューの関係の質問に戻ると、3つの潜在的なデータポイントがあります。

1）マークは「マグダラのマリア、ジェームズの母マリア、サロメはイエスに油を注ぐために香辛料を買った」（16：1）と言い、マシューは「マグダラのマリアと他のメアリーは墓を見に行った」と言います。 （28：1）。

• ここでは口頭での類似点はほとんどないので、2つのアカウントはおそらく同じ出来事の独立したアカウントを表していると思われる。

2）OPの質問に拍車をかけた箇所マタイ（20：20-28）で、「ゼベダイの息子の母親」はイエスに息子を彼のところに置くように頼みます彼の王国が来るときの右手と左手。マークの記述（10：35-45）で、ジェームズとジョンは直接尋ねます。

• これらの箇所には確かに依存関係があります。使用されている言語は非常に似ており、開口部が異なっているにもかかわらず、両方のアカウントにイエスがいます」とジェームズとジョンに向けて返信しました。

3）上記の十字架刑の女性のリスト（マーク15:40、マタイ27：55-56）

• 前述のように、アカウントは依存関係を示しています。

では、誰が誰に依存しているのでしょうか。ここでの編集活動で何を決定するか。

編集批評

マルコによる絶対的な優先順位にコミットしている場合、違いはマタイの編集活動とは異なるはずです。この見方では、マタイは、マルコ10：35-45で要求者を変更する理由があったに違いありません。おそらく、2人の偉大な弟子がそのような要求をするのは恥ずかしいと感じたので、代わりに母親の口に入れてください。

この見解に賛成して、ジェームズとジョンがしばしば言及されるように、一節は実際には「ゼベダイの息子」についてであるため、「ゼベダイの息子の母」というフレーズの十分な理由を提供しますまとめて言うと、話者を名前ではなく母親として識別することは理にかなっています。この見方に反して、マシューは弟子たちに不合理な要求をさせたり、他の場所で愚かなことを言ったりすることを恐れないので、質問を緩衝するためにここでスピーカーを「発明」することは、マシューの編集の典型的なものではないようです。さらに、それは本当にジェームズを作りますか？ &ジョンはもっと良く見えますか？彼らはまだ栄光を望んでいる/イエスを理解していない」という使命/王国を適切に描写していますが、今では尋ねるほど大胆ではないという追加の潜在的な恥ずかしさを持っています代わりに、母親に彼らのためにそれをさせます。

マタイ27：55-56ですが、マルカンの優先的な見方に対するより大きな挑戦です。ここでマシューは、「ゼベダイの息子の母」のために単純な「サロメ」を変更したと言われています。彼の目的が女性と弟子をつなぐことだったのなら、単に「…の母」ではなく、2番目のメアリーを説明するのと同じように「…の母、サロメ」を使ってみませんか？ガンドリーは弱い（私の心の中で）説明しか提供できません： ²

サロメの曖昧さ、息子たちの卓越性ゼベダイの、そして母親としてのメアリーの直前の説明との類似点への欲求（その卓越性は彼女の名前の喪失を許さない）はすべてマシューの改訂に影響を与えます。

これらすべてのことで、マシューは確かに「…の母」を追加する可能性がありますが、「サロメ」を削除する必要があるかどうかを確認するのに苦労しています。半分だけ説明-メアリーがおそらくもっと目立っていた-は純粋な推測であり、「サロメ、…の母」は単に「…の母」よりも「メアリー、…の母」との類似性が強いことを無視しています。確かに、マシューは口頭での類似点を作りたかったのです。

マシューが十字架につけられた女性たちを、福音書の前半での母親の説明に結び付けたいと思ったと仮定するのは合理的ですが、それは任意の依存関係t heory。マルカンの優先順位にコミットしていない場合、全体的に簡単な説明が生じます。マークは、2つの従属する箇所でマシューを単純化しています。これは、絶対的なマタイの優先理論と、両方の福音書がいくつかの点でより原始的な伝統を維持することを可能にするより柔軟な理論の下で等しく有効です。

この見解では、マークはジェームズとジョンが本物であると見ていますマタイ20：20-28の焦点であり、サロメによって話されたものの、要求は実際にはジェームズとジョンからのものであり、したがって彼らの口に入れていることを理解しています（または要求が集合的に行われたと信じています）。したがって、彼はサロメの部分を省略して通路を簡略化します。同様に、15：40に、彼は彼女の名を知っていて、複雑な定式化の理由がわからないため、「ゼベダイの息子の母親」を簡略化します。

おそらく、マークは上記の「初期のサロメの伝統」にうまくアクセスできたので、彼女が誰であるかをよく知っていました。この仮説はまた、油注ぎの詩（16：1）を説明するという利点を持っている。マークがサロメについて優れた知識を持っていれば、マシューには知られていないかもしれないこの追加の詳細を彼がどのように知っていたかを説明するでしょう。

なぜ「ゼベダイの母」の息子？

問題は、なぜマシューがサロメを「サロメ」や「ゼベダイの妻」ではなく「ゼベダイの息子の母」と呼んでいるのかということです。 彼女らが「ゼベダイの妻」と呼ばれない理由をすぐに示唆することができる。ゼベダイは福音書においては重要な人物ではない。彼がイエスの追随者になったという兆候はなく、ただ一人の男が現れるのは、ジェームズとヨハネがイエスを追うために漁船に彼を置き去りにしたときだけである。

もちろん、サロメの息子は福音書の重要人物です。したがって、「…の母」が「…の妻」よりも明確で優れた言及であることは明らかです（数人のコメンテーターは、サロメがそのように言及されるまでにゼベダイが死んだ可能性を付け加えていますが、これは不必要な仮定であり、説明が不十分であると思います。）

マシューが「…の母」を使用する理由について「「サロメ」の代わりに、2つのもっともらしい説明があります。1つ目は、ジェームズとジョンとの彼女のつながりを強調したいということです。この定式化は、物語における彼女の役割が重要ではない20：20-28で特に意味があります。確かに、ジョンの母親の名前を知っていたとしても、説明されているような状況で「ジョンの母親が来て彼を要求した」と言うのは自然なことです。ジェームズとジョンはまとめて「ゼベダイの息子」と呼ばれることが多いので、「ゼベダイの息子の母親」が「ジェームズとジョンの母親」と異なる意味合いを持つ理由はありません。したがって、マシューが同じ女性について言及していることを明確にするために、単純に同じ定義を繰り返すことが可能である。この説明は、マタイによる優先順位の下で完全に機能し、マルカンの優先順位の下でも適切に機能する（ここでは奇妙だが、「サロメ」が脱落した可能性がある）。

2番目の説明は、マタイがサロメの名を知らなかったということです。マタイの作者が使徒マタイであっても、これは不可能ではありません。彼は必ずしもサロメの名前を知っている/覚えているとは限りません。彼が会ったのは数回だけの女性です。それでも、使徒が福音書の著者でなければ、この仮説を支持する方が簡単なようです。これはマタイの優先順位を理解するのを難しくしますが、サロメの名前が含まれていなかった彼の目撃証言を使用して、マタイの信者の一部が彼の死後に福音を書き留めた場合、信じられないことではありません。 / h2>

証拠に照らして、最も単純で最良の説明は、マークが彼の平行したパッセージを書く前に、マシューが20：20-28と27：55-56を書いたということです（より正確には、マシューのパッセージのバージョン）より原始的な伝統です）。話はゼベダイの息子についての主な話だったので、彼は20:20に「ゼベダイの息子の母親」を使用しました。したがって、話者を母親として説明するのはまったく自然なことでした。彼はその後、その定式化を、彼の磔刑の説明の前に持っていった。マシューはサロメの名前を知っていたかもしれませんが、彼が知っていたとしてもそれについて言及する必要はありませんでした。

マルコ10：35-45は、マシューの説明を簡略化したものです。はりつけの説明では、彼は「…の母」という長い定式化には役に立たなかったので、サロメの実際の名前に置き換えました。彼はサロメに関する独立した情報にもアクセスできた可能性があります。これは、彼だけが空の墓のアカウントでサロメについて言及したという事実を説明しています。

最後に、マシューの定式化で許可されているというジョナサンチェルの提案に同意します。彼女の非常に重要な息子と関連付けられる他の方法で識別できない女性。もちろん、神の介入は解釈学的説明として証明することはできませんが、マシューの「奇妙な」言い回しがなければ、サロメはジェームズとジョンの偉大な使徒を育てるために値する（名前で）信用を受け取らなかったでしょう。 。

参考文献

¹ サロメに関する聖書外の情報は、主に からのものです。福音の女性：リチャード・バックハムによる福音の名前の付いた女性の研究

² マシュー：ロバート・ホートン・ガンドリーによる「迫害下の混合教会のための彼のハンドブックに関する解説」

これらのマタイの節では、母親がそのように特定された理由について明確な答えはないようです。しかし、最初の節はより大きなマタイ20：20-28 の物語の一部です。それは、12人の使徒全員が、偉大さは主権からではなく、謙虚な奉仕から来ると誤解し続けていることを示しています。

す列王上記第1章には、以前の平行した物語があります。同等の表現の一部を次に示します。

列王第一1：16-17（NIV） バトシェバ（ソロモンの母親）はお辞儀をし、王の前で身をかがめました。「何が欲しいの？」 17彼女は彼に言った、「わたしの主よ、あなたはあなたがたの神、主によってあなたのしもべをわたしに誓いました。 『あなたの子ソロモンはわたしのあとに王となり、彼はわたしの王座に着きます。』

マタイ20：20-21（NIV）その後、ゼベダイの息子たちの母親が息子たちと一緒にイエスに来ました。ひざまずいて、彼にお願いをした。21「あなたは何が欲しいのですか？」彼は尋ねました。彼女は、「私の王国で、私のこの2人の息子の1人があなたの右に、もう1人があなたの左に座ることを許可します。」

列王第一1：11-30 の話では、母親がダビデ王に奉仕をしていました。ソロモンが王位に就くつもりはなかったようです。 、彼女は年上の王に話しかけ、なぜそうしないのかを尋ねるのは母親でなければなりませんでした。

要約すると、ダビデはソロモンに王位を与えることになったので、適切な奉仕が本当に偉大さをもたらしました。その後（マタイで）、ジェームズ、ジョン、および他の10人の使徒はまだそれを学ぶ必要があります。

そうです当時の執筆の方法論。この種の文体は何世代にもわたって人々を混乱させてきました。最近では、自分のしていることや第三者との関係で人々に言及することが、文体では一般的でした。 " Zebedeeの息子の母親"は、この特定の著者にとって、この女性はZebedeeよりもそれほど重要ではなかったことを示したいだけです。彼の息子たち。 "これは大工の息子ではありませんか？"マシュー13:55。隣人はイエスに言及する価値さえないと見ていた。著者は、主イエスの母マリアの姉妹であるサロメに言及していると推測する。多くの女性は名前で呼ばれるのではなく、誰が母親か妻によって参照されている。ジョンとジェームズの母は、イエス（甥）に2人の子供（イエスのいとこ）を彼の栄光の中で右と左に座らせるように要求する非常に所有格のある母親のようでした（マタイ20：20-28） ）非常に要求の厳しい女性で、謙虚でグレイス姉妹のメアリーとは大きく異なります！サロメはメアリーより若いようです。これが彼女が言及されていない理由である可能性があります。最後に、ジョンが持っている可能性があることに注意することが重要です。ジョンは若すぎて自分の家や家族を持てなかったようで、叔母のメアリーを両親のサロメとゼベディーの家に連れて行きました。イエスは彼女の一人息子であり、ヨセフは宣教を始める前に亡くなったかもしれません。さらに、イエスの他のいとこ、叔父、叔母は実際には彼と一緒にいませんでした。サロメの優越感を見てください！彼女は考えているかもしれません："私はイエスの叔母と彼の母親の妹です。私は素晴らしいです！私の息子もすごいです！"