1コリント11:29 で、パウロは食べたり飲んだりする人の裁きについて警告していますキリストの体を見分けることなく：
それで、パンを食べたり、主の杯を飲んだりする人は誰でも、罪を犯して罪を犯します。主の体と血。パンを食べたり、コップから飲んだりする前に、誰もが自分自身を調べる必要があります。 キリストの体を気にせずに食べたり飲んだりする人のために自分で食べたり飲んだりします。ですから、あなた方の多くは弱くて病気であり、多くの人が眠りに落ちています。
1コリント11：27-30 NIV （私の強調）
このテキストで「キリストの体」とは何を指しますか？ 「キリストの体」は、イエスの文字通りの体を指しているのでしょうか（つまり、聖変化の中で）？それとも、象徴性を認識することを指しているのでしょうか？または、第12章で、パウロは「キリストの体」を教会の比喩として使用しています。
パウロは「キリストの体」というフレーズで何を指しているのですか？
コメント
- 正確さのためにNB、”聖変化”とリアルプレゼンス”。 ‘同じことを意味するわけではありません。
- ‘詳細を説明する時間はありませんが、カトリック神学者は、このタイプのパッセージに対して”と”の両方を持っている可能性が高くなります。
回答
ギリシャ語の 1 Cor 11:29 の文脈は言及していません一般にキリストの体（現在はすべての信者で構成されています）に、しかし特に信者の個々の生理学的体に。
ブルース・M・メッツガー、彼の非常に有能な第2版の496ページ批判的にパンされたギリシャ新約聖書に関するテキスト解説（シュトゥットガルト：Deutsche Bibelgesellschaft、2012年）は、入手可能な最高のギリシャの情報源によると、キリストの有機体がこの節に表示されていないことを明らかにしています。 / p>
11.29 πίνων … σῶμα {A}
意味preseである短いテキストの最高の目撃者（P 46 א* ABC * 33 1739 cop sa、bo al ）に参加し、ἀναξίωςを追加することで明確になりました。 （ver。 27）πίνωνの後およびτοῦκυρίουの後σῶμαの後（א c C 3 DGKPほとんどの場合、それはsyr p、h、pal ゴスアーム al ）です。いずれの場合も、 単語が元々存在していた場合、省略を説明する正当な理由はないようです 。 （強調を追加）
言い換えると、メッツガー氏は二重否定を使用して、ギリシャ語の副詞
価値のない方法で”（ἀναξίως）とギリシャ語の形容詞句” “（τοῦκυρίου）は、”最高の証人の29節に登場したことはありません”（ギリシャ語のパピリ、写本、および極小）。主の”を価値のない方法で”および”含める”は、後に同じ証人や他の情報源の一部での追加または傍注でした。そのため、誤った、しかし善意のある写字家がこれらの”に役立つ編集を行いました。”つまり、写字家は、パウロが”に価値のない方法で言及しているのを見ました”（ἀναξίως）と”主の”（τοῦκυρίου）27節、したがって、彼らは”役に立ちました”は、27節と平行になるように、29節を明確にするために同じ単語を追加しました。彼らが想定していたのは、パウロの意図した意味を伝えることです。
ただし、これらを削除すると、”役立つ”編集、29節の意味には違いがあります激しい意味。ここのNASBは、メッツガー氏によると、入手可能な最良の情報源（または”証人”）に基づいて正確な翻訳を提供するようになりました。
29 食べたり飲んだりする人は、体を正しく判断しなければ、自分で判断します。
したがって、29節では、パウロは、今ではすべての時代のすべての信者で構成されているキリストの有機体を視野に入れていませんが、特定の個々の信者の生理学的身体。パウロは、あなたが自分の体を罪のために死んでいると判断しなければ（あなたが主の食卓に参加するとき）、主は今ここであなたを懲らしめると言っています。
主「したがって、表は、イエスの特定の生理学的体が世界の罪になったという記念の出来事です（ 2コリント5：7 ）。したがって、ナザレンの特定の生理学的身体が罪のために死んだので、私たちの生理学的身体は罪に対して”死んでいます”。彼の体（壊れたパン）を摂取し、生命（ワイン）を注ぎ出すことによって、私たちは”彼の生理学的死を私たち自身の特定の体に組み込みます” （コロ3：3 ）。このパンとコップはまた、霊的な死からの脱出と聖霊と永遠の命の両方へのアクセスである新しい契約（ 1 Cor 11:25 ）を表しています。なぜなら、罪とその力は、十字架上の彼の体の中で”殺された”からです。
したがって、信者の場合キリストが死んだ罪のために彼の体を”死んだ”と見なすことができません（ローマ6:11 ）主の食卓に参加するとき、その信者は主から直接の懲らしめを受けます（ 1コリント11:31 -32 ）。
回答
26 For asあなたがたはこのパンを食べ、この杯を飲むとき、主が来るまで主の死を告げる。
27それゆえ、このパンを食べ、主のこの杯を飲む者は、だれでも罪を犯すであろう。主の体と血の。
28しかし、人は自分を調べて、そのパンを食べさせ、その杯を飲ませなさい。
29価値のないものを食べたり飲んだりする者は、主の体を見分けずに、自分自身に天罰を食べたり飲んだりする。
shew-説教または宣言します。
要素を食べたり飲んだりすると、キリストの死とそのすべての意味が説かれます。
したがって、自分自身を調べることで、私たちの生活が本当にその信念を反映しているかどうかを判断します。許されたように許されましたか。私たちは愛されてきたように愛していますか。そうでない場合は、裁量なしで要素に参加すると、1つが「豚」になります。
箴11：22¶[As]金の宝石豚の鼻、裁量のない公正な女。
マタ7：6犬に聖なるものを与えないでください。また、豚の前にあなたがたの真珠を投げてはいけません。
レビ11：7豚はひづめを分けて、足を組んでいるが、反芻することはない。彼はあなたに汚れています。
この場合、キリストの体は他のすべての場合と同じように教会です。自分を調べて、自分が愛情深く寛容であることを認識していなければ、自分はキリストの体ではなく、堕落していることを認識しています。
天罰は、要素を取ることから来るものではありません。あなたは、要素をとる前に、あなたが試験によって気が狂っていることを認識しました。十字架は私たちを救うか、私たちがキリストの体であるかどうかに基づいて私たちを裁きます。あなたがキリストの体ではなく、要素に参加していることを認識するとき、あなたはあなた自身の堕落を説教しています。
答え
これらの聖句のより広い文脈は、彼らが教会として集まったとき、彼らは主の晩餐を通常の食事のように一般的な事柄として扱ったということです。そうするだけでなく、そうすることで、彼らはそれを彼らが貧しい人々を無視し、彼らの行動によって彼らを傷つけた党として扱った。それらの間にはv18の「分裂」がありました。それらのいくつかは「プライベート夕食」を進めました。その結果、一人は空腹のままで、もう一人は「酔っ払って」さえも食べ過ぎて飲み過ぎました。 v22したがって、使徒たちはこう言います。「あなたは食べたり飲んだりする家がありませんか？それとも、何も持っていない人を屈辱することによって神の教会を軽蔑しますか？」
したがって、主の夕食を実践するこの「価値のない方法」が、結果として生じる警告と潜在的な判断との関係をたどります。私たちが決定しなければならない「見分けがつかない」のは、主に負傷した信者の体に対する罪、聖餐式のキリストの体であり、共通の問題として無関係に扱われている、またはその両方の組み合わせです。
「身体を識別する」ための因果関係は、「自己検査」の前の要件にリンクします。これは、参加する前に発生することを意味します。主の晩餐の要素。これは、自己検査を聖体拝領に結び付ける最も堅実な糸です。 「キリストの体」の虐待は、行われていることの適切な意味を見極めることなく、体に参加することに付随するその全体的な不敬の一部にすぎません。言い換えれば、彼らの行動全体が聖餐を汚していたのです。教会の負傷したメンバーとしての「キリストの体」の二次的な意味は、テキストから直接体として識別されていません。これが、カトリックとプロテスタントの両方の論評が、もちろん例外を除いて、教会自体ではなく、聖餐式におけるキリストの体としての意味を一般的に好む理由です。
たとえば、ローマカトリックの解説は、虐待されているごちそうはミサの前の予備の食事だったと説明していますが、態度は、後にミサ自体にどのように参加したかに直接関連していました。罪は基本的にパンの中のキリストの実際の体を認識せず、それがただの普通のパンであると考えているだけでした（聖変化の見方によると）：
この非キリスト教の夕食は正しい準備ではないことを彼らに納得させるためミサ、彼は正式にミサの基礎とその意味を彼らに思い出します…「見分けがつかない」：「区別しない」—体と普通のパンの間の行為を区別しません。彼らの罪は不信仰ではなく、不敬でした。 （Rees、W。（1953）。1and2Corinthians。InB。Orchard & EF Sutcliffe（Eds。）、A Catholic Commentary on Holy Scripture（B。Orchard & EF Sutcliffe、Ed。）（1094）。）
Calvinのコメント：
彼は理由を付け加えました。なぜなら、彼らは主の体ではなく、つまり神聖なものと冒涜的なものを区別していないからです。 「彼らは洗っていない手でキリストの神聖な体を扱います。（マルコ7：2）いや、それが無意味なものであるかのように、彼らはそれの価値がどれほど大きいかを考えていません。とても恐ろしい冒涜です。」 （Calvin、J。、& Pringle、J。（2010）。Vol。1：コリント人への使徒パウロの書簡に関する解説（389））
言語にも同様のアプローチがあります：
体を識別しない。—動詞διακρίνεινは、この場合は通常の食べ物や飲み物と区別するために、または別のものを採用する必要性を回避するために翻訳されます。 ver。のそれからの意味31、判断する。、i。例えば、彼が受け取るシンボルであるキリストの体に関して、言い換えれば、その神聖さと重要性を注意深く見積もること（マイヤー）。 （Lange、JP、Schaff、P.、Kling、CF、& Poor、DW（2008）。聖典の解説：1コリント（239））
おそらく最も良い説明はホッジからです：
男性に自分自身を調べさせます。言い換えれば、彼が条例の性質とデザインについて正しい見解を持っているかどうか、そして彼が適切な心の状態を持っているかどうかを彼に確かめさせてください。つまり、彼が主の死を感謝して記念することを望むかどうか、彼の罪の犠牲としてその死の恩恵に新たに参加すること、公にそのすべての約束と義務を伴う恵みの契約を受け入れること、そして彼との交わりを示すことを望むかどうかキリストの体の彼自身との共同メンバーとしての兄弟たち。そして、彼に食べさせてください。つまり、この自己検査の後、そして明らかに暗示されているように、彼が正当な準備をしていることを確認した後です。しかし、前に述べたように、この準備には、私たちの良い財産を保証する必要はありませんが、キリストが彼の食卓に来るときに、キリストが私たちに求めていることをしたいという知的な願望があるだけです。私たちが謙虚に彼を求めに来るならば、彼は私たちを歓迎し、そのパンを私たちに与えます。人が食べても、彼は決して死ぬことはありません…。価値のない食事をする人は、主の体に関して罪悪感を抱くと言われています。見識がない、私。 e。彼は主の体を識別しないからです。識別に翻訳された単語διακρίνωは、4：7のように、分離し、次に異なるようにすることを意味します。また、あるものを別のものから区別するという意味で、または正しく推定するという意味で、判断します。したがって、この箇所は、主の体を差別しないことを意味する場合があります。 e。秘跡のパンと普通の食べ物の間に違いはありません。あるいは、それを正しく推定せず、主の体の任命された象徴としてそれを畏敬の念を抱かないことを意味するかもしれません。どちらの場合も、違反は同じです。被った非難の根拠は、主の晩餐の要素を、通常のパンやワインと区別するものが何もないかのように扱い、扱うことです。ここでは、以前と同様に、警告されるのは不注意で冒涜的です。したがって、これらの箇所には、主の食卓を暗闇で囲むべきものは何もありません。私たちは雲と闇に覆われた山に呼ばれ、そこから怒りの兆候が出ますが、シオンの山には、すべてが愛である慈悲と恵みの住まい、傷ついた葦を決して壊さない彼の死にゆく愛に呼ばれます。 。（ホッジ、C。（1857）。コリントの信徒への最初の手紙の解説（233）。ニューヨーク：ロバート・カーター&兄弟。）
私が支持していない別のビュービューは含めていませんが、これは主にキリストの体を教会と呼んでいる可能性があります（それは少数派の見解であるように思われ、私はその見解がテキストから直接取られていると私は確信していないため）ここにそれがそのように取られる方法の例があります：
この文脈では、コリントの教会の一部の人々の不一致と事実に基づく霊を具体的に指します（コリントの信徒への手紙第13章5節を参照）… “彼の体」はイエスの肉体（1）を指していないようですo r（2）参加者、ただしグループとしての教会へ（cf. 10:17; 12：12–13、27）。不一致が問題です。優越感や階級の区別の精神は、交わりを破壊します。 （Utley、RJ（2002）。Vol。Volume6：Pauls Letters to a Troubled Church：I andIICorinthians。StudyGuideCommentary Series（135）。Marshall、TX：Bible Lessons International。）
大多数が理解しているように、文脈は主の晩餐であるため、私はこの「文脈から」のアプローチに同意しません。もちろん、大多数は常に正しいとは限りません。少数派が修正しようとするときに持ち上げるのにより多くの努力をしなければならない一定の重みをかけるので、私は彼らと一緒にサイディングするときにのみ言及します。
コメント
- マイク、ここでより包括的な回答を提供してくれてありがとう。ちなみに、私は最後の見解を持っています。
- @ Soldarnal-聖書の決定の隠された部分は、不一致が死による罰を引き起こす可能性があること、または教会の秘跡を公に軽視することが潜在的にもたらす可能性があることを聖書と考えるかどうかです死による罰。この仮定は、新約聖書で期待される最低基準を設定する際の神の’の正しい判断に対する私たちの見方に大きく影響します。
回答
これは、イエスの体と血を意味します：
1コリント11：23-30（DRB）
私もあなたに届けたものを主から受け取ったので、主イエス、彼が裏切られたのと同じ夜、パンを取りました。24そして感謝をささげ、壊れて言った：あなたがたを取り、食べなさい：これは私の体です、これはあなたのために届けられるでしょう：これは私を記念するためです。25同様に、彼が支持した後、カリスも言った：このカリスは私の血の新約聖書です：これはあなたがたは、あなたがたが飲むのと同じくらい頻繁に、記念のために私の。 26あなたがたはこのパンを食べ、杯を飲むたびに、主が来るまで主の死を告げなければならない。 27それゆえ、このパンを食べたり、主の杯を不当に飲んだりする者は、主のからだと血に罪を犯すであろう。 28しかし、人に自分を証明させなさい。そうすれば、そのパンを食べさせ、杯を飲ませなさい。 29不当に食べたり飲んだりする者のために、自分自身にの判断を食べて飲む主の体を識別しない。 30ですから、あなたの中には弱くて弱い人がたくさんいて、眠っている人もたくさんいます。
答え
イエスが「これは私の体です」と言ったとき、彼はアフィコメンを持っていました。家の長が「取って食べなさい」と言ったので、アフィコメンが回収された後だと理解しています。あなたはそれが埋葬されて回収されるまで食べません。アフィコメンがイエスを示したことを認識するために私たちの罪のために死に、死からよみがえられたのは、私のいつも絶対に謙虚な意見では、「主の体を認める」ことです。
答え
もし私がそうするなら、それは聖変化でも象徴的でもありません。
私たちのキリスト教の経験には、「霊的現実」と呼ばれるものがあります。聖霊は現実の霊です（ヨハネ14:17; 15:26; 16:13; 1ヨハネ5：6）。そして、彼は私たちをすべての現実に導きます。
私たちを御霊の導きから引き離すことができるものはすべて現実ではありません。神は霊であり、神を崇拝する人々は霊の内で神を崇拝しなければなりません（ヨハネ4:24）。神の領域である御霊の領域の外には、現実はありません。
スピリチュアルなものだけが本物であり、スピリチュアルなものはスピリットの領域でのみ生き残ることができます。何かが御霊から離れているなら、それは死んでいます。私たちが霊的な現実に導かれるのであれば、それは私たちの現実の霊の経験を通してのみ可能です。
主の言葉は、聖変化や象徴の余地を残していません。
主が「これは私の体です」と言ったパンと、主が言ったワインについては、「これは私の血。」彼がそれを彼の血と呼んだとき、彼はそれをぶどうの木の実とも呼んだ。同時に、それは彼の血であり、それは実である。ぶどうの木の。聖変化は起こらなかった。ぶどうの木のこの実は彼の血である。一方は他方である。
ポールは主を引用した。この杯は私の血で確立された新しい契約です」。それはワインの杯ですが、それでも血です。コリ一10章17節「パンが一つあるのを見て、多くの人は一つのからだ」と言うと、「私たち」は文字通りの人を指していると断言できます。それでは、どうして「一つのパン」は比喩的であるのでしょうか。 ？文字通りの言葉と比喩的な言葉を1つのフレーズに組み合わせることができません。
しかし、私たちの経験では、主の食卓には、キリストの壊れた体と彼の流された血が見えます。しかし同時に、それはパンとワインです。
（私は意味がありませんよね？）
コメント
- ありがとう、そして聖書解釈学へようこそ。パウロがコリントの信徒に”識別を意図していることを説明した場合に役立つかもしれません。”霊的な現実と接触することを意味しますか？
- えーと…間接的に。なぜ私はこれを言うのですか？ 11:24の体はイエスの肉体を表していますが、パウロは29節の「体を見分けない」という表現を使って神秘的な体も表しています。キリストの体は、彼の意志を実行するための彼の管理に非常に関連しています。からだを見分けることは、キリストがただ一つの神秘的なからだを持っていることに最初に気づくことです。ですから、分裂した精神で主の食卓に来て、それによって体を識別できないことは非常に深刻です。コリント（1：10—4：21）の信者の多くが体を識別できなかったため、一部の信者は弱くなった。
- ええと…いいえ’正確には意味がありません。少なくとも私はここのスレッドをたどるのに苦労している、あるいはあなたの解釈がこの意味を持っていることをはっきりと理解している。おそらく、これを編集して、関連していると思われる実際の節をさらに追加し、1番目のCorテキストがどのように関連しているかを示すと便利です。たぶん、私たちのために点をつなぐことで、あなたがどこにたどり着いたのかを理解しやすくなるでしょう。
答え
主「晩餐はイスラエルのレビの神権が神の前で犠牲を食べることと、イスラエルが契約の条件を守ることを誓うことの組み合わせです（民数記5章の嫉妬深い検査と結びついています）。モザイク契約の前は、すべての犠牲は完全でした。燔祭。ノアヒックの司祭たちは神と一緒に食事をしませんでした。そのためには、より大きな儀式の清潔さが必要でした。
したがって、ここでの区別は、神の家と私たちが住んでいる家の間で、神聖な食べ物と普通の食べ物を正しく判断する必要があります。イスラエルの場合、これが過ぎ越しの祭りと仮庵祭りの違いでした。過越の祭りで、イスラエルは浄化のために引き離されました。ブース/仮庵祭りでは、浄化されたイスラエルが他の国々に奉仕し、「養う」ために召されました。クリスチャンにとって、これは主の食卓と愛の饗宴の違いです。私たちは自分自身を調べ、神と一緒に食事をし、そして右心を持って回心していない人と一緒に食事をし、神の豊かさから奉仕します。
コメント
- 答えに時間をかける前に、私たちが’以前に発生しました。 ‘あなたの時間とエネルギーを無駄にしたくないのですが、ここでの回答には、あなたの仕事を示す必要があるという非常に具体的な要件があります。あなたの以前の答えの多くは削除の危機に瀕しています。同じものをもっと投稿し続けると、彼らは同じルートをたどります。 ‘ ‘はコンテンツに起こりたいことではないと確信していますが、ここに表示される回答を主張します結論だけでなく、結論に到達するために彼らが経験した解釈プロセス。
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