The one, Buddha-nature, Brahman 및 Tao의 차이점은 무엇입니까?

나는 다른 모든 사람들에게 말할 수는 없지만 불교의 불성은 다른 사람들과 현저하게 다릅니다. 적어도 그것의 표준 개념은 그것이 실제가 아니라 순전히 잠재력이기 때문입니다. 단어 : 불교에는 영원한 하나됨이 없습니다 (아드 바이타의 영향을받은 아주 후기 대승경은 제외됨). 불성에 대한 단어 : tathagatagarbha 는 실제로 “부처님의 배아”를 의미합니다. 각 지각있는 존재가 완전하고 완전한 깨어남을 달성하기위한 배아 능력으로 간주됩니다. 이것이 브라만과 어떻게 쉽게 비교할 수 있는지 모르겠습니다 (예 🙂

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• 글쎄요, 그것은 참으로 잠재력으로서의 의미를 가지고 있지만, Mahaparinirvana Sutra는 부처님을 궁극적으로 현실적이고 영원하며 변하지 않는 행복하고 순수한 자아로 제시하는 것 같습니다. 시작 또는 끝. (ref. Eternal Buddha ) Dharmakaya는 One 또는 Brahman처럼 보입니다.
• 예 : that ‘ 내가 ” Advaita의 영향을받은 아주 늦은 Mahāyāna Sūtras를 제외하고 말한 이유입니다. ”
• @ MichaelDorfman Michael, 나는 당신이이 경전이 vendanta의 영향을 받았다고 제안하는 것은 꽤 논란이 많은 제안이며 아마도 입증하기 불가능하다는 것을 알고 있다고 생각합니다. 나는 당신이 입장을 취한다면 적어도 다른 의견이있을 때 그 의견이 틀렸다고 생각하더라도 인정할 것을 제안합니다.
• 내가 학술 문헌을 읽었을 때 그것은 논란의 여지가없는 제안이 아닙니다. (물론 실무자들에게 논란의 여지가있는 것으로 보일 수 있지만) 사실은 주류 의견입니다. 저는 ‘ 다른 의견이 항상 존재한다는 사실을 명시 적으로 인정할 필요가 없다고 생각합니다. 사실, ‘ 이것이 StackExchange에서 한 명 이상의 사람이 각 질문에 답할 수 있도록 허용하는 이유입니다.
• Wikipedia는 영향이 실제로 귀하의 영향과 반대라는 많은 참고 자료를 제공합니다. 말하다. en.wikipedia.org/wiki/ …

힌두교의 브라만은 마하 야나 불교 전통의 열반 또는 불상과 동일하지만 테라 베다 전통은 아닙니다. Advaita와 Mahayana 전통의 동일성은 고위 힌두교 산 냐신 (수도사)과 고위 티베트 불교 승려들에 의해 직접 나에게 말해졌습니다. 좋은 참조 텍스트는 David Loy 교수의 저서 “Non-Duality : A Study in Comparison Philosophy”입니다. 190 페이지에서 그는 “이 세 가지 [Advaita Vedanta, Buddhism 및 Sankhya-Yoga] 중에서 Advaita Vedanta만이 분명히 주체-객체 비 이중성의 경험을 설명하려는 시도.불교에서는 그러한 일반화에 대해 더 조심해야합니다. 대승은 사실 인 것처럼 보이지만 팔리 [Teravedic] 불교에서는 그렇지 않습니다. 적어도 명시 적으로는 아닙니다 (우리가 돌아가는 문제). “

기독교 전통, 기독교 신비 주의자들 (예를 들어, 십자가의 성 요한, 아빌라의 성 테레사, 토마스 A 켐 피스)는 “하나됨”에 대한 영적 휴거를 설명하는 데 매우 우회적이었습니다. . Elaine Pagels 교수의 저서 “Beyond Belief : The Secret Gospel of Thomas”를 참조하십시오. 아직 읽지 않았다면 그녀의 저서 “The Gnostic Gospels”를 참조하십시오. 기독교 역사에 대한보다 비이 원적인 스핀을 제공합니다.

Haven “몇 년 동안 어떤 도교도 읽지 못했지만, 내가 애매하게 기억하는 것은 Advaitic non-duality와 비슷하다는 것입니다. The Tao와 Advaitic Vednata에 대한 그의 견해는 David Loy의 책 123 페이지를 참조하십시오. 나는 Loy가이 페이지에서 Maya의 Vedantic 개념을 약간 잘못 해석했다고 생각하고, 그가 말하는이 세상에 대한 Tao 해석과 더 비슷하다고 말할뿐입니다.

도를 읽었을 때 Dao가 정적 em이 아니라는 인상을 받았습니다. >, 그것은 지속적으로 사람들이 이해하는 것을 피하고 존재 보다는 처리 에 더 가깝습니다. 이름을 하나 로 지정하는 것은 잘못 읽는 것입니다 (이름을 지정할 수있는 Dao 는 Dao 가 아닙니다). 윤리적으로는 유교의 권위보다는 평등주의 나 무정부주의 (혼돈이 아닌 정치 운동으로서)를 더 암시하는 것 같습니다. 예술에서-중력보다는 자발성.

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• 예, Dao는 정적이 아닙니다. 그러나 Lao Tze 의 25 개 장에서는 다음과 같이 말했습니다. ” 세계, 자연의 세계, 길의 자연, 그리고 추상 아래있는 것의 길. ” 나는 길은 Dao라고 생각하지만, 추상화 아래, Dao의 유래는 Way 는 Dao 의 일반적인 서양 필사본입니다. 모르겠습니다 ‘. 나는 단순히 Dao 자체가 말하는 것을 반복하고 있었다. 저는 ‘ 어떤 서양 전통 / 철학자가 알-라가 단순히 하나를 의미하는 이슬람을 제외하고는 하나를 사용하는지 확신 할 수 없습니다. 하이데거는 도교에 관심이있었습니다. Buriks의 철학의 끝 을 살펴볼 수 있습니다.

타오와 기독교를 비교할 수 있듯이, 타오는 더 깊은 것으로 간주 될 수 있고, 기독교는 더 영적인 것으로 간주 될 수 있지만 비슷한 측면을 가지고 있습니다. 로마서 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

및 Tao Te에서 St. Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

두 사람 모두 같은 방식으로.

그러므로 다른 (나의) 종교에 대한 모든 근본적 (모호한) 관점은 잘못되었습니다. 소위 종교라고 불리는 각각의 종교는 특정 시간과 문화적 상황에서 영원하신 하나님으로부터 영감을 받아 사람들을 그분에게 더 가까이 데려다줍니다 (하지만 우리가 그것을 부름).

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• 다른 장소에있는 다른 하천이 모두 바다의 물과 섞여 있기 때문에 오 주님, 사람들이 다른 성향을 통해 택하는 다른 길은 비록 모양이 다르거 나 구부러 지거나 똑바로 보이지만 모두 당신에게로 인도합니다. -Mahimnah Stotra

당신은 Dao에게 말하거나기도하거나 구하거나 감사하지 않습니다. 의식이 없기 때문입니다. 적어도 Dao De Jing에는 Dao를 의인화시키는 것은 아무것도 없습니다. 반대로 5 장에서는 “자연은 자비 롭지 않고 모든 존재를 짚 개로 취급합니다”라고 명시 적으로 말합니다 (밀짚 개는 의식 후에 파괴되어야 함). 그리고 그것은 Dao는 자연의 동의어 인 것 같습니다.

신이 아닌 종교를 각각 하나의 긍정적 인 단어는 기독교 (및 기타 “서구”종교)에 대한 “사랑”과 Buddhissm (및 기타 “동부”종교)에 대한 “만족”이 될 수 있습니다. , 등. 이것이 도움이되기를 바랍니다.

각 신념 또는 사고 체계는 그것이 궁극적이라고 주장하는 현실을 가리 킵니다. 또는 최고. 그들은 모두 다른 이름 (신,도, 부처님, FSM 등)을 가지고 있고 그것에 대한 다른 생각을 가지고 있습니다. 그러나 정의에 따라 궁극적 인 현실은 하나만있을 수 있으므로 이러한 모든 개념이 동일한 것을 가리켜 야합니다. 각 시스템은 다른 시스템과 다른 아이디어를 가질 수 있지만 하나의 궁극 또는 최고 현실 만있을 수 있습니다. 그래서 구별은 지적하는 것이 아니라 사람들이 그것에 대해 말하는 것에 있습니다.

불교의 지지자는 기독교 교리가 잘못되었거나 틀렸다고 생각할 수 있지만, 기독교인의 관점에서 볼 때 신이 의미하는 것은 불교가 다르마 카야 또는 부처가 의미하는 것과 마찬가지로 궁극적이고 최고입니다. 자연, 또는 Daoist가 Dao에서 의미하는 것.

게다가, 대부분의 시스템에 대한 대부분의 사려 깊은 지지자들은 궁극적 인 현실에 대한 이해가 불완전하다는 것을 인정할 것입니다. “무엇인가”에 대한 완전하고 완전한 이해를 가지고 있다고 주장하지만, 다른 사람이 틀렸다고 말하는 것은 그다지 합리적이지 않은 것 같습니다. 내가 어떻게 알 겠어? 완전하고 완전한 이해라는 주장 자체는 불완전하고 불완전한 이해를 나타냅니다.

나는 상당한 차이가 있다고 생각합니다. 티베트와 동아시아의 불교도들의 반응을 읽고, 티베트 승려와 대승 불교를 연구 한 스리랑카 불교도에 대한 직접적인 질문을 바탕으로 한 Brhman과 Dharmakaya의 힌두교 개념 사이에서. 나는 또한 이러한 차이의 많은 부분이 티베트의 죽은 자의 책으로 알려진 티베트 역사의 완전한 번역 4 장에서 볼 수 있다고 생각합니다. 이 장은 마음의 궁극적 인 본질에 대해 논의하고 죽음과 새로운 탄생 사이의 중간 상태가 잠재적 인 깨달음에 어떻게 사용될 수 있는지에 대한 가르침을 소개합니다. 좋은 번역이 있다면 좋은 읽기입니다. 그 안에서 당신은 브라만이 결코 묘사되지 않는 방식으로 묘사되는 마음의 궁극적 인 본질을 보게 될 것입니다. 예를 들어, 힌두 베단타 학교는 브라만을 “초가없는 하나”라고 묘사합니다. 죽은 자의 책 번역의 네 번째 장에서는 궁극적 인 정신의 본질이 단합과 다중성의 극한으로부터 자유 로워 진다고 설명합니다.
다른 중요한 차이점으로는 적어도 일부 티베트인이 다르마 카야를 하위 체로 받아들이지 않는다는 사실이 있습니다. 그것은 세계의 환상이 놓여있는 존재 론적 현실입니다. 이것이 Vedanta가 브라만과 우리가 경험하는 세계의 관계를 이해하는 방법입니다. 대조적으로, 불교의 견해는 세계 환상은 실체가 공허한 것들에 견고한 실체를 전가시키는 조명되지 않은 마음의 창조라는 것이다. 이것은 마디 마카 전통뿐만 아니라 정신 만있는 관점에서도 마찬가지입니다. 힌두교에는 우리 마음 밖에 존재 론적 실재가 있는데, 우리가 무지 속에서 이산적이고 유한 한 대상들의 집합으로 잘못 읽었습니다. buddhsim에서 아이디어는 우리가 유한 한 물체의 우주의 모습을 투영 할 수있는 정말로 존재하는 여분의 정신적 존재 론적 현실이 없다는 것입니다. 대신, 우리는 끊임없이 변화하는 원인과 조건의 복잡한 네트워크에 궁극적 인 현실을 전가 시키거나, 정신 만있는 전통에서 “내부적으로”생성 된 우리 자신의 마음의 창조물을 실행하고 있습니다. 다시 말하지만, 힌두교의 개념은 초자연적이고 무한하며 진실로 존재하는 현실의 진정한 본질을 잘못 읽는 것입니다. 두 개념의 또 다른 차이점은 힌두교의 견해는 단 하나의 유니 그 브라만 / 아트만에 대해 거의 광신적이라는 것입니다. 따라서 Vendanta에서 Brahman / Atman은 순식간에 하나라는 점을 끊임없이 강조합니다. 티베트 서클에서는 그렇지 않습니다. 나는 Harvard University Divinity School에서 이것에 대해 연설했던 정신적 인 티베트 승려에게 물었다. 나는 역사적인 부처님의 다르마 카야가 나와 같은 것인지 물었습니다. 그는 그렇지 않다고 말했습니다. 그리고 그는 나에게 석가모니 불상에게 속한 다르마 카야가 있다고 말하는 것이 합당하지 않을 것이라고 경고했습니다. “역사적 부처”로 알려진 궁극적으로 존재하는 자아를 붙잡 으려는 세속적 인 유혹에 대해주의하십시오. 다른 티베트인들은 다르마 카야가 세계 환상의 기초가되는 하부 암이 아니며 다르마 카야가 “독특한”현실이 아니라고 말함으로써 다르마 카야와 브라만 / 아트만을 대조했습니다. 사실, 모든 부처가 다르마 카야를 공유한다는 공통된 생각이 있습니다. 달라이 라마는 제가 읽은 책에서 이것을 부인했습니다.이 책은 “불성”이라고 불린 것 같습니다. 그래서 적어도 다르마 카야는 다릅니다. 적어도 많은 불교도는 그것을 하나의 외래 적 물질로 받아들이지 않는다는 의미에서 브라만으로부터 온 것입니다. 마음의 궁극적 인 본질에 대한 견해를 파악하려는 시도에서 너무 궁 호가 되기는 어렵다. 우리가 이것을 진심으로 이해한다면 우리는 이미 내가 아닌 부처 일 것이기 때문이다.
다른 차이점은 D.T. 스즈키가 지적했다. 그는 Vedanta가 Brahman을 완벽 함이 어떤 활동도 배제하는 방식으로 이해한다고 지적했습니다. Brahman / ATman은 행복한 바다입니다. 그 자체로 완벽합니다. 따라서 Brahamn에 대한 마지막 진실은 그것이 전혀 행동하는 것으로 볼 수 없다는 것입니다. 그것은 그 자체로 완벽합니다. 다른 무엇을해야합니까. 마찬가지로, Brahman은 또한 완전한 지식 그 자체입니다.그것은 자기 자신 이외의 다른 것을 인식 할 수 없습니다. 만약 그렇게된다면 그것은 불완전한 지식을 경험하게 될 것입니다. 그것은 일종의 환상입니다. 우리가 경험하는 것은 브라만처럼 보이는 것처럼 보이거나 자신의 완벽 함을 벗어난 무언가를 인식하는 것입니다. 우리는 깨닫지 못한 지바로서 사구나 브라만이 세상을 창조하거나 세상의 환상을 벗어나는 지바 무크 타스에게 jnana의 “은혜”를주는 것을 “볼”수 있습니다. 그러나 사실 브라만은 그런 일을하지 않았습니다. DT Suzuki는 이것을 Dharmakaya와 대조합니다. . 그의 다르마 카야에 대한 이해는 극동의 많은 불교도들처럼 그것을 하나의 실재로 받아들이는 것 같습니다. 그런 의미에서 그것은 브라만과 유사 할 수 있습니다. 그러나 그는 Dharmakaya가 그것을 아주 잘 알고있는 부처라고 지적합니다. 중생의 고통과 그들이 살고있는 우주의 다른 모든 측면. 다르마 카야는 실제로 중생에게 고통을 끝내는 방법을 가르치는 부처님의 몸이기 때문에 다르마 카야는 또한 지속적으로 행동을 취하고 있습니다. n 우리를 대신하여. 이것들은 (내가 볼 수있는 한) 다르마 카야에 대한 스즈키의 개념의 본질적인 특성입니다. “본질”에서 지혜와 연민의 결합이 아닌 다르마 카야를 상상하는 것은 의미가 없습니다. (기술적으로 “본질”을 알고 있습니다. 불교를 말할 때 가장 좋은 용어는 아닙니다. 용서 해주세요.) 결국 부처님의 “본질적인”특성은 부처님이 우리의 고통에 대한 연민에서 법의 바퀴를 돌리는 것입니다. 따라서 그 “본질”에서 dharmakaya는 꽤 많은 별개의 현실을 알고 있으며 지각과 고통을 겪는 현실을 대신하여 끊임없이 행동합니다.

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• 먼저 , philosophy.se에 오신 것을 환영합니다. 둘째,이 답변은 매우 길고 의식의 흐름처럼 보입니다. 더 명확하게 편집 할 수 있습니까? 유용한 서식 도구가 몇 가지 있습니다.

다년생 철학 에 따르면 기본적으로 맞습니다,이 모든 것들은 표현할 수없는 절대 를 표현하는 주어진 문화의 방식입니다.