¿Maha Brahma es un DIOS?

En el budismo, podemos encontrar un nombre llamado «Maha Brahma».

¿Es un DIOS (según Buda, hay ninguna gente así llamada DIOS), o algún tipo de frijol diferente?

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  • Conocimientos alucinantes. De hecho, Buda será el maestro más grande que haya conocido el mundo. Nadie más tuvo el valor de enfrentarse al ego de los dioses. No puedo entender por qué la Biblia recibe tanta atención en el mundo cuando no hay nada extraordinario en ella en comparación con las escrituras de la fe hindú, budista y jainista.

Respuesta

Maha Brahma es un reino, y no “UN DIOS”. Cualquier ser vivo (incluido cada uno de nosotros) ha estado en todos los reinos de este sansara sin comienzo. Hemos estado en lo más alto (excepto las cinco moradas puras en rupa loka a las que solo pueden acceder los Anagamis o los que no regresan). Una vez, el Buda señaló un grupo de hormigas en el suelo y le dijo a los bhikkhus que cada una de esas hormigas había vivido en un brahma loka. El sansara es así de largo; no hay un comienzo discernible. Estos 31 planos de existencia se describen en el Dhammacakkappavattana Sutta. Establece el «plano» del Buda Dhamma.

En el reino de Gran Brahmas (Maha brahma), Buda menciona a un Gran Brahma, una deidad cuya ilusión lo lleva a considerarse a sí mismo como el todopoderoso, creador del universo que todo lo ve. Está en Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informa a uno de lo que ni siquiera un «Dios» sabe. Maha Brahmas, como Baka, piensan que han ido más allá de todo lo que el Buda sabe, por lo que el Buda tiene que subir a sus cielos de Brahma y someter su orgullo, para mostrarles que todavía tienen más que dejar ir, que hay algo. el propio Buda ha ido más allá, pero ellos no.

El Dhammacakkappavattana Sutta presenta el «plano» del Buda Dhamma, y en una parte nombra los 6 reinos deva y 15 de los 16 reinos rupi Brahma . El sutta está destinado a transmitir la forma de «ver» la verdadera naturaleza de la existencia con sabiduría, no con el ojo físico. Solo un Buda puede descubrir la verdadera naturaleza, pero un humano puede comprenderla, una vez explicada.

En los reinos brahma, todos los brahmas nacen completamente formados sin la ayuda del útero materno. El suyo es un nacimiento “opapatika”. Por ejemplo, cuando un humano muere, su cuerpo se vuelve inerte como un tronco, y en el mismo instante en que se forma un brahma completamente formado en el mundo brahma apropiado. Este brahma tendrá facultades sensoriales apropiadas para un brahma: solo ojos, oídos y mente. Estos son los indriya de la nueva existencia. Estos indriya pueden convertirse en ayatana (una fábrica que produce sankharas de otro nacimiento) a veces dependiendo de las actividades de ese brahma.

La distinción entre hombre y mujer solo existe en el kama loka. En los reinos de brahma (reinos superiores 20), no existe tal distinción. Los brahmas no tienen cuerpos físicos ni órganos sexuales densos. Uno nace en los 16 reinos rupa loka o en los 4 reinos arupa loka (reinos brahma) porque ha renunciado a todos los deseos de placeres corporales, incluido el sexo, porque ha visto el valor de niramisa sukha (y placeres jhánicos) que pueden lograrse renunciando a los placeres corporales.

Todos los reinos de brahma son «unisex». Los brahmas no tienen cuerpos densos para experimentar el tacto, el sabor de los alimentos o los olores. Tienen cuerpos muy finos. Un «cuerpo» de brahma tiene sólo la más diminuta de materia que es mucho más pequeña que un átomo en la ciencia moderna. Por eso se piensa (erróneamente) que no hay materia en arupa lokas. Hay materia, pero es insignificantemente pequeña. El Buda dijo que vinnana no puede existir sin un pancakkhandha, y el pancakkhandha en el arupa loka tiene un componente rupa, aunque insignificantemente pequeño.

Los brahmas en rupa loka se eliminan de los “placeres de los sentidos burdos”; no tienen deseos de sabores, olores o toques corporales. Ver y oír es suficiente para ellos. Los brahmas en arupa loka ni siquiera tienen deseos de imágenes y sonidos. Los placeres de la mente son suficientes para ellos y la presencia de materia es mínima en el arupa loka. Por lo tanto, los placeres de los sentidos están ausentes en brahma loka.

Los brahmas y los devas pueden «ver» a los humanos participando en actividades (si así lo desean), pero no tienen ningún gusto (upadana) por tales «placeres groseros». ”. Su estado mental es mucho más alto, al igual que un humano que ha desarrollado poderes abhinna. De hecho, podrían ser rechazados por cuerpos humanos. Así como no “perdemos” las actividades de los gusanos, ellos no están interesados en las actividades humanas. Todo depende de la mentalidad asociada con el bhava en particular.

Los brahmas (y también los devas) pueden «ver» sin la ayuda de la luz y «oír» sin tener aire para transmitir ondas sonoras; sus «cuerpos físicos» no tienen «ojos» y «oídos» como los nuestros. Por tanto, pueden «ver» y «oír» a grandes distancias. Y pueden estar en cualquier lugar que deseen en poco tiempo. La analogía más cercana de cómo funciona su «visión» es cómo «vemos» los sueños; no necesitamos ojos para ver sueños. Asimismo, los brahmas simplemente perciben.

Ver: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

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Comentarios

  • visudddhi excelente

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Maha Brahma es el ser que existe cuando el universo comenzó a expandirse pensando erróneamente a sí mismo como un Creador eterno, omnisciente, omnipotente, autoexistente. Parece no saber de dónde vino.

Parece que es el mismo Dios del que se habla en las religiones abrahámicas.

“Entonces el ser que resurgió allí primero piensa para sí mismo: Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Vencedor, el Invicto, el Vidente Universal, el Poseedor del Poder, el Señor, el Hacedor y Creador, el Ser Supremo, el Ordenador, el Todopoderoso, el Padre de todo lo que es y ha de ser. Y estos seres han sido creados por mí. ¿Cuál es la razón? Porque primero pedí el deseo: «¡Oh, que otros seres vengan a este lugar!» Y después de que hice esta resolución, ahora estos seres han venido. «(DN 1)

A través de la práctica intensa de metta (bondad amorosa) uno puede alcanzar el reino de Brahma (Mundo Celestial del Creador).

Ese mundo celestial dura un período de tiempo tan extremadamente largo que otros maestros lo confunden con eterno, pero eventualmente desaparece y llega a su fin. no es una solución para acabar con el sufrimiento.

Las deidades en las moradas puras, arahants, paccekabuddhas y sammasambuddhas son superiores en términos de poder y conocimiento a Maha Brahma.

En Iti 22 el Sammasambuddha Gautama recuerda que en una existencia pasada Él mismo era Maha Brahma como resultado de practicar intensamente metta.

Maha Brahma es solo uno, aparece en el comienzo del universo y tiene una apariencia asombrosa.

Maha Brahma, al igual que otras deidades, se define mejor como «seres superiores» que como dioses.

Es una figura parecida a un Dios, pero en realidad no es todopoderoso ni omnisciente. ng.

Respuesta

Sobre la pregunta de Maha Brahma, se desprende claramente de los Discursos numéricos del Buda, es decir, el Anguttara Nikaya (AN 10.29 traducción al inglés de Bhikkhu Bodhi), en la que el Buda dice «Hasta donde se extiende, Bhikkhus, este sistema de mundos mil veces superior, Mahabrahma se erige como el principal». Aunque el Buda reconoció la existencia de dioses, se centró en el Método para Liberarse de este ciclo interminable de nacimiento y muerte. En este contexto, la cosmología tuvo poca prioridad en su agenda de enseñar su metodología para la liberación.

Respuesta

Hay seres que nacen como Maha Brahamas en los reinos más elevados de la existencia. Dado que su esperanza de vida es extremadamente larga y ven a las personas nacer y morir, habiendo olvidado su propio nacimiento anterior (debido a su larga vida), algunos de ellos caen en la ilusión de que son como los gobernantes, creadores o supremos del mundo. En cierta ocasión, Buda les ha hablado a esos seres habiendo notado sus pensamientos.

Respuesta

De hecho, existe Brahma. Lo que ves, oyes, tocas, sientes y ves es realmente experimentado por Brahma. Él es el vidente detrás de todo individuo y la raíz del samsara. Samsara donde uno nace, envejece y muere es samsara, significa el cuerpo de Brahma. Pero, engañosamente, los individuos en él piensan que son diferentes, hacen acciones buenas y malas y obtienen el resultado del renacimiento. Pero en realidad todo este mundo de hombres, animales, pájaros, gusanos, reptiles son sus formas, significa que él es el testigo silencioso que disfruta de la acción que realizan. Entonces, quienquiera que hable del universo es Brahma, está diciendo la verdad, pero cuando dicen que es eterno está mal. Porque cambia muy rápidamente. Brahma, que no es eterno, cambia, toma al tonto como eterno y no cambia. Entonces, Brahma El mundo es samsara del pecado y la virtud. Sólo uno se dio cuenta de que encontró el escape. ¿Cómo? ¡Tira eso, que no es tuyo! ¿Por qué? Porque pertenece a Brahma. El cuerpo, los sentidos, la mente, el sentimiento, la conciencia no es tuyo … están cambiando … están sufriendo … son las ramas del dolor … Y la raíz es Brahma. Entonces, hay un camino de pureza para alcanzar el nirvana. Nirvana significa la extinción total del samsara y es raíz, brahma. El camino aparece repentino como una conmoción en invidiual que se separó y justo. Esa luz es el maestro interior, Hari, lo que Buda llamó «Anatta». Es el camino óctuple. ¿Por qué no el séptimo? Bueno, el séptimo es Brahma, la raíz del dolor.Veda tropezó con el séptimo Brahma y cantó su vana gloria. Es como si uno adorara al enemigo. Anitya es sinónimo de Brahma y Anatta es sinónimo de maestro interior. Entonces, de manera concluyente, el yo es una ilusión absoluta desde el punto de vista del individuo. Porque hay dos verdades, una es la raíz del sufrimiento (Brahma) y otra es la forma de aliviar el sufrimiento (Maestro interior, Guru, Hari, Anatta, Señor mucho más grande que brahma). Quien encuentre el verdadero significado de Anatta, recibe comida mientras mendiga. ¿Por qué? Imagina que el mundo entero es Brahma, que es la raíz de dolor en el samsara. Entonces, ¿quien se despierte usará sus herramientas? ¿Puede arrancar el fruto del árbol de Brahma y comerlo sabiendo que está mezclado con veneno? Entonces, uno despierto no tiene en cuenta este cuerpo y come sólo una extensión. a lo que sustenta su vida mendigando sin humillación. ¿Por qué no desaparecen sabiendo que todo este mundo es la raíz del dolor? Por sólo compasión hacia los vivos y él sabe cómo librarlos. Entonces, viven por el bien de los demás, hacen acciones por el bien de los demás pero nunca jamás se extravían. Son como un loto en medio de un estanque y arcilla. Lotus es Anattta y la tierra sucia es Brahma. Entonces, no hay un gran brahma porque Brahma no es grande. De hecho, debe ser devoto del maestro interior y limpiar su pecado. ¡Que todos encuentren la paz!

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