Como os estudiosos da Bíblia reconciliam as diferenças entre o grego e o aramaico em João 21: 15-17?

João 21: 15-17 narra uma conversa poderosa entre Jesus e Pedro, onde Jesus pergunta a Pedro, três vezes, se ele O ama. O grego tem várias palavras para “amor” . Em grego, o diálogo é assim:

  • Você me ama (ἀγαπάω / agape)?
    • Você sabe que eu te amo (φιλέω / phileo).
  • Você me ama (agape)?
    • Você sabe que eu te amo (phileo).
  • Você me ama (phileo)?
    • Você sabe todas as coisas. Você sabe que eu te amo (phileo).

Jesus usa a palavra para o amor de Deus nas duas primeiras vezes, e Pedro responde com amor fraternal a todos três. Quando Jesus usa “phileo” pela terceira vez, Pedro parece desmoronar. Na verdade, é uma interação muito poderosa (como discutido em outro lugar ) … mas só funciona em grego. O aramaico é considerado a língua comum entre Jesus e seus discípulos, mas o aramaico não tem como distinguir entre esses diferentes tipos de amor como o grego.

Como fazer a Bíblia os estudiosos reconciliam o fato de que o aramaico não tem a diversidade de vocabulário necessária para transmitir a distinção que é feita no grego?

Comentários

  • Para sua informação, estudiosos da Bíblia geralmente não consideram a palavra variação significativa . Se você pensar sobre isso, em uma conversa comum você provavelmente usaria sinônimos diferentes, quando possível, em vez de repetir a mesma palavra em várias frases consecutivas. Veja também Esta distinção da terminologia bíblica de “amor” é compatível com as escrituras?
  • @ThaddeusB ” Os estudiosos da Bíblia geralmente não consideram a palavra variação significativa ” é uma generalização injustificada. Alguns sim, outros não ‘ t.
  • O que poderia ser uma questão mais bem formulada é perguntar como os estudiosos da Bíblia reconciliam o fato de que o aramaico não tem a diversidade de vocabulário necessário transmitir a distinção que se faz no grego, com o texto registrado. Embora mesmo isso precise de um enquadramento adicional, visto que existem, sem dúvida, várias opiniões.
  • Se eu quisesse dizer universal, eu teria dito universalmente. Eu mantenho minha afirmação de que a maioria dos estudiosos não considera a variação significativa (o que implicitamente significa que alguns o fazem).
  • Eu ‘ estou votando para fechar esta questão como fora do tópico porque se encaixaria melhor na Hermenêutica Bíblica do que no Cristianismo.SE.

Resposta

Existem várias explicações para isso, mas nenhum consenso. Isso inclui: 1) Ele freqüentemente falava grego; 2) Ele o fez nesta ocasião; 3) agape e phileo são sinônimos de qualquer maneira: 4) a conversa era em aramaico e duas palavras diferentes em aramaico para amor (chav e racham) foram usadas; e 5) a conversa era alegórica e representava a compreensão incipiente de Pedro de seu papel.

  1. Jesus e seus discípulos podem, ao contrário da opinião da maioria, muitas vezes ter falado em grego. id = “4e8ac85713”>

Este artigo propõe essa visão, argumentando que existem outros exemplos de jogos de palavras nos evangelhos que fazem sentido apenas em grego, e não em aramaico. A maioria, porém, pensa que o aramaico era o linguagem usual em que Jesus falava.

  • Mesmo que o aramaico fosse a linguagem usual de Jesus, esta conversa em particular mostra evidências de extraordinária formalidade. Pedro é chamado não de Pedro, mas de Simão, filho de Jonas, e Jesus usa esse nome “completo” não uma, mas três vezes. Isso é muito formal. O grego era uma língua mais oficial ou formal do que o aramaico, então Jesus pode ter iniciado a conversa em grego para enfatizar ainda mais sua formalidade.

  • Muitos estudiosos não pensam mais que haja, de fato, qualquer significado na diferença entre ágape e phileo. Não é incomum usar sinônimos por razões puramente estilísticas. Este artigo explora esta questão e inclui a declaração:

  • Mais evidências também são deduzidas do silêncio dos Padres da Igreja que falam grego, que não fazem menção a essa distinção nos verbos para amar quando comentam essa passagem. Alguém poderia pensar que se as distinções sutis fossem significativas, eles certamente teriam se concentrado nisso.

    Nem a versão King James nem a versão Douay pegam no diferença. A NIV anteriormente traduzido agape como “amor verdadeiro” e phileo simplesmente como “amor”, mas a edição de 2011 perde a distinção, traduzindo ambos de forma idêntica. Isso reflete uma tendência nos estudos em direção à visão anterior de que as palavras agape e phileo são virtualmente sinônimos e intercambiáveis.

    Uma exegese mais detalhada defendendo essa visão e descrevendo resumidamente a ascensão e o declínio da crença de que a diferença é significativa está aqui.

    1. Se a conversa fosse em aramaico, as duas palavras diferentes em aramaico para amor e amizade podem ter sido usadas. Estes são Chav (também transliterado em inglês como hooba) e Racham (ou raham). Aqui estão mais detalhes sobre essas palavras em aramaico para amor, no Evangelho de São João, embora não neste contexto específico. Se o evangelista soubesse da conversa em aramaico , e desejava transmiti-lo em grego, ele pode ter traduzido chav como agape e racham como phileo. Dessa forma, ele representou a diferença em aramaico, usando diferentes palavras em grego. As nuances exatas de agape versus phileo, e de chav versus racham, pode não corresponder exatamente e não há consenso real sobre as nuances de qualquer um deles.

    2. A conversa pode nunca ter realmente acontecido. Essa é a opinião de alguns rejeitar a Ressurreição como um evento literal. O Bispo John Shelby Spong, em seu livro Resurrection, Myth or Reality (não é gratuito na web, infelizmente) supõe que poderia ter sido uma alucinação provocada pela culpa de Pedro sobre o fato de que, apesar prometendo que tudo o que outra pessoa fizesse, ele nunca abandonaria Jesus; tinha então feito exatamente isso. Talvez, refletiu Pedro, ele não tivesse, no final das contas, demonstrado seu amor por Jesus mais do que os outros. Talvez ele não o tivesse amado verdadeiramente; mas, de qualquer forma, ele era definitivamente Seu amigo, que se preocupava apaixonadamente com Ele, e ainda havia uma grande obra a fazer por Jesus. Peter teve que olhar para o futuro. Jesus precisava de Pedro, agora mais do que nunca, para pastorear seu rebanho. Nesta visão, a questão de em que idioma a conversa imaginária ocorreu não é relevante.

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