O que a palavra ' Asura ' significa nos Vedas?

Yāska no século 7 aC analisou / interpretou os Vedas. Ele é o primeiro gramático conhecido que traçou o significado das palavras védicas. Ele forneceu vários significados de Asura em seu trabalho Nirukta

1. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu “não fixado em um lugar” ou “não muito feliz”

2. como (√as “to throw”) -u-ra “jogado fora ou listrado de seu lugar”

3. asu + ra “possuidor de fôlego”

4. a (na) – su (bom) -ra “nascido do mal”

5. (v) -asurtva> vasurtva “possuidor de água / riqueza”

Fora do texto samhita Asura tem apenas conotação negativa.

Comentários

• Isso ‘ é informativo!
• Btw veja minha resposta a palavra Asura tem dois significados nos vedas

A palavra Asura tem 2 significados no texto Rig Veda Em sentido positivo e negativo.

A palavra asa significa respiração e a palavra Asura significaria quem tem sua força na respiração ou quem possui a respiração (o significado dado por yaksha nirukta). significa que um asura é alguém que possui fôlego que pode realizar grandes ações por seu poder ou um Ser supremo muito poderoso.

Pois eles são Asuras dos deuses, os amigos fazem, vocês dois, nossas terras férteis demais. (Rig Veda 7.65.2)

Aqui Varuna Mirta são chamados de asuras, pois são seres muito poderosos e divindades igualmente poderosas como Rudra (Shiva), Indra, Agni foram chamados asuras.

Asuras em sentido negativo também são descritos em vedas como yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

O deuses e os Asuras eram em conflito;

Deuses significa devas e yajurveda fornece mais detalhes sobre a luta entre devas e asuras. também em Rigveda asuras têm significado negativo como

TRAZER canções e hinos para Agni, Asura-slayer, iluminador de todos e pensamento -bestower. (Rig Veda 7.13.1)

Aqui, Agni deva chamou o asuravan, que significa matador de asura

Este prelúdio do meu discurso que agora irei proferir, por meio do qual nós, Deuses, podemos suprimir nossos Asura foemen. (Rig Veda 10.53.4)

Aqui, Agni deva diz que podemos derrotar nosso inimigo que são os asuras.

Radiante, como alta Verdade, acarinhada, melhor em ganhar força, Verdade baseada no estatuto que sustenta os céus, Ele ressuscitou, uma luz, que mata Vṛtras e inimigos, o melhor matador de Dasyus, Asuras e inimigos.

Aqui, Surya deva disse para matar os Asuras.

Finalmente, a palavra “Asura” nos Vedas significa possuidor de respiração ou seres muito poderosos e também significa a classe diferente de seres que lutam contra os Devas conforme descrito em Brâmanes e Puranas.

“mahat devanam asuratva ekam” é um dístico repetido no final de cada hino do versículo RV.3.55. (1-22). O versículo inteiro é dedicado a Agni. No início, eu não conseguia entender por que Rishi está se referindo a Deva e Asur. Então veio à minha mente o conceito de análise poética, segundo o qual um poeta quer enfatizar o tema principal repetindo. E, neste sentido, fica claro o que Rishi quer nos dizer – Agni é conhecido como Deva por muitos nomes como Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar etc, mas como Asura ele é apenas um, ou seja, Sol. Assim, o significado de Asura aqui é Sun. No hino RV.3.29 (14) Agni é dito ter nascido do abdômen de Asura (yat Asurasya jattarat ajayat).

Mais um verso do Rig Veda RV.10.92.6 indica que o termo Asura significa “Sol” –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

significado- RudrA Maruts alcança rapidamente os fazendeiros do mundo, como o águias se movem no céu azul de Asura, ou seja, Sol.

O epíteto de Sol é dado a deuses importantes como Yama, Varuna e Indra, etc. Por exemplo, Indra é comparado ao Sol em muitos lugares em RigVeda, mas no hino RV.1.131 (1) ele é chamado de Asura deste mundo (Indraya hi dhyo Asura). Asura como Sol também é descrito no hino RV.1.35 (7) “vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah” (lá no horizonte falando com aljava / vibração séria Sol com asas douradas (suparno Ashura) dá uma boa orientação) / p>

Havia um culto de adoração ao Sol antes do surgimento do “culto do fogo” e os seguidores do culto anterior eram chamados de Asura. Esta distinção pode ser vista no próprio RigVeda no hino RV.1.123 (3) “devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya” (nosso deus aqui é Savita (Sol) nas aldeias os Nagas o chamam de Surya).

Houve algum desenvolvimento histórico que mudou o significado de Asura nas escrituras posteriores. No entanto, os traços da brilhante habilidade artesanal de Asura encontramos até mesmo no Mahabharata, por exemplo, Mayasur.

Comentários

• Sim, mas eu quero saber qual é o significado da palavra Asura?
• Didn ‘ t Eu explico que o significado é Sol.
• Gosto da etimologia de que asura também pode significar sol nos vedas, então votei a resposta.
• @KarmanyaNanda Então, verdade é o que nós coletivamente ” gostamos? ”
• Tendo dito isso, Surya vem de PIE ” s ú Hr̥, ” então esta é uma linha de raciocínio que vale a pena investigar . Particularmente interessante, pois (a -) / (an-) significaria ” não __. ”

Não há uma resposta universalmente aceita para sua pergunta. No entanto, como saber como algo surgiu pode nos ajudar a entender melhor essa coisa, aqui está a etimologia (história & origem) da palavra.

Etimologia de Ásura

De acordo com o Wikcionário it “s,

De Proto-Indo-Aryan * Hásuras , de Proto-Indo-Iranian * Hásuras , de Proto-Indo-European * h₂ń̥suros .

Relacionado a असु ( asu- ), com várias etimologias e significados possíveis. No contexto de asura convencionalmente associado a asu- no sentido de “dono da casa” . Este significado não é mais estreitado por sua etimologia: cf. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , “senhor”) e 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , “senhor”), hitita 𒈗 ( ḥaššū , “rei” ) e latim erus (“senhor”). Possivelmente de Proto-Indo-Europeu h₂ens- ( “gerar, gerar” ). Compare o antigo nórdico æsir .

T os Brahmanas e os Puranas derivam asura de outro asu- , “respiração” , um cognato do qual é encontrado na Av. ahu- , “vida, existência”. Em outra literatura sânscrita pós-védica, asura foi formada novamente como a-sura , “não-sura”, com sura então associada com um grupo de deuses que habitam os domínios de Indra.

De acordo com o Etymonline,

“espírito, senhor,” de Indo -Iraniano asuras , da forma com sufixo de Raiz de TORTA ansu- “espírito”

Curiosamente, as origens e o significado de fundo de deva vem claramente de “brilhar” e está fortemente conectado ao “céu solar”, aquele que fornece vida na Terra – enquanto ásura (mais provavelmente) vem do contexto de “respiração”, “força vital”, “espírito”. Ou seja, a primeira diferença de significado era “aquele que fornece as condições nas quais alguém pode existir” (deva) e “aquela própria existência” (ásura).

Comentários

• Esta é uma versão baseada no contexto do meu post anterior, que era muito puro dados

O significado básico de Sura vem de Saur / Surya, ou seja, aquele que irradia luz, apenas como um sol e conhece seu verdadeiro eu, Aatma (que está sem Tamas). Conseqüentemente, os deuses no hinduísmo são sempre representados com um sol como uma auréola atrás de suas cabeças. Asura é o oposto, aquele que não conhece o Aatma e, portanto, é cheio de Tamas. A diferença entre Asuric e Sura buddhi foi discutida várias vezes nos Vedas.

De Chandogya Upanishad , Capítulo 8.7-12

A história de Indra e Virochana

Certa vez, Prajapati, o criador do universo, anunciou: “O Ser é o Ser sem pecado, sem idade e sem morte; não tem tristeza, nem fome, nem sede. O objetivo de todo o seu desejo é a verdade, a verdade é a única coisa digna de sua determinação. É esse Ser que deve ser buscado, somente ele deve-se buscar conhecer. E aquele que busca o Ser e o conhece, ganha posses de todos os mundos, ganha tudo o que é desejável. ” Tanto os deuses quanto os demônios ouviram este anúncio e pensaram: “Devemos conhecer este Atman ou Ser e buscar este conhecimento que promete todos os mundos.” Portanto, Indra, o rei dos deuses e Virochana, o líder dos demônios, se aproximou de Prajapati com toda a humildade de um discípulo e pediu-lhe que transmitisse esse conhecimento a eles. Prajapati os aceitou como seus discípulos e pediu-lhes que ficassem com ele por trinta e dois anos. Ambos, Indra e Virochana, continuaram vivendo a vida de um Brahmachari. No final desse período, Prajapati chamou os dois e disse: “Queridos, a pessoa visível na pupila do olho é Atman. Este Atman é o Brahman, o imortal e destemido. Vá e veja-se em uma panela dágua e então me diga o que você viu. ” No dia seguinte, quando Prajapati pediu a ambos para narrarem sua experiência, ambos disseram: “Senhor, vimos o Ser inteiramente como somos, a própria imagem até os cabelos e unhas”. “Vá se enfeitar e depois olhe para a panela dágua e me conte sobre sua experiência”, disse Prajapati a ambos. Felizes, eles foram e se enfeitaram, olharam para a panela dágua, voltaram e responderam a Prajapati: “Venerado Senhor, nos vimos bem vestidos, bem tratados e bem adornados”. “Muito bom, este é Atman, o imortal e destemido, o Brahman”, assim confirmou Prajapati a eles. Tanto Indra quanto Virochana ficaram felizes e muito satisfeitos em seus corações. Prajapati os viu indo embora e exclamou para si mesmo: “Sejam deuses ou demônios, eles inevitavelmente morrerão se ficarem satisfeitos com o mero reflexo da Realidade.” Virochana foi aos demônios e ensinou-lhes esse conhecimento, dizendo que esse eu corporal é tudo o que precisamos conhecer, servir e glorificar. Este é o conhecimento supremo pelo qual se obtém o mundo aqui e no além. Indra era diferente de Virochana. Ele percebeu que algo está errado com o que acabou de aprender sobre o Atman. Ele se sentiu inquieto. Ele pensou consigo mesmo que assim como a água reflete um corpo bem adornado, também reflete um homem cego se ele for cego, um homem defeituoso se ele for defeituoso. Se um corpo é destruído ou morto, não há reflexo de um corpo vivo. Como então o corpo ou seu reflexo podem ser considerados o Atman imortal? Ele voltou a Prajapati e disse: “Senhor, não vejo realmente nada de digno neste corpo ou em seu reflexo. Por favor, dê-me o verdadeiro conhecimento sobre o Atman. ” Prajapati ficou feliz com Indra e pediu a Indra que ficasse com ele por mais trinta e dois anos. No final desse período, Prajapati o chamou e disse: “Aquilo que se move nos sonhos é Atman.” Indra parecia satisfeito e dirigiu-se à morada dos deuses. Mas enquanto ele prosseguia, novamente a dúvida se insinuou em sua mente e ele pensou: “Como pode o eu dos sonhos ser Atman? Nos sonhos, a pessoa sofre, fica ferida, chora quando aflita. O destemido e sem pecado Atman não pode estar sujeito a tais acontecimentos.Isso não parece ser verdade. Mesmo desta vez, algo está errado com o que aprendi. ” Ele voltou e se prostrou diante de Prajapati, pedindo-lhe que explicasse a verdade de Atman. Como de costume, Prajapati disse-lhe para ficar com ele por outro período de trinta e dois anos. Indra estava preparado. No final deste período, Prajapati ligou para Indra e disse: “O eu que está totalmente satisfeito e de bom humor no sono profundo é o Atman”. Indra ficou satisfeito e foi para casa. Mas antes de chegar ao seu lugar, a dúvida o dominou novamente e disse a si mesmo: “Em um sono sem sonhos, o eu não se conhece. Não tem consciência de sua própria existência. Como então pode o eu inconsciente ser Atman quando é descrito como o sempre luminoso, sempre consciente? ” Ele voltou novamente para Prajapati e relatou a ele sobre suas dificuldades. Desta vez, Prajapati ficou mais satisfeito com Indra e disse-lhe para passar mais cinco anos com ele. Depois que o período terminou, Prajapati chamou Indra ao lado dele e disse: “Ó Indra, você mereceu o conhecimento da verdade mais elevada por seu esforço persistente e intensa curiosidade.” Dizer isso Prajapati revelou aquela parte do conhecimento mais elevado para Indra para a qual ele estava pronto naquele momento. “Este corpo está sujeito à morte, mas incorpora o Atman sem morte e sem corpo. Este Eu encarnado cai na armadilha de todas as dualidades como prazer e dor, mas o Atman sem corpo não é tocado por nenhuma dualidade. Enquanto o Atman residir no corpo e se ligar a eles, ele parece limitado e restrito, mas novamente quando liberto do corpo torna-se um com o espírito infinito. Quando o Atman deixa o corpo, passa a vagar livremente pelos mundos infinitos. Os olhos, os ouvidos, os sentidos e a mente estão lá apenas para que o Atman possa ver, ouvir e pensar. É por causa do Atman e no Atman que as coisas e os seres existem. Ele é a verdade e o repositório final de toda a existência. ” Desta vez, quando Indra voltou para transmitir esse conhecimento aos deuses, ele não teve dúvidas. Os deuses receberam o verdadeiro conhecimento e, portanto, vivem no pleno conhecimento de si mesmos. E porque Virochana estava satisfeito com o conhecimento do corpo como um eu, os demônios Asura, ainda hoje vivem na ignorância tomando o corpo como um Eu.

Isso também é discutido em Bhagwat Geeta , onde “Asura” tem foi traduzido como demônio em inglês, mas o significado real da palavra “Asura” é aquele em quem Tamas domina e desprovido de conhecimento da Alma do Eu, Satva e considera que a realidade manifestada é a única verdade como os animais.

BG 16.1 – 16.3 A Suprema Personalidade Divina disse: Ó descendente de Bharat, essas são as virtudes santas daqueles dotados de uma natureza divina – destemor, pureza de espírito, firmeza em conhecimento espiritual, caridade, controle dos sentidos, realização de sacrifícios, estudo dos livros sagrados, austeridade e franqueza; não violência, veracidade, ausência de raiva, renúncia, paz, restrição de encontrar defeitos, compaixão para com todos os seres vivos, ausência de cobiça, gentileza, modéstia e falta de inconstância; vigor, perdão, fortaleza, limpeza, sem inimizade para com ninguém e ausência de vaidade.

BG 16.4 Ó Parth, as qualidades daqueles que possuem uma natureza demoníaca são hipocrisia, arrogância, presunção, raiva, aspereza, e ignorância.

BG 16.5 As qualidades divinas conduzem à liberação, enquanto as qualidades demoníacas são a causa para um destino contínuo de escravidão. Não se aflija, ó Arjun, porque você nasceu com virtudes santas.

BG 16.6 Existem dois tipos de seres neste mundo – aqueles dotados de uma natureza divina e aqueles que possuem uma natureza demoníaca. Descrevi as qualidades divinas em detalhes, ó Arjun. Agora ouça de mim sobre a natureza demoníaca. Bhagavad Gita 16.7

Aqueles que possuem uma natureza demoníaca não compreendem quais ações são apropriadas e quais são impróprias. Portanto, eles não possuem pureza, nem boa conduta, nem mesmo veracidade.

BG 16.8 Eles dizem: “O mundo é sem verdade absoluta, sem qualquer base (para a ordem moral), e sem um Deus (que o criou ou o controla). É criado a partir da combinação dos dois sexos e não tem outro propósito além da gratificação sexual. ”

BG 16.9 Mantendo-se firme a tais pontos de vista, estes mal direcionados almas, com pequeno intelecto e ações cruéis, surgem como inimigas do mundo, ameaçando sua destruição.

BG 16.10 Abrigando uma luxúria insaciável, cheia de hipocrisia, orgulho e arrogância, o demoníaco se apega a seus falsos princípios. Assim iludidos, eles são atraídos pelo impermanente e trabalham com determinação impura.

BG 16.11 Eles são obcecados por ansiedades infinitas que terminam apenas com a morte.Ainda assim, eles mantêm com total segurança que a satisfação dos desejos e o acúmulo de riqueza é o propósito mais elevado da vida.

BG 16.12 Mantidos em cativeiro por centenas de desejos e movidos pela luxúria e raiva, eles se esforçam para acumular riqueza por meios injustos, tudo para a gratificação de seus sentidos.

BG 16.13 – 16.15 As pessoas demoníacas pensam: “Eu ganhei tanta riqueza hoje, e agora devo cumprir este meu desejo. Este é meu e amanhã terei ainda mais. Esse inimigo foi destruído por mim e eu irei destruir os outros também! Sou como o próprio Deus, sou o desfrutador, sou poderoso e sou feliz. Sou rico e tenho parentes em posições elevadas. Quem mais é igual a mim? Devo realizar sacrifícios (aos deuses celestiais); Eu darei esmolas; Eu devo me alegrar. ” Dessa forma, eles são iludidos pela ignorância.

BG 16.16 Possuídos e desencaminhados por tais imaginações, envolvidos em uma rede de ilusão e viciados no gratificação dos prazeres sensuais, eles descem ao inferno mais tenebroso.

Comentários

• a pergunta é sobre vedas .. certifique-se de fornecer apenas referências védicas …. obrigado