Por que o Buda abandonou o ascetismo

É comumente conhecido que o Buda decidiu que o ascetismo não leva à iluminação, mas menos comum é a razão dada. Do livro de Ajahn Brahm “ Mindfulness, Bliss, and Beyond , parece que Buda abandonou o ascetismo porque comer bem era necessário para perseguir os jhanas e o Caminho do Meio :

uma vez que o Bodhisatva percebeu que jhāna era o caminho para a iluminação (MN 36,31), ele imediatamente reconheceu que era impraticável atingir jhāna com um corpo emaciado, então comecei a comer bem.

Onde em MN 36 encontramos isso raciocínio? Existe um consenso geral no budismo de que é realmente por isso que Buda decidiu desistir do ascetismo?

Comentários

  • Que ‘ é interessante porque não ‘ ele já dominava os jhanas?
  • @Uilium o Buda pode ter estudado algo próximo de jhana (MN 26,16; MN 36,31; 52,4-7, 64,9-12 com professores, mas estes não ‘ levaram ao seu despertar ning. Foi sua memória de jhana como uma criança sob a macieira MN 36 que precedeu sua entrada nos jhanas 1-4 e seu despertar
  • Quando ele descobriu as 3 características?

Resposta

Talvez MN 26 é mais relevante: no final dele, os Cinco fazem perguntas como,

Quando isso foi disse, o grupo de cinco monges respondeu-me: “Com essa prática, essa conduta, essa execução de austeridades você não atingiu nenhum estado humano superior, nenhuma distinção no conhecimento & visão digna de um nobre. Então, como você pode agora – vivendo luxuosamente, fugindo do esforço, caindo na abundância – atingir quaisquer estados humanos superiores, qualquer distinção no conhecimento & visão digna de um nobre? “

… e depois, o fim do sutta é para eles ing ensinou os vários jhanas.


Pode haver algum lugar onde seja afirmado como algo positivo, ou seja, “comer bem era necessário para buscar os jhanas e o Caminho do Meio” – acho que ” li algo assim, mas não me lembro se é uma citação direta ou uma paráfrase indireta.

As únicas versões que encontrei no momento são expressas como dupla-negativa, não como um positivo, ou seja, que “a austeridade máxima não é o caminho”; por exemplo, desta tradução da (não canônica) Introdução ao Jâtaka ,

E o Buda do Futuro, pensando: “Vou levar austeridade ao máximo”, tentou vários planos, como viver de uma semente de gergelim ou de um grão de arroz por dia, e até mesmo parou de se alimentar por completo e, além disso, rejeitou o deuses quando eles vieram e tentaram infundir nutrição através dos poros de sua pele. Por essa falta de nutrição. seu corpo ficou emaciado ao último grau, e perdeu sua cor dourada e tornou-se preto, e suas trinta e duas características físicas como um grande ser foram obscurecidas. Agora, um dia, enquanto ele estava em um profundo transe de respiração reprimida, ele foi atacado por dores violentas e caiu sem sentidos no chão, em uma das pontas de seu lugar de caminhada.

Agora, os seis anos que o Grande Ser assim passou em austeridades foram como o tempo gasto no esforço de amarrar o ar em nós. E chegando à decisão, “ Essas austeridades não o caminho para a iluminação ,” ele foi mendigando em aldeias e cidades-mercado por comida material comum, e vivia disso. E suas trinta e duas características físicas como um grande ser novamente apareceram, e a cor de seu corpo tornou-se como ouro.

Então o bando de cinco sacerdotes pensou: “Faz agora seis anos que este homem tem vem realizando austeridades sem ser capaz de atingir a onisciência. E quanto menos se pode esperar que ele o faça no futuro, agora que ele voltou a se alimentar de alimentos materiais comuns pedidos de cidade em cidade! Ele se tornou luxuoso e desistiu do Luta. Para nós, procurar qualquer benefício vindo daquele bairro seria tão razoável como se um homem imaginasse que poderia banhar a cabeça em uma gota de orvalho. Não teremos mais nada a ver com ele. ” Com isso, eles pegaram suas tigelas e mantos e deixaram o Grande Ser, e indo dezoito léguas adiante, entraram em Isipatana.


Existem suttas que descrever ou recomendar uma atitude em relação à comida (suponho que haja no vinaya também), por exemplo, do Bhikkhuni Sutta ,

” Este corpo, irmã, surge através da comida.E, no entanto, é contando com a comida que o alimento deve ser abandonado. “Assim foi dito. E em referência ao que foi dito? É o caso, irmã, onde um monge, pensando bem, come – não de brincadeira , nem para intoxicação, nem para engordar, nem para embelezamento – mas simplesmente para a sobrevivência & continuação deste corpo, para acabar com suas aflições, para o sustento da vida sagrada, [pensando:] “Assim, irei destruir velhos sentimentos [de fome] e não criar novos sentimentos [de comer em excesso]. Vou me manter, ser irrepreensível, & viver com conforto. “Então, ele finalmente abandona a comida, tendo contado com a comida.” Este corpo, irmã, surge através da comida. E, no entanto, é dependendo da comida que a comida deve ser abandonada. “Assim foi dito, e com referência a isso foi dito.

Comentários

  • @avatarKorra Acho que ‘ é típico não ensinar doutrina que isn ‘ t propício à iluminação (por exemplo, Simsapa Sutta etc.).
  • Sua última citação sobre atitude em relação à comida continua a ser uma das mais úteis que ‘ li. Seria bom encontrar mais como essa.
  • @ avatarKorra Acho que o Brahmana Sutta é um pouco parecido com ele, não especificamente sobre comida, mas sobre desejo ( chanda ).
  • Também acho que (as pessoas dizem que) o foco ou assunto (o objeto) da meditação (recomendado pelo Buda) é ” deixar ir “. A comida é um pouco excepcional / incomum, pois (como roupas, pelo menos mi roupas elegantes), é ‘ considerada uma necessidade … que pode dificultar (como um objeto de ganância) porque (ao contrário de outros objetos de ganância que podem ser abandonados) você tem viver com isso.
  • Embora possa não ser óbvio, minha motivação para o OP tinha a ver com abandonar a comida como uma forma de desejo. É por isso que achei a citação acima tão útil. Parece que certas aflições relacionadas ao consumo excessivo de alimentos poderiam ser evitadas se mais pessoas abordassem a comida dessa forma.

Resposta

aqui “um link preciso para a parte relevante do MN 36

https://suttacentral.net/en/mn36/36-42

a descoberta do caminho do meio não se manifesta apenas na decisão de voltar a comer e parar de atormentar o corpo porque as austeridades impedem a entrada no jhana, mas principalmente na minha opinião na real compreensão de que o prazer dos jhanas é permissível e desejável porque não é sensual, só então veio o entendimento da incompatibilidade do ascetismo severo com os jhanas

Isso posiciona o Dhamma a meio caminho entre as práticas dos ascetas que evitam qualquer tipo de prazer, sendo da opinião de que o prazer em vidas futuras, ou mesmo a libertação, é assegurada com sofrimento nesta vida ( como os jainistas ), e indulgência em sensua carnal inferior lidade

Resposta

Os resultados a seguir respondem mais diretamente à minha pergunta original.

Uma explicação de por que o Buda abandonou o ascetismo em favor do Caminho do Meio é dado por Bhikku Bodhi em O Nobre Caminho Óctuplo

O outro extremo é a prática da automortificação, a tentativa de obter a liberação afligindo o corpo. Essa abordagem pode resultar de uma aspiração genuína de libertação, mas funciona dentro da bússola de uma suposição errada que torna a energia gasta estéril de resultados. O erro é considerar o corpo a causa da escravidão, quando a verdadeira fonte de problemas está na mente – a mente obcecada pela ganância, aversão e ilusão. Para livrar a mente dessas impurezas, a aflição do corpo não é apenas inútil, mas autodestrutiva, pois é o comprometimento de um instrumento necessário.

Indiferente de essas duas abordagens extremas é o Nobre Caminho Óctuplo, chamado de caminho do meio, não no sentido de que efetua um compromisso entre os extremos, mas no sentido de que transcende a ambos, evitando os erros que cada um envolve. O caminho evita o extremo da indulgência dos sentidos por reconhecer a futilidade do desejo e sua ênfase na renúncia.

Mas a prática da renúncia não acarreta o tormento de o corpo. Consiste no treinamento mental e, para isso, o corpo deve estar em forma, um forte suporte para o trabalho interior. Assim, o corpo deve ser bem cuidado, mantido em boa saúde, enquanto as faculdades mentais são treinadas para gerar a sabedoria libertadora. Esse é o caminho do meio, o Nobre Caminho Óctuplo, que “dá origem à visão, dá origem ao conhecimento e conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a Nibbana.”

Em MN 53 Sekha Sutta, o discípulo no treinamento superior , o Buda enfatiza a moderação na alimentação, e há pelo menos vários outros suttas em MN onde o Buda repete o mesmo.

“E como é um nobre discípulo moderado na alimentação? Aqui, refletindo sabiamente, um nobre discípulo come … apenas para a resistência e continuidade deste corpo , por acabar com o desconforto e por ajudar na vida sagrada , considerando: Assim, eliminarei velhos sentimentos sem despertar novos sentimentos e serei saudável e inocente e viverei com conforto. é como um nobre discípulo é moderado na alimentação.

MN 53 Sekha Sutta O discípulo em treinamento superior

Ven. Ayya Khema repetiu esta última citação em várias de suas palestras sobre o dhamma ( por exemplo ).

Também obrigado a ChrisW por sua resposta .

Comentários

  • pode-se considerar o ascetismo uma forma de busca . enquanto Buda ensinou a rendição ao que é .

Resposta

Não o mestre Bodhisattva Jhanas com professores antes de se lembrar dos estados de Jhana como uma criança enquanto praticava ascetismo extremo? O que estou perdendo aqui?

O Caminho do Meio não está comendo muito bem e não está comendo muito pouco. O caminho do meio está no meio desses dois extremos, então o Buda era um asceta moderado ou asceta do caminho do meio.

Resposta

Em MN 36:33 (i 247), o Buda diz: “Eu considerei:” Não é fácil obter esse prazer com um corpo tão excessivamente emaciado. Suponha que eu comesse um pouco de comida sólida – um pouco de arroz cozido e mingau. “” (Nanamoli e Bodhi, Discursos de comprimento médio do Buda, p. 340). O que é especialmente interessante aqui é que o Buda identifica explicitamente a prática do caminho com a experiência de prazer salutar, em oposição à dor de seu ascetismo anterior.

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