Qual é a diferença entre o um, a natureza de Buda, Brahman e Tao?

O Brahman dos hindus é idêntico ao Nirvana ou estado de Buda da tradição budista Mahayana, mas não à tradição teravédica. A mesmice das tradições Advaita e Mahayana me foi contada diretamente por Sannyasins (monges) hindus seniores e monges budistas tibetanos seniores. Um bom texto referencial é o livro do Professor David Loy “Não Dualidade: Um Estudo em Filosofia Comparada”. Na página 190 ele afirma: “Destes três [Advaita Vedanta, Budismo e Sankhya-Yoga], apenas o Advaita Vedanta é obviamente uma tentativa de descrever a experiência da não dualidade sujeito-objeto.Com o budismo, deve-se ter mais cuidado com essa generalização: parece verdade para o Mahayana, mas não para o budismo pali [teravédico], pelo menos não explicitamente (uma questão a que retornamos). “

Tanto quanto Na tradição cristã, os místicos cristãos (por exemplo, São João da Cruz, Santa Teresa de Ávila, Thomas A. Kempis) foram muito evasivos ao descrever seus arrebatamentos espirituais de “unidade” – não querendo correr solta dos ensinamentos oficiais da Igreja . Por favor, veja o livro da Professora Elaine Pagels “Além da Crença: O Evangelho Secreto de Tomé” e se você ainda não leu, seu livro “Os Evangelhos Gnósticos” Para uma interpretação mais não dualista da história cristã.

Haven “Não leio nenhum taoísmo há anos, mas o que lembro vagamente é que também era semelhante à não dualidade advaítica. Por favor, consulte a página 123 do livro de David Loy para ver sua opinião sobre O Tao e o Vednata Advaítico. Eu apenas alertaria que acho que Loy interpretou levemente mal o conceito vedântico de Maya nesta página, e eu diria que é mais parecido com o que ele diz ser a interpretação do Tao deste mundo.

Pela minha leitura do Tao, tenho a impressão de que o Dao não é estático , continuamente foge do alcance de alguém, é mais semelhante a processar do que ser . Nomeá-lo como Um é interpretá-lo incorretamente (o Dao que pode ser nomeado não é o Dao ). Eticamente, parece mais sugestivo de igualitarismo ou anarquismo (como um movimento político, não caos) do que a autoridade do confucionismo. Nas artes – espontaneidade em vez de gravidade.

Comentários

• Sim, Dao não é estático. No entanto, o capítulo 25 em Lao Tze disse: ” Pois eu sou abstraído do mundo, O mundo da natureza, Natureza do Caminho, E o Caminho do que está abaixo da abstração. ” Eu acho que o Caminho é o Dao, mas a abstração abaixo, de onde o Dao vem, é mais parecido com o um?
• O Caminho é a transcrição ocidental usual para o Dao . Eu não ‘ não sei. Eu estava simplesmente reiterando o que o próprio Tao está dizendo, nomear é limitá-lo. Eu ‘ Não tenho certeza de qual tradição / filósofo ocidental usa o Um, além do islão, onde al-Lah significa simplesmente o Um. Heidegger estava interessado no taoísmo. Você pode dar uma olhada em The End of Philosophy aos Buriks.

Como posso comparar o Tao e o Cristianismo, o Tao poderia ser considerado mais profundo, o Cristianismo como mais espiritual, mas eles têm aspectos semelhantes. vamos comapre o que diz São Paulo em Romanos 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

e Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Ambos estão falando sobre a origem (O Um) no do mesmo jeito.

Portanto, todos os pontos de vista fundamentais (obscuros) das diferentes religiões (além da minha) são ERRADOS. Cada religião chamada foi inspirada pelo Deus eterno em um tempo específico e circunstâncias culturais para trazer as pessoas para mais perto dEle (como quer que chamemos).

Comentários

• Assim como os diferentes riachos tendo suas nascentes em diferentes lugares, todos misturam suas águas no mar, assim, ó Senhor, os diferentes caminhos que os homens tomam através de diferentes tendências, por mais variados que pareçam, tortos ou retos, todos conduzem a Ti. – Mahimnah Stotra

Você não fala, ora, pede ou agradece ao Dao, uma vez que não está consciente. Pelo menos não há nada em Dao De Jing que torne Dao antropomórfico. Pelo contrário, o capítulo 5 diz explicitamente “A natureza não é benevolente, trata todos os seres como cães de palha” (cães de palha deveriam ser destruídos após o ritual). parece que o Dao é sinônimo de natureza.

Se alguém tivesse que comparar religiões – não seus deuses – com uma única palavra positiva para cada um, essas poderiam ser “amor” pelo cristianismo (e outras religiões “ocidentais”) e “contentamento” pelo budismo (e outras religiões “orientais”). Pelo menos, esse é o meu entendimento atual após muitas leituras , etc. Espero que isso ajude.

Cada sistema de crença ou pensamento aponta para alguma realidade que afirma ser definitiva ou supremo. Todos eles têm nomes diferentes para isso – Deus, Tao, natureza de Buda, FSM, etc. – e ideias diferentes sobre isso. No entanto, como por definição só pode haver uma realidade última , todos esses conceitos devem apontar para a mesma coisa. Cada sistema pode ter idéias diferentes dos outros sobre ele, mas só pode haver uma realidade final ou suprema . Portanto, as distinções estão nas coisas que as pessoas dizem sobre isso, não nas coisas apontadas.

Um adepto do budismo pode pensar que a doutrina cristã está errada ou errada, mas do ponto de vista cristão, o que se entende por Deus é tão definitivo e supremo quanto o que o budista quer dizer com Dharmakaya ou Buda natureza, ou o que o Taoísta entende por Tao.

Além disso, minha impressão é que os adeptos mais atenciosos da maioria dos sistemas reconhecerão que sua compreensão dessa realidade última, independentemente de como a conceituem, é imperfeita. alegam ter uma compreensão completa e perfeita de “O que é”, não parece muito sensato dizer que outra pessoa está errada. Como eu iria saber? A própria afirmação de compreensão completa e perfeita é uma indicação de compreensão incompleta e imperfeita.

Acredito que haja diferenças significativas entre a noção hindu de Brhman e Dharmakaya com base na leitura das respostas de budistas do Tibete e da Ásia oriental, bem como questionamento direto de monge tibetano e um budista do Sri Lanka que estudou budistas Mahayana. Também acho que muitas dessas diferenças podem ser vistas no quarto capítulo da tradução completa da obra tibetana conhecida no Ocidente como o livro tibetano dos mortos. Este capítulo discute a natureza última da mente e é uma introdução aos ensinamentos sobre como os estados intermediários entre a morte e o nascimento de um novo nascimento podem ser usados para a iluminação conquistadora. É uma boa leitura se você tiver uma boa tradução. Nele você verá a natureza última da mente sendo descrita de maneiras que Brahman nunca é descrito. Por exemplo, a Escola Vedanta Hindu descreve Brahman “um sem um segundo.” No quarto capítulo da tradução do livro dos mortos descreve a natureza última da mente como livre dos extremos de unidade e multiplicidade.
Outras diferenças importantes incluem o fato de que alguns tibetanos, pelo menos, não aceitam o dharmakaya como um subtrato que é a realidade ontológica sobre a qual repousa a ilusão do mundo. É assim que o Vedanta entende a relação entre Brahman e o mundo que vivemos. Em contraste, a visão budista é que a ilusão do mundo é uma criação da mente não iluminada que imputa uma realidade sólida às coisas que são realmente vazias. Isso é verdadeiro para pontos de vista exclusivamente mentais, bem como para as tradições madhymaka. No hinduísmo, existe uma realidade ontológica fora de nossa mente que, em nossa ignorância, interpretamos erroneamente como uma coleção de objetos distintos e finitos. Em buddhsim, a ideia é que não existe realidade ontológica mental extra verdadeiramente existente sobre a qual projetamos a aparência de um universo de objetos finitos. Em vez disso, ou imputamos uma realidade última a uma rede complexa de causas e condições que estão constantemente em fluxo, ou, nas tradições exclusivamente mentais, estamos exercitando criações de nossa própria mente que são geradas “internamente”. Novamente, em contraste, a noção hindu é a de interpretar erroneamente a verdadeira natureza da realidade extramental, infinita e verdadeiramente existente. Outra diferença entre as duas noções é que a visão hindu é quase fanática quanto à existência de apenas um único Brahman / Atman. Assim, a ênfase constante na Vendanta que Brahman / Atman é um sem um segundo. Este não é o caso nos círculos tibetanos. Eu perguntei sobre isso a um monge tibetano somente mental que falou na Harvard University Divinity School. Eu perguntei se o Dharmakaya do Buda histórico era o mesmo que o meu. Ele disse que não. Ele então me advertiu que também seria incorreto dizer que havia um dharmakaya que pertencia a Shakyamuni Buda. Eu interpretei isso como um cuidado contra a tentação mundana de agarrar-se a um self existente em última instância conhecido como o “buda histórico”. Outros tibetanos compararam dharmakaya e Brahman / atman dizendo que dharmakaya não é um subtrato subjacente à ilusão do mundo e dharmakaya não é uma realidade “única” como é Brahamn. É verdade, existe uma noção comum de que todos os budas compartilham o dharmakaya. O dalai lama negou isso em um livro que li. Acho que o livro se chama “A natureza do budismo”. Portanto, no mínimo, o dharmakaya é diferente de Brahman, no sentido de que pelo menos muitos budistas não o aceitam como uma única substância extramental. Aparentemente, muitos budistas bem informados rejeitam essa ideia de um único dharmakaya compartilhado por todos os budas. Por outro lado, é importante não t ser muito gungho em nossas tentativas de compreender a natureza última da mente, pois se realmente entendêssemos isso, já seríamos um buda, o que certamente não sou.
Outras diferenças foram apontadas por D.T. Suzuki. Ele ressaltou que o Vedanta entende Brahman de uma maneira que vê que sua perfeição impede qualquer atividade. Brahman / ATman é um oceano de felicidade. É perfeito em si mesmo. Assim, a verdade final sobre Brahamn é que ele não pode ser visto como atuante. É perfeito em si mesmo. O que mais ele precisa fazer. Da mesma forma, Brahman também é o próprio conhecimento perfeito.Ele não pode conhecer qualquer outra coisa além de si mesmo. Se o fizesse, estaria experimentando um conhecimento imperfeito, que é algum tipo de ilusão. Qualquer coisa que experimentamos que parece Brahman agindo ou estando ciente de algo fora de sua própria perfeição está em fato, uma ilusão. Nós, como jivas não iluminadas, “vemos” saguna Brahman criando o mundo, ou dando a “graça” de jnana para jivamuktas que escapam da ilusão do mundo. No entanto, na verdade, Brahman não fez nenhuma dessas coisas. DT Suzuki contrasta isso com Dharmakaya . Sua compreensão do dharmakaya, como a de muitos budistas do Extremo Oriente, parece aceitá-lo como uma única realidade. Nesse sentido, pode ser semelhante a Brahman. No entanto, ele aponta que Dharmakaya é o Buda que está bastante ciente do sofrimentos dos seres sencientes e de todos os outros aspectos do universo em que vivem. Como o dharmakaya é de fato o corpo do buda que ensina aos seres sencientes como encerrar seu sofrimento, o dharmakaya também está constantemente tomando ação. n em nosso nome. Essas são qualidades essenciais da noção de dharmakaya de Suzuki (até onde posso ver). Não faz sentido imaginar um dharmakaya que não seja a união de sabedoria e compaixão em sua “essência”. (Eu conheço tecnicamente a “essência” nunca é o melhor termo para usar quando se fala de budismo. Perdoe-me.) Afinal, a característica “essencial” do Buda é que o Buda gira a roda do dharma por compaixão pelo nosso sofrimento. Portanto, em sua “essência” dharmakaya está ciente de algumas realidades discretas e está constantemente agindo em nome daquelas realidades que são sensíveis e sofredoras.

Comentários

• Em primeiro lugar , bem-vindo a filosofia.se. Em segundo lugar, esta resposta é muito longa e parece um fluxo de consciência. Você pode editá-la para torná-la mais clara? Existem várias ferramentas de formatação úteis disponíveis.

De acordo com a Filosofia perene , você basicamente é certo, todas essas coisas são a maneira de uma determinada cultura expressar o inefável Absoluto .