¿Qué diferencia exactamente a la Vipassana de la meditación Samatha?

¿Cuáles son los aspectos clave de Vipassana que no están presentes? en Samatha?

samatha significa tranquilidad – es un aspecto necesario de cualquier práctica meditativa sana.

vipassana significa ver con claridad o de una manera especial; es una cualidad específica de la práctica meditativa budista.

La meditación con el propósito de ver claramente requiere que uno se concentre sobre la realidad última; la única forma de comprender la realidad es observarla. Cualquier práctica de meditación que no tome la realidad última como un objeto se llama «meditación samatha», porque lleva solo a la tranquilidad, no a la percepción.

Además de la diferencia en el objeto de meditación, la meditación para la intuición obviamente también tendrá resultados diferentes; será menos tranquilo en general, ya que uno se ve obligado a experimentar todos los problemas inherentes a la realidad última, específicamente que es impermanente, insatisfactoria e incontrolable.

¿Cuál es la principal diferencia en el método desde la perspectiva de un meditador?

No hay diferencia en el método, necesariamente; la única diferencia está en el objeto. Como dice el Visuddhimagga:

Pero uno cuyo vehículo es pura percepción, o el mismo antes mencionado cuyo vehículo es la serenidad, discierne los cuatro elementos en breve o en detalle en una de las diversas formas dadas en el capítulo sobre la definición de los cuatro elementos (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Lo que significa que la metodología es la misma, pero el enfoque de uno cambia a la realidad última.

¿Etiquetar las emociones y los sentimientos son parte de samatha o vipassana?

Dado que las emociones y los sentimientos son parte de la realidad última, esto se consideraría meditación vipassana. Mucha gente dice lo contrario; No puedo evitar argumentar que están equivocados. La diferencia no es la técnica, es el objeto.

¿Vipassana permite que las emociones se eleven más libremente para comprobar lo que es mientras Samatha intenta evitar prestarle atención volviendo a la ¿proceso de respiración?

samatha la meditación tiene el potencial de conducir a la evitación, ya que generalmente busca estados elevados de concentración que son imposibles cuando el foco es la realidad última. La cuestión es que sólo se puede comprender la realidad si se la toma como foco; si no puede aceptar la realidad, en cambio se inclinará a evitarla porque es incómodo, prefiriendo una ilusión única, estable, satisfactoria y controlable a la dura realidad del universo. Ésta es una diferencia potencial entre los dos tipos de meditación.

No es que la meditación samatha sea mala o inútil, solo es limitada y presenta un peligro potencial, como enseñó el Buda:

“¿Y cuál, bhikkhus, es la gratificación en el caso de los sentimientos? Aquí, bhikkhus, bastante apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados malsanos, un bhikkhu entra y permanece en el primer jhāna, que va acompañado de un pensamiento aplicado y sostenido, con éxtasis y placer nacidos de la reclusión. En tal ocasión, no elige por su propia aflicción, ni por la aflicción de otro, ni por la aflicción de ambos. En esa ocasión sólo siente un sentimiento libre de aflicción. La mayor gratificación en el caso de los sentimientos es la libertad de la aflicción, digo yo.

[Lo mismo con los jhanas 2º – 4º]

“Y qué, bhikkhus , ¿es el peligro en el caso de los sentimientos? Los sentimientos son impermanentes, sufren y están sujetos a cambios. Este es el peligro en el caso de los sentimientos.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Comentarios

• Gracias Bhante, he leído tu libro y he visto tus 5 videos sobre meditación, siempre señalas el hecho de que debemos ver las cosas por lo que son, etiquétalas si están llamando nuestra atención y vuelven a la subida / bajada del cofre, ¿sería Vipassana para principiantes?
• Sospecho que cuando dos de nosotros decimos » etiquetado » nos referimos a dos referentes diferentes.
• Esta respuesta mejoraría con una explicación de cómo centrarse en los sentimientos es solo vipassana y no samatha. Esto parece estar en desacuerdo con el sutta anapanasati en la medida en que dice que quien practica anapanasati se enfoca en los sentimientos en y de sí mismos, además de combinar la percepción de impermanencia con anapanasati. MN 13 también parece implicar que sin jhana, uno no puede comprender completamente los sentimientos, ya que uno tendría que experimentar jhana para comprender completamente la gratificación de los sentimientos y tendría que comprender la gratificación de los sentimientos para comprenderlos completamente.
• (Los Cuatro Jhanas) DN2, etc … » Muy alejado de la sensualidad, de las cualidades mentales torpes, entra y permanece en el primer jhana: éxtasis y placer nacido retirada, acompañada de un pensamiento y una evaluación dirigidos. Él impregna e impregna, impregna y llena este mismo cuerpo con el éxtasis y el placer que nacen de la abstinencia … aun así, el monje impregna y penetra, impregna y llena este mismo cuerpo con el éxtasis y el placer que nacen de la abstinencia. » Este es un fruto de la vida contemplativa, visible aquí y ahora, más excelente que los anteriores y más sublime.
• Dices » ya que uno se ve obligado a experimentar todos los problemas inherentes a la realidad última, específicamente que es impermanente, insatisfactoria e incontrolable. » ¿De verdad quiso decir esto?

Una explicación simple es que el objetivo de Shamatha es calmarse, mientras que el objetivo de Vipassana es ver.

Entonces en Samatha hay más esfuerzo, más conflicto. Especialmente al principio, estás luchando contigo mismo, luchando con tu mente, entrenando al mono, domesticando al elefante, etc. Esos breves intervalos en los que la mente está agotada por luchar contra sí misma y se rinde temporalmente, por lo que hay una pausa natural no forzada: este es el Samatha propiamente dicho.

Mientras que la Vipassana, que se realiza después de que la mente está algo domesticada y ahora es flexible : es más sutil, más refinado. Todavía se requiere algo de esfuerzo para mantener las luces encendidas, pero la forma en que se enmarca la experiencia ya no implica una sensación de conflicto interno.

Comentarios

• ¿Etiquetar las emociones y los sentimientos es parte de samatha o vipassana?
• (EDITADO) Etiquetar los pensamientos y sentimientos con una fuerte interrupción y el regreso forzado a la respiración es parte de samatha. Observarlos suavemente, a medida que van y vienen, es vipassana.
• Gracias, una última: ¿Vipassana permite que las emociones se eleven con más libertad para comprobar si son mientras Samatha intenta evitar prestarle atención volviendo al proceso de la respiración?
• Sí, en vipassana quieres ver cómo surgen, toman forma y se disuelven los pensamientos y las emociones. De modo que permite que sucedan, pero no hasta el punto de dejarse llevar.
• Entonces, ¿podemos decir que la simple diferencia es la de etiquetar frente a la observación pasiva?

Segundo la respuesta de Andrei, pero me gustaría ampliar, porque la mecánica de samatha o vipassana también parece diferir.

Con samatha puedes usar objetos de meditación conceptual como los colores, la cantidad y duración de las respiraciones, las cualidades de un Buda, etc. Estos objetos tienden a ser estables y por lo tanto calman la mente y desarrollan la concentración. Las formas de meditación que pueden llevar a jhana son todas formas de meditación samatha. Sin embargo, no todos los objetos de meditación samatha pueden llevar a jhana.

Con vipassana solo se pueden usar objetos de meditación que ocurren en ese momento. Por ejemplo, la sensación de la respiración, subida y bajada de emociones, pensamientos, dolores, etc. Estos objetos tienden a estar sujetos a cambios, son impermanentes y no necesariamente calmantes. gramo. Esta forma de meditación muestra dejar directamente la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo. Por lo tanto, obteniendo conocimiento.

Comentarios

• Gracias, pero pensando en el método de meditación me parecen muy familiares, ¿verdad? Entonces, ¿qué debería hacer un meditador para cambiar de Samatha a Vipassana es simplemente dejar que el cuerpo y la mente produzcan todo tipo de emociones para reconocerlo? ¿No existe un método especial para Vipassana?
• Los hay, pero como ocurre con la mayoría de las cosas, no hay consenso sobre cuáles son. Yuttadhammo ‘ s folleto: » Cómo meditar: una guía para principiantes sobre la paz » presenta un método para Vipassana, por ejemplo.
• Gran libro, lo leí

Samatha es para calma, vipassana es para percepción. Pero, por favor, no se obsesione con separar los dos. Uno no es mejor que el otro. Atención plena correcta (para la percepción) y Concentración correcta (para la firmeza de la mente) ambos comparten los mismos objetos y ambos caen bajo el factor de camino del Samadhi. De acuerdo con el símbolo del Dhammawheel, ambos conducen a la Visión Correcta y la Intención Correcta. Por lo tanto, no deberíamos menospreciar a ninguno de los dos.

La meditación Jhana se usa como una forma de guiarnos fuera de estados mentales malsanos, para que podamos ver las cosas con claridad. Para llegar a Jhana, debemos abandonar los 5 obstáculos, que son las «cualidades malsanas» a las que se refiere el Buda cuando describe a alguien que ha entrado en Jhana: «Hay un caso en el que un monje – bastante retirado de la sensualidad, de cualidades torpes – entra y permanece en el primer jhana «. En un sutta (AN 5.51), el Buda describe los 5 obstáculos como un obstáculo para tanto la conciencia (tranquila) como la intuición: «Estos cinco son obstáculos, obstáculos que abruman la conciencia y debilitan el discernimiento» Entonces, de esta manera, puede ver que tanto Jhana como Insight están unidos. Jhana simplemente se refiere al estado mental sano en el que podemos ver las cosas con claridad porque, como se dijo anteriormente, los 5 obstáculos son tanto un obstáculo para Jhana como para insight, cuando hay los obstáculos, no hay Jhana y tampoco un terreno adecuado para el desarrollo de la percepción.

Sin embargo, la única forma de desarraigar los obstáculos es entenderlos, y la única forma de entenderlos es si » están presentes en primer lugar. Es por eso que es necesario que algunos desarrollen conocimiento primero. Pero a medida que uno debilita los obstáculos, la línea divisoria entre samatha y vipassana se desvanece y nos quedamos con conocimiento y serenidad al mismo tiempo. .

Entonces Jhana se refiere a la mente concentrada libre de las malas cualidades groseras de los 5 obstáculos. Samatha se refiere a la técnica de recolectar la mente (como una forma de llegar a Jhana), y Samatha se refiere a la técnica que usa la conciencia (recolectada o no) para comprender los fenómenos. Para hacerlo de manera eficiente (y correcta), su mente no puede tener presentes los 5 obstáculos, por lo que la práctica de samatha es vital. No puedes elegir uno sobre el otro. Cuando se hace referencia a samatha y vipassana como «caminos», esto simplemente se refiere a la inclinación del practicante. Algunos se inclinan hacia samatha, otros hacia vipassana, pero ambos tipos de practicantes deben usar ambos «caminos». Y eventualmente, como se dijo anteriormente, ambos practicantes llegarán a usar ambos como usted usaría sus dos brazos.

Se ha dicho aquí que samatha y vipassana no son técnicas diferentes sino que difieren en sus objetos. Con el debido respeto al Venerable Yuttadhammo, diré por mi propia cuenta que es (en su mayoría) falso.Por favor, perdóneme si se demuestra lo contrario. Como dije, samatha se usa para recolectar la mente y vipassana se usa para desarrollar la percepción. En samatha, a saber, anapanasati, usamos la respiración como nuestro objeto. Podemos usar el mismo objeto de la misma manera en vipassana. Pero, como también dije, estas 2 cosas eventualmente se se fusionan . Además, en Jhana, está la forma (respiración), el sentimiento, la percepción, la formación volitiva y la conciencia. En Jhana nuestro objeto es la forma, en vipassana también puede ser la forma. Aquí es donde vipassana difiere: los objetos de la mente pueden ser objetos de vipassana, pero Jhana no podemos hacerlo (sin embargo, los estados sin forma son objetos mentales). Sin embargo, sin el aislamiento de los obstáculos, usar los dhammas mentales como objeto puede ser muy difícil. De cualquier forma, cualquier objeto que elijamos para nuestra meditación es un objeto de los 5 agregados. ¿A qué se refiere la «realidad última»? Si se refiere a las cosas en términos de elementos (que es la forma khanda), entonces eso implicaría que la realidad última existe dentro de los khandhas. Y como dije, podemos usar los elementos para llegar a Jhana. Si la «realidad última» se refiere al nirvana, entonces para practicar vipassana debemos ser seres iluminados que han destruido la ignorancia y el engaño, lo que nos haría imposible practicar vipassana mientras no estemos «iluminados».

Espero que esto sea útil para quien lo lea y no cause daño o confusión.

Comentarios

• Es cierto que Samatha y Vipassana son cualidades complementarias, pero también es cierto que son claramente distintas entre sí. Aunque uno debe unir las dos durante el logro, no es cierto que deba desarrollarlas simultáneamente. Puede desarrollar una y luego la otra. enseñado en AN. 4.170, el sutta de Yuganaddha. También cumplen diferentes funciones. Según AN. 2.30, el sutta de Vijja-bhagiya, Samatha destruye la pasión y Vipassana destruye la ignorancia. Ellos encajan, pero de hecho están separados.
• Además, el término realidad última se refiere a objetos de ex directo la experiencia en oposición a los conceptos que se forman por abstracción. ‘ no se refiere necesariamente al Nirvana, porque en el Theravada clásico hay cuatro categorías de realidad última. Son Rupa, Citta, Cetasika y Nibbana. Las tres primeras de esta lista son realidades ordinarias, pero son últimas en el sentido de que son conocidas directamente por la mente.
• También tenga en cuenta que en los Suttas, los términos Samatha y Vipassana siempre se usan para describir cualidades, no prácticas. Las prácticas de Samatha y Vipassana no ‘ t reciben ningún nombre en particular en los Suttas. Más tarde, fueron llamados Samatha y Vipassana Bhavana, es decir, el desarrollo de Samatha y Vipassana respectivamente. Cuando decimos meditación Samatha, no ‘ queremos decir ‘ una especie de meditación llamada Samatha ‘ pero ‘ una especie de meditación que desarrolla Samatha ‘. Como cualidades, es necesario tener ambas, pero como métodos, no es necesario. Esto se muestra claramente en AN 4.169
• De hecho, son cualidades separadas. Pero eso no ‘ t significa que elegimos uno sobre el otro. Es ‘ un error decir » I ‘ voy a desarrollar vipassana durante un año y luego samatha «. Usas vipassana cuando te falta comprensión, samatha cuando tu mente está bajo el dominio de cualidades malsanas (como dijiste). Si la Realidad Última se refiere a la experiencia directa, entonces la meditación samatha y la meditación vipassana aún comparten los mismos objetos. No ‘ t llega a jhana a través de la abstracción. Su explicación en el último comentario me confunde, porque samatha ayuda a la percepción y la percepción ayuda a samatha. Así que ambos se desarrollan mutuamente.
• es decir, » Cuando practico vipassana, esto es desarrollar tanto vipassana como samatha «. No puedes evitar que vipassana desarrolle samatha. Si lo hace, significa que ‘ todavía está cayendo bajo el dominio de cualidades malsanas, y eso significa que ‘ es ignorante (por lo que usted ‘ está fallando en ambos desarrollos). Quizás la única diferencia radica en la intención principal del practicante (» solo quiero desarrollar insight «), pero si es así, entonces está mal informado en la práctica. (Por favor, perdóneme si parece que ‘ tengo una mentalidad de debate)

Los Origins of Insights escritos por alguien a quien el profesor Richard Gombrich describió una vez como el líder g autoridad en Occidente en el campo del abhidhamma, ha señalado a través de su extensa investigación de todo el tipitaka que el Buda solo enseña conocimiento después del jhana.

Por lo tanto, samatha se requiere primero antes de vipassana y no samatha o vipassana. No entraré en las diferencias, ya que ya se han señalado en varias publicaciones.

Cito un pequeño extracto del artículo:

En el Canon, el desarrollo de la intuición después de las jhānas es ciertamente el patrón normativo, donde se describe un proceso completo. Excluyo de consideración aquellos casos en los que se dice que el ojo del dhamma, etc., surgen al final de un discurso, aparentemente de forma espontánea. No hay indicios, o al menos no muchos, de los antecedentes previos en la mayoría de estos casos y, por lo tanto, no hay forma de saber si se prevé que el jhāna ya se ha desarrollado.

EDICIÓN POSTERIOR: ~~ Y finalmente cito del artículo:

Más recientemente, tanto Johannes Bronkhorst como Tilman Vetter, por diferentes razones, ha adoptado la opinión de que es probable que los jhānas sean el núcleo original de la práctica meditativa budista. Es interesante notar el contraste aquí con la opinión de muchos mo Dern intérpretes del budismo, para quienes es precisamente el enfoque de insight el que es la creación innovadora del budismo, lo que Buda añadió a lo que se conocía antes. Por supuesto, no se sigue necesariamente que agregar uno o dos peldaños en la parte superior de la escalera significa que puede prescindir de la escalera.

Samantha está más enfocada externa o conceptualmente con algún nivel de pensamiento activo o proceso o práctica de participación, hecho con miras a desarrollar los Jhanas solamente; mientras que Vipassana se enfoca más internamente y en la realidad sin una reflexión activa o participación en el proceso o la práctica, con el fin de obtener el tipo correcto de concentración y el tipo correcto de conciencia.

Por ejemplo, si estás haciendo la meditación de la respiración como Samatha, lo más probable es que mires el cuerpo de aire que entra y sale y quizás también el proceso conceptual del mismo. En vipassana miras el proceso real, el toque real del aire y la sensación debida a la respiración.

Además, cualquier etiquetado o verbalización no es pura Vipassana ya que estás introduciendo algo conceptual. A medida que tu mente se vuelve más penetrante y comienza a comprender verdades más sutiles, esto será un obstáculo para ver las cosas como son, ya que estás introduciendo algo conceptual o activo. Esto podría ayudar como principiante muy temprano, pero si elige hacerlo, debe abandonarse más adelante.

Para A mí, me parece un poco extraño separar los dos. Samatha ya incluye Vipassana. Cuando surge un objeto, lo analizamos, lo entendemos y lo instalamos, para eliminar un obstáculo. Las emociones y los sentimientos también deben entenderse en Samatha, ya que pueden ser grandes obstáculos para el progreso.

Cuando menciono «enojo» en los retiros de Vipassana, no he escuchado nada más que «dejarlo de lado» después de describir el enojo. El tercer deseo básico es Vibhava Tanha, que es básicamente el deseo de deshacernos de las cosas que no nos gustan. Si algo existe, entonces hay una razón para que exista – esto incluye emociones «malas» como la ira y el odio. Lo que deberíamos hacer es averiguar el papel que tienen, ya que existen. Mi opinión sobre la ira es que es un mecanismo de autodefensa natural como respuesta a un entorno u objeto hostil (o potencialmente hostil). La ira puede salvar nuestra vida en algunas situaciones.Eso convierte la ira en una herramienta constructiva en determinadas situaciones. Entonces solo es cuestión de poder aplicarlo, cuando sea necesario en la situación adecuada. Reprimir la ira también conduce al sufrimiento …

Se trata mucho de comprender y aprender a controlar las emociones que tenemos disponibles y convertirlas en herramientas constructivas, en lugar de «deshacerse de ellas» …

Cuando se inicia Samatha, se implica automáticamente el análisis, la aceptación, el reconocimiento, etc. para poder progresar. Creo que el Buda dijo «Ve a Jhana», no «Ve a vipassana» …

El Vissuddhimagga proporciona la mayor explicación precisa de la diferencia entre Vipassana y Samadhi (Samatha):

• Vipassana se practica en un estado de upacara-samadhi o barrio-samadhi o barrio-jhana.
• Samadhi se practica en un estado de samadhi completo o jhana.

La diferencia clave es que jhana tiene «unidireccionalidad mental» o cittekaggata, mientras que upacara-samadhi no. La diferencia es profunda y esencial para el propósito de cada práctica. La concentración de la mente tiene un significado muy específico en el Vissuddhimagga. Por extraño que pueda parecer, la concentración de la mente consiste en tener un solo objeto de conciencia, como una kasina. Esto hace que el samadhi completo sea un estado mental muy inusual y muy raro. Como se explica en el Vissuddhimagga, este hecho hace que el samadhi completo sea incapaz de apoyar el conocimiento de ningún tipo porque el conocimiento requiere poner un objeto en un contexto (que es lo que hace un concepto, por ejemplo). El valor curativo del samadhi completo es el hecho de que su dicha puede calmar la mente agitada. Pero el samadhi completo no puede ser una fuente de percepción psicológica que es tan esencial para el progreso sustancial en el camino hacia la Iluminación. Sin una visión psicológica (panna, vipassana) del propio karma malsano (sankhara), uno no puede deshacer, desaprender o liberarse de ese karma.

1. Pregunta # 1: ¿Cuáles son los ¿Aspectos clave de Vipassana que no están presentes en Samatha?

   Respuesta # 1: Vipassana (upacara-samadhi, meditación de atención plena) puede generar sabiduría, mientras que el samadhi completo no puede.

2. Pregunta # 2: ¿Cuál es la principal diferencia en el método desde la perspectiva de un meditador?

   Respuesta # 2: El método de Vipassana es el Satipatthana Sutta, que requiere un estado objetivo y alerta La práctica del Samadhi generalmente implica enfocarse en un objeto de conciencia que conduce al samadhi completo, como la Tierra Kasina. Solo para que conste, si el meditador entra o no en upacara-samadhi o samadhi completo depende de las necesidades más profundas del individuo. .No se puede elegir entre los dos.

3. Pregunta # 3: ¿Etiquetar las emociones y los sentimientos son parte de samatha o vipassana?

   Respuesta # 3: Etiquetar emociones y sentimientos es parte de vipassana. El propósito del etiquetado es mantener un estado mental objetivo, así como mantener un enfoque en la causalidad. Esto es importante para lidiar con sankhara malsano porque la percepción de un pensamiento, emoción o sentimiento malsano que surge es la clave para la liberación del sankhara que lo causa.

4. Pregunta # 4: ¿Vipassana permite que las emociones se eleven con mayor libertad para comprobar lo que es mientras Samatha trata de evitar prestarle atención volviendo al proceso de respiración?

   Respuesta # 4: Sí. Pero «comprobarlo» no es suficiente. La clave para la liberación de un sankhara (formación kármica) es el recuerdo (sati) de la historia psicológica del sankhara. A diferencia de un sankhara funcional (kiriya) o un sankhara saludable (kusala), un sankhara malsano (akusala) generalmente es causado por un error de juicio (acción mental o karma) hecho en respuesta a una situación difícil que no se entendió en ese momento. Este juicio no puede ser revisado o corregido a menos que la situación original se recuerde con suficiente detalle para reconocer la naturaleza del error.

Vea los orígenes de la meditación Insight escrita por uno de los mejores académicos en abhidhamma donde se origina la meditación vipassana. Enlace a Origins of Insight

Comentarios

• Bienvenido al sitio. El nombre del autor al que te referías es Lance Cousins .
• Esto no es ‘ Realmente es una respuesta a la pregunta … lea la publicación de Robin ‘ s para obtener consejos útiles para los nuevos miembros.

Con sencillez directa, respetuosamente, toda meditación es concentrativa o contemplativa. Shamatha es concentrado. Vipashyana es contemplativo.

Preguntó «aspectos clave», no le conteste demasiado.

¿Cuáles son los aspectos clave de Vipassana que no están presentes en Samatha?

Comprender las 3 características de los agregados adherentes completos.

¿Cuál es la principal diferencia en el método desde la perspectiva de un meditador?

Comprender 3 características de los agregados de adherencia completos.

¿Etiquetar las emociones y los sentimientos son parte de samatha o vipassana?

Es suttamayañāṇa. Por lo tanto, cuando clasificas las emociones y los sentimientos para samatha, es samatha, como en visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Pero cuando etiquetas las emociones y los sentimientos para vipassanā, es vipassanā, como en visuddhimagga khandhaniddesa.

¿Vipassana permite que las emociones se eleven más libremente para comprobar lo que es mientras Samatha trata de evitar prestarle atención al ¿Volviendo al proceso de la respiración?

No, ninguna meditación permite que surjan cosas malsanas. Porque Buda enseñó samatha al practicante para limpiar lo insalubre de la práctica bhikkhus, antes de meditar vipassanā:

Deberían desarrollar la concentración, bhikkhus. Concentrado, bhikkhus, un bhikkhu entiende como realmente es.

La nota a pie de página de la p.175 de los «Fundamentos del misticismo tibetano» de Lama Govinda (pdf), se refiere a una relación interior del cielo, la tierra y el hombre, al I Ching y los Upanishads. El Evangelio de Tomás, verso 106, El Yin y el Yang, el Kundalini Shakthi hindú y budista, la Estrella de David también parecen referirse a esta misma relación. que según el Mundaka Upanishad tiene el potencial, cuando se desarrolla adecuadamente, de «Abandonar todas las demás conversaciones, este es el puente hacia la Inmortalidad». El Visuddhimagga (pdf) XXII.46 se refiere a la «unión de poderes» en el contexto de la serenidad y la perspicacia como poderes. El libro de Lama Govinda saca a la luz el método de acoplamiento único Vajrayana, es decir, la polaridad del principio masculino (macrocosmos) con el principio femenino (microcosmos) en el lenguaje simbólico del Vajrayana (p. 99). El momento de la iluminación del Se dice que Buda generó Energía que sacudió el Universo. Por lo tanto, desarrollar suficiente Energía para liberarse de la esclavitud es un factor clave en la Iluminación. Si samatha es la base para aprovechar la energía atómica y vipassana para aprovechar la energía cósmica y el yogui domina el arte de acoplar estos dos (yuganaddha), donde ninguno de los poderes supera al otro, como se explica en el Visuddhimagga y en el Vajrayana, no es difícil entender por qué es necesario unir / fusionar / unir estas poderosas energías para alcanzar la Budeidad perfecta. Sea prudente someterse a la orientación adecuada en esta área del estudio Vajrayana para alcanzar esa meta ilusoria que ha atormentado a muchos buenos yoguis, durante décadas.