¿Qué significa la palabra ' Asura ' en los Vedas?

Yāska en el siglo VII a. C. analizó / interpretó los Vedas. Es el primer gramático conocido que rastreó el significado de las palabras védicas. Proporcionó varios significados de Asura en su trabajo Nirukta

1. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu «no fijo en un lugar» o «no muy feliz»

2. como (√as «tirar») -u-ra «tirado o rayado de su lugar»

3. asu + ra «poseído de aliento»

4. a (na) – su (bueno) -ra «nacido del mal»

5. (v) -asurtva> vasurtva «poseedor de agua / riqueza»

Fuera del texto samhita, Asura solo tiene una connotación negativa.

Comentarios

• ¡Eso ‘ es informativo!
• Por cierto, mira mi respuesta la palabra Asura tiene dos significados en los vedas

La palabra Asura tiene 2 significados en el texto Rig Veda en sentido positivo y negativo.

La palabra asa significa aliento y la palabra Asura significaría quién tiene su fuerza en el aliento o quién posee aliento (el significado dado por yaksha nirukta). significa que un asura es alguien que posee aliento y que podría realizar grandes acciones con su poder o con un Ser supremo muy poderoso.

Porque son Asuras de los dioses, los amigos hacen que nuestras tierras sean sumamente fructíferas (Rig Veda 7.65.2)

Aquí Varuna Mirta se llama asuras ya que son seres muy poderosos y deidades igualmente poderosas como Rudra (Shiva), Indra, Agni han sido llamados asuras.

Asuras en sentido negativo también se describe en vedas como yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

El dioses y las Asuras fueron en conflicto;

Dioses significa devas y yajurveda proporciona más detalles de la lucha entre devas y asuras. También en Rigveda los asuras tienen un significado negativo como

LLEVA canción e himno a Agni, Asura-slayer, iluminador de todo y pensamiento -bestower. (Rig Veda 7.13.1)

Aquí Agni deva ha llamado al asuravan que significa asesino de asura

Este preludio de mi discurso lo diré ahora, mediante el cual nosotros, los Dioses, podemos sofocar a nuestro enemigo de Asura. (Rig Veda 10.53.4)

Aquí Agni deva dice que podemos derrotar a nuestro enemigo que son los asuras.

Radiante, como alta Verdad, apreciado, mejor para ganar fuerza, Verdad basada en el estatuto que sostiene los cielos, Él se levantó, una luz, que mata Vṛtras y enemigos, el mejor asesino de Dasyus, Asuras y enemigos.

Aquí Surya deva ha dicho que mates a los Asuras.

Finalmente, la palabra «Asura» en los Vedas significa poseídos de aliento o seres muy poderosos y también significa la clase diferente de seres que se pelean con los Devas como se describe en Brahmanes y Puranas.

«mahat devanam asuratva ekam» es un pareado repetido al final de cada himno del versículo RV.3.55. (1-22). Todo el verso está dedicado a Agni. Al principio no pude entender por qué Rishi se refiere a Deva y Asur. Entonces vino a mi mente el concepto de análisis poético, según el cual un poeta quiere enfatizar el tema principal repitiendo. Y en este sentido, queda claro lo que Rishi quiere decirnos: Agni es conocido como Deva por muchos nombres, como Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar, etc., pero como Asura es solo uno, es decir, Sun. Por tanto, el significado de Asura aquí es Sol. En el himno RV.3.29 (14) se dice que Agni nació del abdomen de Asura (yat Asurasya jattarat ajayat).

Un verso más del Rig Veda RV.10.92.6 indica que el término Asura significa «Sol» –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

significado- Rudra Maruts llega rápidamente a los agricultores del mundo, ya que las águilas se mueven en el cielo azul de Asura, es decir, el Sol.

El epíteto de Sol se le da a dioses importantes como Yama, Varuna e Indra, etc. Por ejemplo, Indra se compara con el Sol en muchos lugares de RigVeda pero en el himno RV.1.131 (1) se le llama Asura de este mundo (Indraya hi dhyo Asura). Asura como Sol también se describe en el himno RV.1.35 (7) «vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah» (allí, en el horizonte, hablando con grave temblor / vibración, el Sol con alas doradas (suparno Ashura) da una buena guía).

Había un culto de adoración al Sol antes de la aparición del «culto al fuego» y los seguidores del culto anterior eran llamados Asura. Esta distinción se puede ver en el propio RigVeda en el himno RV.1.123 (3) «devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya» (nuestro dios aquí es Savita (Sol) en los pueblos Nagas lo llaman Surya).

Hubo algún desarrollo histórico que cambió el significado de Asura en la escritura posterior. Sin embargo, las huellas de la brillante artesanía de Asura las encontramos incluso en el Mahabharata, por ejemplo. Mayasur.

Comentarios

• Sí, pero quiero saber cuál es el significado de la palabra Asura.
• Didn ‘ t Explico que el significado es Sol.
• Me gusta la etimología de que asura también podría significar sol en los vedas, así que voté a favor de la respuesta.
• @KarmanyaNanda Entonces, ¿la verdad es lo que colectivamente » nos gusta? »
• Habiendo dicho eso, Surya viene de PIE » s ú Hr̥, » por lo que esta es una línea de razonamiento que vale la pena investigar . Particularmente interesante ya que (a -) / (an-) significaría » no __. »

No existe una respuesta universalmente aceptada a su pregunta. Sin embargo, debido a que saber cómo surgió algo puede ayudarnos a comprenderlo mejor, aquí está la etimología (historia & origen) de la palabra.

Etimología de Ásura

Según Wiktionary es,

De Proto-Indo-Aryan * Hásuras , de Proto-Indo-Iranian * Hásuras , de Proto-Indo-European * h₂ń̥suros .

Relacionado con असु ( asu- ), con varias etimologías y significados posibles. En el contexto de asura convencionalmente asociado con asu- en el sentido de «amo de la casa» . Este significado no se reduce más por su etimología: cf. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , «señor») y 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , «señor»), hitita 𒈗 ( ḥaššū , «rey» ) y el latín erus («señor»). Posiblemente en última instancia de Protoindoeuropeo h₂ens- ( “engendrar, engendrar” ). Compare el nórdico antiguo æsir .

T los Brahmanas y los Puranas derivan asura de otro asu- , «aliento» , un análogo del cual se encuentra en Av. ahu- , «vida, existencia». En otra literatura sánscrita posvédica, asura se retro-formó como a-sura , «non-sura», con sura luego asociado con un grupo de dioses que habitan el dominio de Indra.

Según Etymonline,

«espíritu, señor», de Indo – asuras iraníes, de la forma con sufijo de raíz de pastel ansu- «espíritu»

Curiosamente, los orígenes y el significado de fondo de deva claramente proviene de «brillar» y está fuertemente conectado con «el cielo solar», lo que proporciona vida en la Tierra, mientras que ásura (muy probablemente) proviene del contexto de «aliento», «fuerza vital», «espíritu». Es decir, la primera diferencia de significado era «lo que proporciona las condiciones en las que uno puede existir» (deva) y «esa existencia misma» (ásura).

Comentarios

• Esta es una versión basada en el contexto de mi publicación anterior, que era demasiado pura datos

El significado básico de Sura es de Saur / Surya, es decir, uno que irradia luz, solo como un sol y conoce su yo real, Atma (que no tiene Tamas). Por lo tanto, los dioses en el hinduismo siempre se representan con un sol como un halo detrás de la cabeza. Asura es lo opuesto, alguien que no conoce el Atma y, por lo tanto, está lleno de Tamas. La diferencia entre Asuric y Sura buddhi se ha discutido varias veces en los Vedas.

De Chandogya Upanishad , Capítulo 8.7-12

La historia de Indra y Virochana

Una vez Prajapati, el creador del universo anunció, “El Ser es el Uno sin pecado, sin edad y sin muerte; no tiene dolor, ni hambre ni sed. La meta de todo su deseo es la Verdad, la Verdad es lo único digno de su resolución. Es este Sí mismo el que hay que buscar, solo a él se debe buscar conocer. Y quien busca el Sí mismo y lo conoce, obtiene posesiones de todos los mundos, gana todo lo que es deseable ”. Tanto los dioses como los demonios escucharon este anuncio y pensaron: «Debemos conocer este Atman o Ser y buscar este conocimiento que promete todos los mundos». Por lo tanto, Indra, el rey de los dioses y Virochana, el líder de los demonios, se acercaron a Prajapati con toda la humildad de un discípulo y le pidieron que les impartiera este conocimiento. Prajapati los aceptó como sus discípulos y les pidió que se quedaran con él durante treinta y dos años. Ambos, Indra y Virochana, siguieron viviendo la vida de un Brahmachari. Al final de ese período, Prajapati los llamó a ambos y dijo: “Queridos, la persona visible en la pupila del ojo es Atman. Este Atman es el Brahman, el inmortal y valiente. Ve y mírate en una olla con agua y luego dime lo que viste «. Al día siguiente, cuando Prajapati les pidió a los dos que narraran su experiencia, ambos dijeron: «Señor, vimos al Ser enteramente como somos, la misma imagen incluso hasta los mismos cabellos y uñas». “Vayan a adornarse y luego miren dentro de la olla de agua y háblenme de su experiencia”, dijo Prajapati a ambos. Felices, fueron y se adornaron, miraron dentro de la olla de agua, regresaron y respondieron a Prajapati: «Reverenciado Señor, nos vimos bien vestidos, bien arreglados y bien ataviados». “Muy bien, este es Atman, el inmortal y valiente, el Brahman”, les confirmó Prajapati. Tanto Indra como Virochana, se fueron felices y muy satisfechos en su corazón. Prajapati los vio alejarse y se dijo a sí mismo: «Ya sean dioses o demonios, inevitablemente perecerán si están satisfechos con el mero reflejo de la Realidad». Virochana fue a los demonios y les enseñó este conocimiento diciéndoles que este yo corporal es todo lo que necesitamos conocer, servir y glorificar. Este es el conocimiento supremo por el cual se obtiene el mundo aquí y en el más allá. Indra era diferente de Virochana. Se dio cuenta de que algo andaba mal con lo que acababa de aprender sobre el Atman. Se sintió incómodo. Pensó para sí mismo que así como el agua refleja un cuerpo bien adornado, también refleja a un ciego si es ciego, a un hombre defectuoso si es defectuoso. Si un cuerpo está destruido o muerto, entonces no hay reflejo de un cuerpo vivo. Entonces, ¿cómo podría decirse que el cuerpo o su reflejo es el Atman inmortal? Regresó a Prajapati y dijo: “Señor, realmente no veo nada digno en este cuerpo o en su reflejo. Por favor, dame el verdadero conocimiento sobre el Atman «. Prajapati estaba feliz con Indra y le pidió a Indra que se quedara con él por otros treinta y dos años. Al final de ese período, Prajapati lo llamó y dijo: «Lo que se mueve en los sueños es Atman». Indra pareció estar satisfecho y se dirigió a la morada de los dioses. Pero a medida que avanzaba, la duda volvió a invadir su mente y pensó: “¿Cómo puede el yo del sueño ser Atman? En los sueños uno sufre, uno está herido, uno llora cuando está afligido. El Atman intrépido y sin pecado no puede estar sujeto a tales sucesos.Esta no parece ser la verdad. Incluso esta vez también algo está mal con lo que he aprendido «. Regresó y se postró ante Prajapati pidiéndole que explicara la verdad de Atman. Como de costumbre, Prajapati le dijo que se quedara con él por otro período de treinta y dos años. Indra estaba todo preparado. Al final de este período, Prajapati llamó a Indra y le dijo: «El yo que está completamente complacido y en un estado de ánimo feliz en el sueño profundo es el Atman». Indra quedó satisfecho y se fue a casa. Pero antes de llegar a su lugar, la duda lo abruma de nuevo y se dice a sí mismo: “En un sueño sin sueños, el yo no se conoce a sí mismo. No es consciente de su propia existencia. ¿Cómo puede entonces el yo inconsciente ser Atman cuando se lo describe como el siempre luminoso, siempre consciente? Regresó nuevamente a Prajapati y le informó sobre sus dificultades. Esta vez Prajapati estaba más complacido con Indra y le dijo que pasara cinco años más con él. Después de que terminó el período, Prajapati llamó a Indra a su lado y dijo: «Oh, Indra, has merecido el conocimiento de la verdad más alta por tu esfuerzo persistente e intensa curiosidad». Al decir esto, Prajapati reveló a Indra esa parte del conocimiento más elevado para la que estaba listo en ese momento. “Este cuerpo está sujeto a la muerte, pero encarna el Atman inmortal e incorpóreo. Este Ser encarnado cae en la trampa de todas las dualidades como el placer y el dolor, pero el Atman incorpóreo no es tocado por ninguna dualidad. Mientras el Atman reside en el cuerpo y se adhiere a él, parece limitado y restringido, pero nuevamente, cuando se libera del cuerpo, se vuelve uno con el espíritu infinito. Cuando el Atman deja el cuerpo, va deambulando libremente por los mundos infinitos. El ojo, el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es debido al Atman y en el Atman que existen las cosas y los seres. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia «. Esta vez, cuando Indra regresó para impartir este conocimiento a los dioses, no tenía ninguna duda. Los dioses recibieron el conocimiento verdadero y, por lo tanto, viven en pleno conocimiento de sí mismos. Y debido a que Virochana estaba satisfecho con el conocimiento del cuerpo como yo, los demonios Asura, aún hoy viven en la ignorancia tomando el cuerpo como Ser.

Esto también se discute en Bhagwat Geeta , donde «Asura» tiene ha sido traducido como demonio en inglés, pero el significado real de la palabra «Asura» es aquel en quien Tamas domina y desprovisto del conocimiento del Ser-alma, Satva y considera que la realidad manifestada es la única verdad al igual que los animales.

BG 16.1 – 16.3 La Suprema Personalidad Divina dijo: ¡Oh, vástago de Bharat, estas son las virtudes santas de aquellos dotados de una naturaleza divina: intrepidez, pureza de mente, firmeza en conocimiento espiritual, caridad, control de los sentidos, realización de sacrificios, estudio de los libros sagrados, austeridad y franqueza; la no violencia, la veracidad, la ausencia de ira, la renunciación, la tranquilidad, la moderación de la búsqueda de faltas, la compasión hacia todos los seres vivos, la ausencia de codicia, la amabilidad, la modestia y la falta de inconstancia; vigor, perdón, fortaleza, limpieza, enemistad hacia nadie y ausencia de vanidad.

BG 16.4 Oh Parth, las cualidades de aquellos que poseen una naturaleza demoníaca son hipocresía, arrogancia, vanidad, ira, dureza, e ignorancia.

BG 16.5 Las cualidades divinas conducen a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas son la causa de un destino continuo de esclavitud. No te aflijas, oh Arjun, ya que naciste con virtudes santas.

BG 16.6 Hay dos clases de seres en este mundo: los dotados de una naturaleza divina y los que poseen una naturaleza demoníaca. He descrito las cualidades divinas en detalle, oh Arjun. Ahora escucha de mí sobre la naturaleza demoníaca. Bhagavad Gita 16.7

Aquellos que poseen una naturaleza demoníaca no comprenden qué acciones son adecuadas y cuáles son incorrectas. Por lo tanto, no poseen pureza, ni buena conducta, ni siquiera veracidad.

BG 16.8 Dicen: “El mundo no tiene verdad absoluta, sin base alguna. (por orden moral), y sin un Dios (que lo ha creado o lo está controlando). Se crea a partir de la combinación de los dos sexos y no tiene otro propósito que la gratificación sexual ”.

BG 16.9 Aferrándose a tales puntos de vista, estos las almas, con poco intelecto y acciones crueles, surgen como enemigos del mundo que amenazan con su destrucción.

BG 16.10 Albergando una lujuria insaciable, llena de hipocresía, orgullo y arrogancia, los endemoniados se aferran a sus falsos principios. Así ilusionados, se sienten atraídos por lo impermanente y trabajan con resolución impura.

BG 16.11 Están obsesionados con ansiedades sin fin que sólo terminan con la muerte.Sin embargo, mantienen con total seguridad que la satisfacción de los deseos y la acumulación de riquezas es el propósito más elevado de la vida.

BG 16.12 Sujetos a la esclavitud de cientos de deseos e impulsados por la lujuria y la ira, se esfuerzan por acumular riqueza por medios injustos, todo para la gratificación de sus sentidos.

BG 16.13 – 16.15 Las personas endemoniadas piensan: “Hoy he ganado tanta riqueza, y ahora cumpliré este deseo mío. Esto es mío y mañana tendré aún más. ¡Ese enemigo ha sido destruido por mí, y también destruiré a los demás! Soy como el mismo Dios, soy el disfrutador, soy poderoso y soy feliz. Soy rico y tengo parientes en posiciones altas. ¿Quién más es igual a mí? Realizaré sacrificios (a los dioses celestiales); Daré limosna; Me regocijaré «. De esta manera, son engañados por la ignorancia.

BG 16.16 Poseídos y descarriados por tales imaginaciones, envueltos en una malla de engaños y adictos a la gratificación de los placeres sensuales, descienden al infierno más oscuro.

Comentarios

• la pregunta es sobre vedas … por favor asegúrese de dar referencias védicas solamente …. gracias