Care este diferența dintre Una, natura Buddha, Brahman și Tao?

Brahmanul hindușilor este identic cu Nirvana sau Buddhahood din tradiția budistă Mahayana, dar nu și tradiția Teravedică. Asemănarea tradițiilor Advaita și Mahayana mi-a fost spusă direct de seniorii hindusi Sannyasins (călugări) și de călugării budisti tibetani în vârstă. Un bun text referențial este cartea profesorului David Loy „Non-dualitatea: un studiu în filosofia comparată”. La pagina 190 el afirmă: „Dintre aceste trei [Advaita Vedanta, budismul și Sankhya-Yoga], numai Advaita Vedanta este evident o încercare de a descrie experiența nondualității subiect-obiect.Cu budismul trebuie să fim mai atenți la o astfel de generalizare: pare adevărat pentru Mahayana, dar nu și pentru budismul Pali [Teravedic], cel puțin nu în mod explicit (o problemă la care ne întoarcem). ” tradiția creștină, misticii creștini (de exemplu, Sf. Ioan de Cruce, Sf. Tereza de Avila, Thomas A Kempis) au fost foarte ocolite în a descrie răpirile lor spirituale de „unicitate” – nedorind să alerge la învățăturile oficiale ale bisericii Vă rugăm să consultați cartea profesorului Elaine Pagels „Dincolo de credință: Evanghelia secretă a lui Toma” și, dacă nu ați citit-o, cartea ei „Evangheliile gnostice” Pentru o întoarcere mai neobișnuită a istoriei creștine.

Haven „Nu am citit niciun taoism în ani, dar ceea ce îmi amintesc vag a fost că era, de asemenea, asemănător non-dualității advaitice. Vă rugăm să consultați pagina 123 din cartea lui David Loy pentru versiunea sa despre The Tao și Advaitic Vednata. Aș avertiza doar că cred că Loy a interpretat ușor greșit conceptul vedantic al Maya pe această pagină și aș spune că este mai asemănător cu ceea ce spune el că este interpretarea Tao a acestei lumi.

Din lectura mea despre Tao, am impresia că Dao nu este static , continuă să evade cele pe care le înțelege, este mai asemănător cu procesul decât cu a fi . A-l numi ca One înseamnă a-l citi greșit ( Dao care poate fi numit nu este Dao ). Etic pare mai sugestiv pentru egalitarism sau anarhism (ca mișcare politică, nu ca haos), mai degrabă decât autoritatea confucianismului. În artă – mai degrabă spontaneitate decât gravitas.

Comentarii

• Da, Dao nu este static. Cu toate acestea, 25 de capitole din Lao Tze au spus: ” Căci sunt extras din lume, lumea din natură, natura din cale și calea din ceea ce este sub abstracție. ” Cred că Calea este Dao, dar abstracția de sub, de unde vine Dao, este mai asemănător cu cea?
• Way este transcrierea vestică obișnuită pentru Dao . Nu ‘ nu știu. Pur și simplu re-repetam ceea ce spune Dao însuși, numindu-l înseamnă a-l limita. Nu ‘ nici măcar nu știu care este tradiția / filosoful occidental care îl folosește pe Unul, în afară de islam, unde al-Lah înseamnă pur și simplu unul. Heidegger era interesat de daoism. Poate doriți să aruncați o privire lui Buriks Sfârșitul filosofiei .

Întrucât pot compara Tao și creștinismul, Tao ar putea fi considerat mai profund, Chrisitanity ca mai spiritual, dar au aspecte similare. permite să începem ceea ce spune Sf. Paul în Romani 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

și Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Ambii vorbesc despre originea (The One) în la fel.

Prin urmare, toate punctele de vedere fundamentale (obscure) ale diferitelor religii (decât ale mele) sunt GREȘITE. Fiecare așa-numită religie a fost inspirată de Dumnezeu etern în circumstanțe specifice de timp și culturale pentru a aduce oamenii mai aproape de El (cum o numim noi).

Comentarii

• Pe măsură ce diferitele pâraie care își au izvoarele în locuri diferite își amestecă toate apele în mare, tot așa, Doamne, căile diferite pe care oamenii le parcurg prin diferite tendințe, diferite, deși apar, strâmbe sau drepte, toate duc la Tine. – Mahimnah Stotra

Nu vorbești, nu te rogi, nu ceri sau mulțumești Dao-ului, deoarece nu este conștient. Cel puțin nu există nimic în Dao De Jing care să facă Dao antropomorf. Dimpotrivă, capitolul 5 spune în mod explicit „Natura nu este binevoitoare, tratează fiecare ființă ca pe câini de paie” (câinii de paie urmau să fie distruși după ritual). pare că Dao este un sinonim pentru natură.

Dacă ar trebui să comparați religiile – nu zeii lor – cu câte un singur cuvânt pozitiv, fiecare ar putea fi „dragoste” pentru creștinism (și alte religii „occidentale”) și „mulțumire” pentru Buddhissm (și alte religii „orientale”). Cel puțin asta este înțelegerea mea actuală după multe lecturi , etc. Sper că acest lucru vă va ajuta.

Fiecare sistem de credință sau gândire indică o realitate pe care pretinde că este finală sau suprem. Toți au nume diferite – Dumnezeu, Dao, natura Buddha, FSM etc. – și idei diferite despre aceasta. Cu toate acestea, deoarece, prin definiție, poate exista o singură realitate finală , toate aceste concepte trebuie să indice același lucru. Fiecare sistem poate avea idei diferite despre el decât celelalte, dar nu poate exista decât o realitate supremă sau supremă . Deci, distincțiile se află în lucrurile pe care oamenii le spun despre asta, nu în lucrurile arătate.

Un adept al budismului poate crede că doctrina creștină este greșită sau greșită, dar din punctul de vedere al creștinilor, ceea ce se înțelege prin Dumnezeu este la fel de suprem și suprem ca ceea ce înseamnă budistul prin Dharmakaya sau Buddha natura, sau ceea ce înțelege Daoist prin Dao.

În plus, impresia mea este că cei mai atenți adepți ai majorității sistemelor vor recunoaște că înțelegerea lor a acelei realități ultime, oricât o conceptualizează, este imperfectă. susțineți că înțelegeți perfect și perfect ceea ce este „Ce este”, nu pare foarte sensibil să spuneți că altcineva greșește. De unde sa stiu eu? Afirmația înțelegerii complete și perfecte este un indiciu al înțelegerii incomplete și imperfecte.

Cred că există diferențe semnificative între noțiunea hindusă Brhman și Dharmakaya bazată pe citirea răspunsurilor budiștilor din Tibet și Asia de Est, precum și interogarea directă a călugărului tibetan și a unui budist din Sri Lanka care a studiat Mahayana buddhsim. De asemenea, cred că multe dintre aceste diferențe pot fi văzute în cel de-al patrulea capitol al traducerii complete a operei tibetane cunoscută în vest ca cartea tibetană a morților. Acest capitol discută natura supremă a minții și este o introducere a învățăturilor despre modul în care stările intermediare dintre moarte și luarea unei noi nașteri pot fi utilizate potențial iluminarea finală. Este o lectură bună dacă aveți o traducere bună. În el veți vedea natura supremă a minții fiind descrisă în moduri în care Brahman nu este niciodată descris. De exemplu, școala hindusă Vedanta îl descrie pe Brahman „unul fără secundă”. În capitolul al patrulea al traducerii cărții morților descrie natura supremă a minții ca fiind liberă de extremele unității și multiplicității.
Alte diferențe importante includ faptul că unii tibetani din cel puțin cel mic nu acceptă dharmakaya ca subtrat care este realitatea ontologică pe care se sprijină iluzia lumii. Acesta este modul în care Vedanta înțelege relația dintre Brahman și lumea pe care o trăim. În contrast, viziunea budistă este că iluzia mondială este o creație a minții neiluminate care impută o realitate solidă lucrurilor care sunt de fapt goale. Acest lucru este valabil atât pentru punctele de vedere mintale, cât și pentru tradițiile madhymaka. În hinduism există o realitate ontologică în afara minții noastre pe care noi, din ignoranță, o interpretăm greșit ca o colecție de obiecte discrete, finite. În buddhsim, ideea este că nu există o realitate ontologică mentală extra-adevărată pe care proiectăm apariția unui univers de obiecte finite. În schimb, fie imputăm o realitate finală pe o rețea complexă de cauze și condiții care sunt în continuu flux, fie în tradițiile numai mintale suntem experimentând creații ale propriei noastre minți care sunt generate „intern”. Din nou, în contrast, noțiunea hindusă este una de a citi greșit adevărata natură a realității extramentale, infinite și cu adevărat existente. O altă diferență între cele două noțiuni este că viziunea hindusă este aproape fanatică pentru că există o singură unigue Brahman / Atman. Astfel, accentul constant în Vendanta că Brahman / Atman este unul fără secundă. Nu este cazul în cercurile tibetane. Am întrebat un călugăr tibetan doar mental, care a vorbit despre acest lucru la Școala Divinității Universității Harvard. Am întrebat dacă Dharmakaya istoric al lui Buddha era același cu al meu. El a spus că nu. El m-a avertizat că ar fi, de asemenea, incorect să spun că a existat un dharmakaya care aparținea lui Buddha Shakyamuni. Am interpretat că acesta este un precauție împotriva tentației lumești de a apuca asupra unui sine existent în cele din urmă cunoscut sub numele de „Buddha istoric.” Alți tibetani au contrastat dharmakaya și Brahman / atman spunând că dharmakaya nu este un subtratum care stă la baza iluziei lumii și dharmakaya nu este o realitate „unică”, deoarece este Brahamn. Este adevărat, există o noțiune comună că toți buddha-urile împărtășesc dharmakaya. Dalai lama a negat acest lucru într-o carte pe care am citit-o. Cred că cartea s-a numit „Buddhanatura.” Deci, cel puțin dharmakaya diferă de la Brahman în sensul că cel puțin mulți budiști nu o acceptă ca o singură substanță extramentală. Aparent, mulți budiști bine informați resping această idee a unui singur dharmakaya împărtășit de toți buddii. Pe de altă parte, este important să nu Pentru a fi prea gungho în încercările noastre de a înțelege o perspectivă despre natura supremă a minții, deoarece dacă am înțelege cu adevărat acest lucru, am fi deja un buddha, care cu siguranță nu sunt.
Alte diferențe au fost subliniate de D.T. Suzuki. El a subliniat că Vedanta îl înțelege pe Brahman într-un mod care vede că perfecțiunea sa exclude orice activitate. Brahman / ATman este un ocean de fericire. Este perfect în sine. Astfel, adevărul final despre Brahamn este că nu poate fi privit ca acționând deloc. Este perfect în sine. Ce altceva mai trebuie să facă. În mod similar, Brahman este, de asemenea, cunoaștere perfectă.Nu poate cunoaște nimic altceva în afară de el însuși. Dacă ar face-o, ar experimenta cunoștințe imperfecte, adică un anumit tip de iluzie. Orice lucru pe care îl experimentăm pare că Brahman acționează sau conștientizează ceva în afara propriei sale perfecțiuni se află în fapt ca o iluzie. Noi, ca jiva neiluminați, „vedem” pe saguna Brahman creând lumea sau oferind „harul” jnanei către jivamuktas care scapă de iluzia lumii. Cu toate acestea, în realitate, Brahman nu a făcut nimic din aceste lucruri. Punctul său de sublimare al dharmakaya, ca și al multor budiști din Orientul Îndepărtat, pare să-l accepte ca pe o realitate unică. În acest sens, poate fi similar cu Brahman. Deoarece dharmakaya este de fapt corpul lui Buddha care îi învață pe ființe simțitoare cum să pună capăt suferinței lor, dharmakaya ia în mod constant actio n în numele nostru. Acestea sunt calități esențiale ale noțiunii lui Suzuki despre dharmakaya (din câte văd). Nu are sens să ne imaginăm un dharmakaya care nu este uniunea înțelepciunii și compasiunii în „esența” sa (știu tehnic „esența” nu este niciodată cel mai bun termen de folosit atunci când vorbim despre budism. Iartă-mă.) La urma urmei, caracteristica „esențială” a lui Buddha este aceea că Buddha întoarce roata dharmei din compasiune pentru suferința noastră. Astfel, în „esența” sa dharmakaya este conștientă de câteva realități discrete și acționează constant în numele acelor realități care sunt simțitoare și suferă.

Comentarii

• În primul rând , bine ați venit la philosoph.se. În al doilea rând, acest răspuns este foarte lung și pare un fel de conștiință. Puteți să îl editați pentru a fi mai clar? Există mai multe instrumente utile de formatare disponibile.

Conform Filosofie perenă , practic, sunteți corect, toate aceste lucruri sunt o modalitate a culturii date de a exprima inefabilul Absolut .