Ce anume diferențiază Vipassana de meditația Samatha?

Care sunt aspectele cheie ale Vipassana care nu sunt prezente în Samatha?

samatha înseamnă liniște – este un aspect necesar al oricărei practici meditative sănătoase.

vipassana înseamnă a vedea clar sau într-un mod special – este o calitate specifică practicii meditative budiste.

Meditația pentru a vedea clar necesită o concentrare asupra realității ultime; singura modalitate de a înțelege realitatea este de a o observa. Orice practică de meditație care nu ia realitatea finală ca obiect este numită „meditație samatha”, deoarece duce doar la liniște, nu la perspicacitate.

Pe lângă diferența de obiect de meditație, meditația pentru perspicacitate va avea, de asemenea, în mod evident rezultate diferite; va fi mai puțin liniștit în ansamblu, întrucât cineva este forțat să experimenteze toate problemele inerente cu realitatea finală, în special că este impermanentă, nesatisfăcătoare și incontrolabilă.

Care este diferența principală a metodei din perspectiva meditatorului?

Nu există nicio diferență în metoda, neapărat; singura diferență este în obiect. După cum spune Visuddhimagga:

Dar cel al cărui vehicul este o perspectivă pură sau același sus menționat al cărui vehiculul este seninătatea, discerne cele patru elemente pe scurt sau în detaliu într-unul din diferitele moduri date în capitolul privind definirea celor patru elemente (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Adică metodologia este aceeași, dar focalizarea se deplasează către realitatea finală.

Etichetarea emoțiilor și sentimentelor fac parte din samatha sau vipassana?

Deoarece emoțiile și sentimentele fac parte din realitatea ultimă, aceasta ar fi considerată meditație vipassana. Mulți oameni spun altceva; Nu pot să nu susțin că sunt greșite. Diferența nu este tehnica, este obiectul.

Permite Vipassana emoțiilor să crească mai liber pentru a verifica ce este, în timp ce Samatha încearcă să evite să-i acorde atenție revenind la procesul de respirație?

samatha meditația are potențialul de a duce la evitare, deoarece în general caută stări sporite de concentrare care sunt imposibile atunci când focalizarea este realitatea supremă. Ideea este că nu putem înțelege realitatea decât dacă o luăm ca punct central; dacă nu sunteți în măsură să vă împăcați cu realitatea, în schimb veți înclina spre evitarea ei pentru că este incomodă, preferând o iluzie unică, stabilă, satisfăcătoare, controlabilă față de realitatea dură a universului. Aceasta este o diferență de potențial între cele două tipuri de meditație.

Nu înseamnă că meditația samatha este rea sau inutilă, doar limitată și prezintă un potențial pericol, așa cum a învățat Buddha:

„Și ce, bhikkhus, este satisfacția în cazul sentimentelor? Aici, bhikkhus, destul de retras de plăcerile senzuale, retras de stări nesănătoase, un bhikkhu intră și rămâne în primul jhāna, care este însoțit de gândire aplicată și susținută, cu răpire și plăcere născute din izolare. Într-o astfel de ocazie, el nu alege pentru propria suferință sau pentru suferința altuia sau pentru suferința amândurora. Cu acea ocazie, el simte doar sentimentul care este liber de suferință. Cea mai mare satisfacție în cazul sentimentelor este libertatea de suferință, spun eu.

[la fel cu al 2-lea – al 4-lea jhanas]

„Și ce, bhikkhus , este pericolul în cazul sentimentelor? Sentimentele sunt impermanente, suferă și pot fi schimbate. Acesta este pericolul în cazul sentimentelor.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Comentarii

• Mulțumesc Bhante, ți-am citit cartea și ți-am văzut cele 5 videoclipuri despre meditație, mereu atragi atenția asupra faptului că ar trebui să vedem lucrurile pentru ceea ce sunt, etichetează-le dacă ne atrag atenția și ne întoarcem la ridicarea / căderea pieptului, ar fi asta Vipassana pentru începători?
• Bănuiesc când doi dintre noi spunem ” etichetare ” ne referim la doi referenți diferiți.
• Acest răspuns s-ar îmbunătăți cu o explicație a modului în care concentrarea asupra sentimentelor este doar vipassana și nu samatha. Acest lucru pare să fie în contradicție cu anapanasati sutta în măsura în care spune că cine practică anapanasati se concentrează pe sentimente în sine și pe sine, precum și combinând percepția impermanenței cu anapanasati. MN 13 pare să implice, de asemenea, că, fără jhana, nu se poate înțelege pe deplin sentimentele, deoarece ar trebui să experimenteze jhana pentru a înțelege pe deplin satisfacția sentimentelor și ar trebui să înțeleagă satisfacția sentimentelor pentru a înțelege pe deplin sentimentele.
• (The Four Jhanas) DN2, etc … ” Destul de retras de la senzualitate, de la calitățile mentale inalte, intră și rămâne în prima jhana: răpirea și plăcerea născute din retragerea, însoțită de gândire și evaluare direcționate. El pătrunde și străbate, acoperă și umple chiar acest corp cu răpirea și plăcerea născute din retragere … chiar și așa, călugărul pătrunde și străbate, acoperă și umple chiar acest corp cu răpirea și plăcerea născute din retragere. ” Acesta este un rod al vieții contemplative, vizibil aici și acum, mai excelent decât precedentele și mai sublim.
• Spuneți ” întrucât cineva este forțat să experimenteze toate problemele inerente cu realitatea finală, în special că este impermanentă, nesatisfăcătoare și incontrolabilă. ” Chiar ai vrut să spui aceasta?

O explicație simplă este că scopul lui Shamatha este să se calmeze, în timp ce obiectivul Vipassana este de văzut.

Deci, în Samatha există mai mult efort, mai mult conflict. Mai ales la început, te lupți cu tine însuți, te lupți cu mintea, antrenezi maimuța, îmblânzești elefantul și așa mai departe. Acele scurte intervale în care mintea este epuizată de a lupta singură și cedează temporar, deci există o pauză naturală neforțată – aceasta este Samatha propriu-zisă.

În timp ce Vipassana, care se face după ce mintea este oarecum îmblânzită și este acum flexibil – este mai subtil, mai rafinat. Există încă unele eforturi necesare pentru a menține luminile aprinse, dar modul în care experiența este încadrată nu mai implică un sentiment de conflict interior.

Comentarii

• Etichetarea emoțiilor și sentimentelor face parte din samatha sau vipassana?
• (EDITAT) Etichetarea gândurilor și sentimentelor cu întrerupere dură și revenirea forțată la respirație este o parte a samatha. A le observa cu blândețe, pe măsură ce vin și pleacă, este vipassana.
• Mulțumesc, una finală: permite Vipassana emoțiilor să crească mai liber pentru a verifica ce este, în timp ce Samatha încearcă să evite să-i acorde atenție revenind la procesul de respirație?
• Da, în vipassana vrei să vezi cum apar gândurile și emoțiile, se conturează și cum se dizolvă. Deci le permiteți să se întâmple, dar nu până la punctul de a vă lăsa purtați.
• Deci, putem spune că diferența simplă este aceea de a eticheta față de vizionarea pasivă?

I al doilea răspuns al lui Andrei, dar aș dori să mă extind, deoarece mecanica atât a samatha, cât și a vipassanei pare să difere și ele.

Cu samatha puteți folosi obiecte de meditație conceptuală precum culorile, cantitatea și lungimea respirațiilor, calitățile unui Buddha etc. Aceste obiecte tind să fie stabile și, prin urmare, calmează mintea și dezvoltă concentrarea. După cum înțeleg, formele de meditație care pot duce la jhana sunt toate forme de meditație samatha. Totuși, nu toate obiectele de meditație samatha pot duce la jhana.

Cu vipassana se pot folosi numai obiecte de meditație care apar în acel moment. De exemplu, senzația respirației, creșterii și căderii emoției, gândurilor, durerilor etc. Aceste obiecte sunt supuse schimbării, impermanente și nu neapărat calminte g. Această formă de meditație arată să renunțe direct la impermanență, suferință și non-sine. Astfel, câștigând o perspectivă.

Comentarii

• Mulțumesc, dar gândindu-ne la metoda de meditație par foarte familiare, nu? Deci, ce ar trebui să facă un meditator pentru a trece de la Samatha la Vipassana este doar să lăsați corpul și mintea să producă tot felul de emoții pentru a le înțelege? Nu există o metodă specială pentru Vipassana?
• Există, dar la fel ca în majoritatea lucrurilor nu există un consens asupra a ceea ce sunt. Broșura Yuttadhammo ‘: ” Cum să meditați: un ghid pentru începători către pace ” introduce o metodă pentru Vipassana, de exemplu.
• Carte grozavă, am citit-o

Samatha este pentru calm, vipassana este pentru perspicacitate. Dar te rog, nu te obseda cu separarea celor două. Unul nu este mai bun decât celălalt. Mindfulness corect (pentru perspicacitate) și Concentrare corectă (pentru fermitatea minții) ambele împart aceleași obiecte și ambele se încadrează sub factorul de cale Samadhi. În conformitate cu simbolul Dhammawheel, ambele conduc la vedere dreaptă și intenție dreaptă. Prin urmare, nu ar trebui să privim în jos nici una, nici alta.

Meditația Jhana este utilizată ca o modalitate de a ne ghida în afara stărilor mintale nesănătoase, astfel încât să putem vedea lucrurile clar. Pentru a ajunge la Jhana, trebuie să abandonăm cele 5 obstacole, care sunt „calitățile nesănătoase” la care se referă Buddha atunci când îl descrie pe cel care a intrat în Jhana: „Este cazul în care un călugăr – destul de retras de senzualitate, retras de la calități inalte – intră și rămâne în prima jhana „. Într-un singur sutta (AN 5.51) Buddha descrie cele 5 obstacole ca o piedică pentru ambele conștientizare (calmă) și perspicacitate: „Aceste cinci sunt obstacole, obstacole care copleșesc conștientizarea și slăbesc discernământul” Deci, în acest fel puteți vedea că atât Jhana, cât și Insight sunt legate între ele. Jhana se referă pur și simplu la starea de spirit sănătoasă în care putem vedea lucrurile clar, deoarece, așa cum am spus anterior, cele 5 obstacole sunt ambele o piedică pentru Jhana și insight – atunci când există obstacolele, nu există Jhana și, de asemenea, nu există un teren adecvat pentru dezvoltarea perspicacității.

Cu toate acestea, singura modalitate de a dezrădăcina obstacolele este să le înțelegeți, iar singura modalitate de a le înțelege este dacă acestea ” De aceea este necesar ca unii să dezvolte mai întâi perspicacitate. Dar, pe măsură ce slăbești obstacolele, linia de separare dintre samatha și vipassana dispare și suntem lăsați în același timp atât cu perspicacitate, cât și cu seninătate. .

Deci Jhana se referă la mintea concentrată liberă de calitățile grosiere nesănătoase ale celor 5 obstacole. Samatha se referă la tehnica de colectare a minții (ca o modalitate de a ajunge la Jhana), iar Samatha se referă la tehnica folosind conștientizarea (colectată sau nu) pentru a înțelege fenomenele. Pentru a face acest lucru în mod eficient (și corect), mintea ta nu poate avea cele 5 obstacole prezente, motiv pentru care practica samatha este vitală. Nu poți alege unul peste celălalt. Când samatha și vipassana sunt denumite „căi”, aceasta se referă pur și simplu la înclinația practicanților. Unii înclină spre samatha, alții spre vipassana, dar ambele tipuri de practicanți trebuie să utilizeze ambele „căi”. Și în cele din urmă, așa cum am spus anterior, ambii practicanți vor ajunge să-i folosească pe amândoi așa cum ați folosi cele două brațe.

S-a spus aici că samatha și vipassana nu sunt tehnici diferite, ci diferă prin obiectele lor. Cu tot respectul pentru Venerabila Yuttadhammo, voi spune din proprie intenție că este (în cea mai mare parte) fals.Vă rog să mă iertați dacă se dovedește contrariul. Așa cum am spus, samatha este folosit pentru a colecta mintea și vipassana este folosit pentru a dezvolta o perspectivă. În samatha, adică anapanasati, folosim respirația ca obiect. Putem folosi același obiect în același mod în vipassana. Dar, așa cum am mai spus, aceste 2 lucruri în cele din urmă fuzionează . De asemenea, în Jhana, există forma (respirația), sentimentul, percepția, formarea volitivă și conștiința. În Jhana obiectul nostru este forma, în vipassana poate fi și formă. Aici diferă vipassana: obiectele minții pot fi obiectul vipassanei, dar Jhana nu putem (totuși, stările fără formă sunt obiecte mentale). Cu toate acestea, fără izolarea de obstacole, utilizarea dhammelor mentale ca obiect poate fi foarte dificilă. Oricum, orice obiect pe care îl alegem pentru meditația noastră este un obiect al celor 5 agregate. La ce se referă „realitatea finală”? Dacă se referă la lucruri în termeni de elemente (care este forma khanda), atunci aceasta ar implica faptul că realitatea finală există în khandhas. Și, așa cum am spus, putem folosi elementele pentru a ajunge la Jhana. Dacă „realitatea finală” se referă la nirvana, atunci pentru a practica vipassana trebuie să fim ființe iluminate care au distrus ignoranța și iluzia, ceea ce ar face imposibilă practica vipassanei atâta timp cât nu suntem „iluminați.

Sper că acest lucru este util pentru oricine îl citește și nu provoacă rău sau confuzie.

Comentarii

• Este adevărat că Samatha și Vipassana sunt complementare, dar este, de asemenea, adevărat că sunt clar distincte una de alta. Deși trebuie să le uniți pe cele două în timpul realizării, nu este adevărat că trebuie să le dezvoltați simultan. Puteți să le dezvoltați una pe alta predate în AN. 4.170, Yuganaddha sutta. De asemenea, îndeplinesc diferite funcții. Conform AN. 2.30, Vijja-bhagiya sutta, Samatha distruge pasiunea și Vipassana distruge ignoranța. Se potrivesc împreună, dar sunt într-adevăr separate.
• De asemenea, termenul realitate ultimă se referă la obiecte de ex direct experiență spre deosebire de concepte care sunt formate prin abstractizare. ‘ nu vorbește neapărat despre Nirvana, deoarece în Theravada clasică, există patru categorii de realitate ultimă. Sunt Rupa, Citta, Cetasika și Nibbana. Primele trei din această listă sunt realități obișnuite, dar sunt finale în sensul că sunt cunoscute direct de minte.
• De asemenea, rețineți că în Suttas, termenii Samatha și Vipassana sunt întotdeauna folosiți să descrie calități, nu practici. Practicile Samatha și Vipassana nu au ‘ dat niciun nume special în Suttas. Mai târziu, au fost numiți Samatha și Vipassana Bhavana, adică dezvoltarea lui Samatha și respectiv Vipassana. Când spunem meditație Samatha, nu ‘ nu înseamnă ‘ un fel de meditație numit Samatha ‘ dar ‘ un fel de meditație care dezvoltă Samatha ‘. Ca calități, este necesar să avem ambele, dar ca metode, nu este necesar. Acest lucru este clar arătat în AN 4.169
• Într-adevăr, acestea sunt calități separate. Dar asta nu înseamnă ‘ nu înseamnă că alegem unul peste celălalt. ‘ este o greșeală să spun ” Voi ‘ să dezvolt vipassana timp de un an și apoi samatha „. Folosești vipassana când îți lipsește înțelegerea, samatha când mintea ta se află sub influența calităților nesănătoase (cum ai spus). Dacă Realitatea Ultimă se referă la experiența directă, atunci meditația samatha și meditația vipassana împărtășesc în continuare aceleași obiecte. Nu ‘ nu ajungeți la jhana prin abstractizare. Explicația dvs. din ultimul comentariu mă încurcă, deoarece samatha ajută la înțelegere și insight ajută la samatha. Deci ambele se dezvoltă reciproc.
• adică ” Când practic vipassana, acesta dezvoltă atât vipassana, cât și samatha „. Nu puteți împiedica vipassana să dezvolte samatha. Dacă da, înseamnă că ‘ încă căzi sub influența calităților nesănătoase și, prin urmare, înseamnă că ești ‘ ignorant (deci ‘ eșuați în ambele evoluții). Poate că singura diferență constă în intenția principală a practicienilor (” Vreau doar să dezvolt o perspectivă „), dar dacă este așa, atunci el este dezinformat în practică. (Vă rog să mă iertați dacă par a fi ‘ m în mentalitatea dezbaterii)

Aș dori cu umilință să menționez un lucru care ne lipsește în această discuție – care este eradicarea sanskaras / sankharas acumulate.Diferența dintre Samatha și Vipassana este că, atunci când practicăm meditația Samatha, ne concentrăm / echilibrăm mintea, iar efortul principal nu constă în eradicarea sanskarelor acumulate (chiar dacă oprește formarea de noi sanskaras). Dar când facem Vipassana, eradicăm în mod activ sanskaras, precum și împiedicăm să se formeze altele noi. Deci, ambele sunt esențiale pentru atingerea obiectivului final de a eradica sanskaras pentru a asista la adevărul suprem sau la adevărata natură a tuturor.

O analogie ar fi Samatha este ca ascuțimea unui topor, în timp ce Vipassana este ca tăierea lemnul cu acel topor, iar lemnul este ca sanskaras-ul acumulat … ambele au semnificație în tăierea întregului lemn (adică atingerea Nirvana) … ambele trebuie făcute rând cu rând, în funcție de duritatea / moliciunea lemnului și claritatea necesară pentru a tăia pădurile …

De fapt, sanskaras-urile sunt acumulate în straturi – straturi adânci adânci – deci procesul de ascuțire și tăiere trebuie făcut de mai multe ori pentru a trece prin acestea straturi de sanskaras / ignoranță / moha …

Vă rugăm să nu ezitați să adăugați orice mi-ar fi scăpat …

The Origins of Insights scris de cineva pe care profesorul Richard Gombrich l-a descris odată drept lider Autoritatea din Occident în domeniul abhidhamma, a subliniat, prin cercetările sale extinse asupra întregii tipitaka, că Buddha învață înțelegerea numai după jhana.

Deci, samatha este necesar mai întâi înainte de vipassana și nu samatha sau vipassana. Nu voi intra în diferențe, deoarece acestea au fost deja arătate în mai multe postări.

Citez un mic extras din ziar:

În Canon, dezvoltarea perspicacității după jhānas este cu siguranță modelul normativ, în care este descris un proces complet. Exclud din considerare acele cazuri în care se spune că ochiul dhamma etc. apar la sfârșitul unui discurs, aparent spontan. Nu există nicio indicație, sau cel puțin prea puțină indicare, despre trecutul anterior în majoritatea acestor cazuri și, prin urmare, nu există nicio modalitate de a spune dacă se preconizează că jhāna a fost deja dezvoltată.

LATER EDIT: ~~ Și în cele din urmă citez din lucrare:

Cel mai recent, atât Johannes Bronkhorst, cât și Din diferite motive, Tilman Vetter a considerat că jhāna este probabil nucleul inițial al practicii meditative budiste. Este interesant să observăm contrastul aici cu punctul de vedere al multor mo ultimii interpreți ai budismului, pentru care tocmai abordarea perspicace este creația inovatoare a budismului – lucrul pe care Buddha l-a adăugat la ceea ce se știa înainte. Bineînțeles, nu rezultă neapărat că adăugarea unui șir sau două în partea de sus a scării înseamnă că puteți renunța la scară!

Samantha este mai concentrată extern sau conceptual, cu un anumit nivel de proces activ sau de implicare sau practică, realizat în scopul dezvoltării numai a lui Jhanas; în timp ce Vipassana este mai intern și mai concentrat asupra realității, fără implicare activă sau implicare în proces sau practică, realizat cu scopul de a obține tipul corect de concentrare și tipul corect de conștientizare.

De ex. dacă faceți meditația respirației ca Samatha, cel mai probabil vă uitați la corpul aerului care intră și iese și poate și la procesul conceptual al acestuia. În vipassana te uiți la procesul real, atingerea reală a aerului și senzația datorată respirației.

De asemenea, orice etichetare sau verbalizare nu este pur Vipassana, deoarece introduci ceva conceptual. Pe măsură ce mintea ta devine mai pătrunzătoare și începe să înțeleagă adevăruri mai subtile, aceasta va fi o piedică pentru a vedea lucrurile așa cum sunt, de vreme ce introduci ceva conceptual sau activ. Acest lucru ar putea fi un începător foarte timpuriu, dar dacă alegeți să faceți acest lucru, dar ar trebui abandonat mai târziu.

To mie, mi se pare cam ciudat să le separăm pe cele două. Samatha include deja Vipassana. Când apare un obiect, îl analizăm, îl înțelegem și îl rezolvăm, pentru a înlătura un obstacol. Emoțiile și sentimentele ar trebui, de asemenea, să fie înțelese în Samatha, deoarece acestea pot fi mari piedici pentru progres.

Când menționez „furie” la retragerile Vipassana, nu am auzit altceva decât „a-l lăsa deoparte” după ce am descris furia. A treia dorință de bază este Vibhava Tanha, care este în esență dorința de a scăpa de lucrurile care nu ne plac. Dacă există ceva, atunci există un motiv pentru care să existe – aceasta include emoții „rele”, cum ar fi furia și ura. Ceea ce ar trebui să facem este să aflăm rolul pe care îl au, din moment ce există. Părerea mea asupra furiei este că este un mecanism natural de autoapărare ca răspuns la un mediu sau obiect ostil (sau potențial ostil). Furia ne poate salva viața în unele situații.Asta transformă furia în a deveni un instrument constructiv în anumite situații. Apoi, este doar o chestiune de a-l putea aplica, atunci când este necesar în situația potrivită. Suprimarea mâniei duce și la suferință …

Este vorba mult despre înțelegerea și învățarea de a controla emoțiile pe care le avem disponibile și de a le transforma în instrumente constructive, în loc să „scăpăm de ele” …

Când Samatha este pornit, analiza, acceptarea, confirmarea etc. se implică automat pentru a putea progresa. Cred că Buddha a spus „Go Jhana” – nu „Go vipassana” …

Vissuddhimagga oferă cel mai mult explicație exactă a diferenței dintre Vipassana și Samadhi (Samatha):

• Vipassana se practică într-o stare de upacara-samadhi sau cartier-samadhi sau cartier-jhana.
• Samadhi este practicat într-o stare de samadhi sau jhana complet.

Diferența cheie este că jhana are „o singură ascuțire a minții” sau cittekaggata, în timp ce upacara-samadhi nu. Diferența este profundă și esențială pentru scopul fiecărei practici. Punctul unic al minții are o semnificație foarte specifică în Vissuddhimagga. Oricât de ciudat ar părea, mintea cu un singur punct constă în a avea un singur obiect de conștientizare, cum ar fi o kasina. Acest lucru face din samadhi complet o stare de spirit foarte neobișnuită și foarte rară. După cum sa explicat în Vissuddhimagga, acest fapt îl face pe samadhi complet incapabil să susțină cunoașterea de orice fel, deoarece cunoașterea necesită plasarea unui obiect într-un context (ceea ce face un concept, de exemplu). Valoarea vindecătoare a samadhiului complet este faptul că fericirea sa poate calma mintea agitată. Dar samadhi complet nu poate fi o sursă de perspectivă psihologică atât de esențială pentru progresul substanțial pe calea către Iluminare. Fără o perspectivă psihologică (panna, vipassana) asupra propriei karme nesănătoase (sankhara), nu se poate anula, dezvăța sau elibera din karma respectivă.

1. Întrebarea nr. 1: Care sunt aspecte cheie ale Vipassana care nu sunt prezente în Samatha?

   Răspuns # 1: Vipassana (upacara-samadhi, meditație mindfulness) poate genera înțelepciune, în timp ce samadhi complet nu.

2. Întrebarea nr. 2: Care este diferența principală a metodei din perspectiva unui meditator?

   Răspunsul nr. 2: Metoda Vipassana este Satipatthana Sutta, care necesită o stare obiectivă și alertă Practica Samadhi implică, în general, concentrarea asupra unui obiect de conștientizare propice unui samadhi complet, cum ar fi Kasina Pământului. Doar pentru înregistrare, dacă meditatorul intră sau nu în upacara-samadhi sau samadhi complet depinde de cele mai profunde nevoi ale individului . Nu se poate alege între cele două.

3. Întrebarea nr. 3: Etichetarea emoțiilor și sentimentelor fac parte din samatha sau vipassana?

   Răspunsul nr. 3: Etichetarea emoțiilor și sentimentelor face parte din vipassana. Scopul etichetării este menținerea unei stări de spirit obiective, precum și menținerea unui accent pe cauzalitate. Acest lucru este important pentru a face față unui sankhara nesănătos, deoarece cunoașterea unui gând, emoție sau sentiment care apare sănătos este cheia eliberării de sankhara care îl provoacă.

4. Întrebarea nr. 4: Permite Vipassana emoțiilor să crească mai liber pentru a verifica ceea ce este în timp ce Samatha încearcă să evite să-i acorde atenție revenind la procesul de respirație?

   Răspuns # 4: Da. Dar „verificarea” nu este suficientă. Cheia eliberării de un sankhara (formarea karmică) este amintirea (sati) a istoriei psihologice a sankhara. Spre deosebire de un sankhara funcțional (kiriya) sau un sankhara sănătos (kusala), un sankhara nesănătos (akusala) este în general cauzat de o eroare de judecată (acțiune mentală sau karma) făcută ca răspuns la o situație dificilă care nu a fost înțeleasă în acel moment. Această hotărâre nu poate fi revizuită sau corectată decât dacă situația inițială este amintită în detaliu suficient pentru a recunoaște natura erorii.

Vezi meditația Origins of Insight scrisă de unul dintre cei mai buni academicieni despre abhidhamma de unde provine meditația vipassana. Link către Origins of Insight

Comentarii

• Bine ați venit pe site. Numele autorului la care te refereai este Lance Cousins .
• Acesta nu este ‘ Într-adevăr un răspuns la întrebare … vă rugăm să citiți postarea Robin ‘ pentru sfaturi utile pentru noii membri.

În simplitate directă, cu respect, toată meditația este fie concentrativă, fie contemplativă. Shamatha este concentrativ. Vipashyana este contemplativ.

El a întrebat „aspecte cheie”, nu-i răspunde prea mult.

Care sunt aspectele cheie ale Vipassana care nu sunt prezente în Samatha?

Înțelegând 3 caracteristici ale agregatelor de agățare întregi.

Care este diferența principală a metodei din perspectiva unui meditator?

Înțelegerea a 3 caracteristici ale agregatelor întregi.

Etichetarea emoțiilor și sentimentelor face parte din samatha sau vipassana?

Este suttamayañāṇa. Deci, atunci când etichetezi emoții și sentimente pentru samatha, este samatha, cum ar fi în vizuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Dar când etichetezi emoții și sentimente pentru vipassanā, este vipassanā, cum ar fi în visuddhimagga khandhaniddesa.

Vipassana le permite emoțiilor să crească mai liber pentru a le verifica ceea ce este în timp ce Samatha încearcă să evite să-i acorde atenție reveniți la procesul respirației?

Nu există nicio meditație care să permită să apară nesănătoase. Deoarece buddha a predat > samatha către practicant pentru a curăța sănătos de practici tioner, înainte de a medita vipassanā:

Ar trebui să dezvolți concentrarea, bhikkhus. Concentrat, bhikkhus, un bhikkhu înțelege așa cum este de fapt.

Nota de subsol la p.175 din „Fundamentele misticismului tibetan” de Lama Govinda (pdf), se referă la o relație interioară a cerului, a pământului și a omului, la I Ching și Upanișadele. Evanghelia lui Toma versetul 106, Yin și Yang, hindusul și budistul Kundalini Shakthi, Steaua lui David par, de asemenea, să se refere la aceeași relație. care, potrivit Mundaka Upanishad, are potențialul, atunci când este dezvoltat corespunzător, să „renunțe la toate celelalte discuții, acesta este puntea către Nemurire”. Visuddhimagga (pdf) XXII.46 se referă la „Cuplarea Puterilor” în contextul Serenității și Perspecției ca Puteri. Cartea lui Lama Govinda scoate în evidență metoda unică Vajrayana de cuplare, adică polaritatea principiului masculin (macro cosmos) cu principiul feminin (micro cosmos) în limbajul simbolic al Vajrayana (p.99). Momentul iluminării Se spune că Buddha a generat Energie care a zguduit Universul. Dezvoltarea unei Energii suficiente pentru a se elibera de robie este, prin urmare, un factor cheie în Iluminare. Dacă Samatha este baza pentru valorificarea energiei atomice și vipassana pentru valorificarea energiei cosmice, iar yoghinii stăpânesc arta de a cupla aceste două (yuganaddha), unde nici o putere nu o depășește pe cealaltă, așa cum se explică în Visuddhimagga și în Vajrayana, nu este dificil să înțelegem de ce este necesar să cuplăm / îmbinăm / unim aceste energii puternice pentru a atinge o Buddha perfectă. fii prudent să urmezi îndrumări adecvate în acest domeniu al studiului Vajrayana pentru a atinge acel obiectiv iluziv care i-a învins pe mulți un bun yoghin, de zeci de ani în urmă.