Ioan 21: 15-17 relatează o conversație puternică între Isus și Petru, unde Isus îl întreabă pe Petru, de trei ori, dacă îl iubește. Greaca are mai multe cuvinte pentru „dragoste” . În greacă, dialogul merge așa:
- Mă iubești (ἀγαπάω / agape) pe mine?
- Știi că te iubesc (φιλέω / phileo) pe tine.
- Mă iubești (agape) pe mine?
- Știi că te iubesc (phileo) pe tine.
- Mă iubești (phileo) pe mine?
- Știi toate lucrurile. Știi că te iubesc (phileo) pe tine.
Isus folosește cuvântul pentru dragostea lui Dumnezeu în primele două rânduri, iar Petru răspunde cu dragoste frățească tuturor trei. Când Iisus folosește „phileo” a treia oară, Petru pare să se descompună. Este într-adevăr o interacțiune foarte puternică (așa cum s-a discutat în altă parte ) … dar funcționează doar în greacă. Se crede că aramaica este limba comună între Isus și discipolii Săi, dar aramaica nu are o modalitate de a distinge între aceste tipuri diferite de iubire, așa cum o face greaca.
savanții împacă faptul că aramaica nu are diversitatea vocabularului necesară pentru a transmite distincția care se face în greacă?
Comentarii
- FYI, cărturarii biblici, în general, nu consideră că variația cuvântului este semnificativă . Dacă vă gândiți la asta, în conversația obișnuită ați folosi probabil sinonime diferite, atunci când este posibil, mai degrabă decât să repetați același cuvânt în mai multe propoziții consecutive. A se vedea, de asemenea, Este această distincție a terminologiei „iubirii” biblice compatibilă cu scriptura?
- @ThaddeusB " cărturarii biblici nu consideră, în general, că cuvântul variație este semnificativ " este o generalizare nejustificată. Unii o fac, unii nu ' t.
- Ce ar putea fi o întrebare mai bine formată este să ne întrebăm cum pot învăța oamenii de știință ai Bibliei faptul că aramaica nu are diversitatea vocabularului? necesar pentru a transmite distincția care se face în greacă, cu textul înregistrat. Deși chiar și asta va avea nevoie de o încadrare suplimentară, deoarece există, fără îndoială, mai multe opinii.
- Dacă aș vrea să spun universal, aș fi spus universal. Stau în afirmația mea că majoritatea savanților nu consideră că variația este semnificativă (ceea ce înseamnă implicit că unii o fac).
- Eu ' votez pentru a închide această întrebare ca off-topic, deoarece s-ar potrivi mai bine pe Hermeneutică biblică decât pe creștinism.SE.
Răspuns
Există mai multe explicații pentru acest lucru, dar nu există consens. Acestea includ: 1) El vorbea adesea greacă; 2) A făcut-o cu această ocazie; 3) agape și phileo sunt sinonime oricum: 4) conversația a fost în aramaică și s-au folosit două cuvinte aramaice diferite pentru dragoste (chav și racham); și 5) conversația a fost alegorică și a reprezentat înțelegerea lui Petru a rolului său.
-
Isus și ucenicii Săi, contrar părerii majorității, au vorbit adesea în greacă. Acest articol propune acest punct de vedere, susținând că există alte exemple de jocuri de cuvinte în Evanghelii care au sens doar în greacă și nu în aramaică. Majoritatea cred că aramaica a fost limbajul obișnuit în care a vorbit Isus.
-
Chiar dacă aramaica era limbajul obișnuit al lui Isus, această conversație particulară arată dovezi ale unei formalități extraordinare. Petru este adresat nu ca Petru, ci ca Simon, fiul lui Iona, iar Isus folosește acest nume „complet” nu o dată, ci de trei ori. Acest lucru este foarte formal. Greaca era o limbă mai oficială sau mai formală decât aramaica, așa că Isus ar fi putut iniția conversația în greacă pentru a-i sublinia formalitatea.
-
Mulți cercetători nu mai cred că există, de fapt, vreo semnificație în diferența dintre agape și phileo. Nu este neobișnuit să folosiți sinonime din motive pur stilistice. Acest articol explorează această întrebare și include afirmația:
Mai multe dovezi sunt deduse, de asemenea, din tăcerea Părinților Bisericii vorbitori de greacă care nu fac mențiune despre această distincție în verbele pentru dragoste atunci când comentează acest pasaj. S-ar putea crede că, dacă distincțiile subtile ar fi fost semnificative, cu siguranță s-ar fi oprit asupra ei. diferență. NIV a tradus anterior agape prin „iubire cu adevărat” și phileo pur și simplu prin „dragoste”, dar ediția din 2011 își pierde distincția, traducând ambele în mod identic. Acest lucru reflectă o tendință în învățătură către viziunea anterioară conform căreia cuvintele agape și phileo sunt practic sinonime și interschimbabile.
O exegeză mai detaliată care susține acest punct de vedere și descrie pe scurt creșterea și declinul credinței, diferența este semnificativă este aici.
Dacă conversația a fost în aramaică, este posibil să fi fost folosite cele două cuvinte aramaice diferite pentru dragoste și prietenie. Acestea sunt Chav (de asemenea transliterate în engleză sub numele de hooba) și Racham (sau raham). Iată mai multe detalii despre aceste cuvinte aramaice pentru dragoste, în Evanghelia Sfântului Ioan, deși nu în acest context special. Dacă evanghelistul ar ști conversația în aramaică , și a dorit să o transmită în greacă, poate că a tradus chav ca agape și racham ca phileo. În acest fel a reprezentat diferența în aramaică, folosind diferite cuvinte în greacă. Nuanțele exacte ale agape versus phileo și ale chav versus racham, s-ar putea să nu corespundă exact și nu există un consens real cu privire la nuanțele oricăreia dintre ele.
Este posibil ca conversația să nu se fi întâmplat niciodată cu adevărat. respinge Învierea ca un eveniment literal. Episcopul John Shelby Spong, în cartea sa Învierea, mitul sau realitatea (nu gratuit pe internet, din păcate) presupune că ar fi putut fi o halucinație provocată de vinovăția lui Peter pentru faptul că, în ciuda faptului că făgăduind că orice va face oricine altcineva, nu-l va abandona niciodată pe Isus; făcuse atunci exact asta. Poate, a reflectat Petru, nu ar fi demonstrat, atunci când a ajuns la concluzie, dragostea sa pentru Isus mai mult decât au avut ceilalți. Poate că nu L-a iubit cu adevărat deloc; dar, în orice caz, el a fost cu siguranță prietenul Său, care ținea cu pasiune de El și încă mai era o lucrare de făcut pentru Isus. Peter a trebuit să privească spre viitor. Isus avea nevoie de Petru, acum mai mult ca oricând, pentru a-și păstori turma. În această privință, întrebarea în ce limbaj a avut loc conversația imaginară nu este relevantă.