Se știe în mod obișnuit că Buddha a decis că asceza nu duce la iluminare, dar mai puțin frecvent este motivul pentru care este dat. Din cartea lui Ajahn Brahm Mindfulness, Bliss and Beyond , se pare că Buddha a renunțat la asceză, deoarece a fost necesar să mănânci bine pentru a urmări jhānas și Calea de Mijloc :
Odată ce Bodhisatta și-a dat seama că jhāna era calea spre iluminare (MN 36,31), el a recunoscut imediat că nu este practic să se atingă jhāna cu un corpul slab a început să mănânce bine.
Unde în MN 36 găsim acest lucru Există un acord general în budism că acesta este într-adevăr motivul pentru care Buddha a decis să renunțe la asceză?
Comentarii
- Că ‘ este interesant pentru că nu ‘ a stăpânit deja pe jhanas?
- @Uilium Buddha poate că a studiat ceva apropiat de jhana (MN 26,16; MN 36,31; 52,4-7, 64,9-12 cu profesori, dar aceștia nu ‘ nu au dus la trezirea lui ning. Amintirea lui despre jhana în copilărie sub pomul de trandafir MN 36 a precedat intrarea sa în jhanas 1-4 și trezirea sa
- Când a aflat despre cele 3 caracteristici?
Răspuns
Poate MN 26 este mai relevant: spre sfârșitul acestuia, cei cinci pun întrebări de genul,
Când a fost a spus, grupul de cinci călugări mi-a răspuns: „Prin acea practică, acea conduită, acea performanță a austerităților nu ai atins nici o stare umană superioară, nicio distincție în cunoaștere & viziune demnă Deci, cum poți acum – trăind luxos, îndepărtându-te de efortul tău, alunecând în abundență – ai atins orice stări umane superioare, orice distincție în cunoaștere & viziune demnă de o nobil? „
… și apoi, sfârșitul sutta este al lor Învățându-i pe diferiții jani.
S-ar putea să existe undeva unde „s-a afirmat ca un lucru pozitiv, adică„ a fi necesar să mănânci bine pentru a urmări jhana și Calea de Mijloc ”- cred că„ Am citit așa ceva, dar nu-mi amintesc dacă „citatul direct sau o parafrază indirectă.
Singurele versiuni pe care le-am găsit în acest moment sunt exprimate ca un negativ dublu, nu ca un aspect pozitiv, și anume că „cea mai mare austeritate nu este calea”; de exemplu din această traducere a (non-canonică) Introducere în Jâtaka ,
i Viitorul Buddha, gândindu-se: „Voi purta austeritatea până la capăt”, a încercat diferite planuri, cum ar fi să trăiești cu o singură semință de susam sau cu un bob de orez pe zi, ba chiar a încetat să mai iei hrană cu totul și, în plus, a respins zeii când au venit și au încercat să-i insufle hrană prin porii pielii sale. Prin această lipsă de hrană. corpul său a devenit slab până la ultimul grad și și-a pierdut culoarea aurie și a devenit negru, iar cele treizeci și două de caracteristici fizice ale sale ca ființă mare s-au întunecat. Acum, într-o zi, întrucât era adânc într-o transă de respirație suprimată, a fost atacat de dureri violente și a căzut fără sens la pământ, la un capăt al locului său de mers pe jos.
…
Acum cei șase ani pe care Marea Ființă i-a petrecut astfel în austerități au fost ca timpul petrecut în încercarea de a lega aerul în noduri. Și venind la decizie, „ Aceste austerități nu sunt nu calea către iluminare „, a spus el cerșind prin sate și orașe de piață pentru hrană materială obișnuită și a trăit pe ea. Iar cele treizeci și două de caracteristici fizice ale sale ca ființă mare au apărut din nou, iar culoarea corpului său a devenit asemănătoare cu aurul.
Apoi, banda de cinci preoți s-a gândit: „Acum sunt șase ani când acest om are a făcut austerități fără a fi capabil să ajungă la atotștiința. Și cu cât mai puțin se poate aștepta să facă acest lucru în viitor, acum că a luat din nou mâncare materială obișnuită cerșit din oraș în oraș! El a devenit luxos și a renunțat la Luptă. Pentru noi să căutăm vreun beneficiu din acea zonă ar fi la fel de rezonabil ca și cum un bărbat ar imagina că ar putea să-și scalde capul într-o picătură de rouă. Nu vom mai avea nimic de-a face cu el. ” Cu asta și-au luat bolurile și hainele și au părăsit Marea Ființă și au plecat cu optsprezece leghe, au intrat în Isipatana.
Există suttas care descrie sau recomandă o atitudine față de mâncare (mă aștept că există și în vinaya), de exemplu din Bhikkhuni Sutta ,
” Acest corp, sora, ia naștere prin mâncare.Și totuși, bazându-se pe mâncare, mâncarea trebuie abandonată. „Așa s-a spus. Și referindu-se la ceea ce s-a spus? Există cazul, soră, în care un călugăr, considerând-o îngândurat, ia mâncare – nu jucăuș , nici pentru intoxicație, nici pentru îmbrăcarea în vrac, nici pentru înfrumusețare – ci pur și simplu pentru supraviețuirea & continuarea acestui corp, pentru a pune capăt suferințelor sale, pentru susținerea vieții sfinte, [gândindu-mă] „Astfel voi distruge vechile sentimente [de foame] și nu voi crea sentimente noi [din supraalimentare]. Mă voi întreține, voi fi fără vină, & trăiesc în confort. „Apoi, în cele din urmă, abandonează mâncarea, după ce s-a bazat pe mâncare.” Acest corp, sora, ia naștere prin mâncare. Și totuși, bazându-se pe alimente, mâncarea trebuie abandonată. „Așa s-a spus, și referindu-se la aceasta s-a spus.
Comentarii
- @avatarKorra Cred că este ‘ tipic nu învăța doctrina că nu este ‘ t propice iluminării (de ex. Simsapa Sutta etc.).
- Ultimul dvs. citat despre atitudinea față de mâncare continuă să fie unul dintre cele mai utile pe care le-am citit. ‘ am citit. Ar fi frumos să găsim mai multe asemenea.
- @ avatarKorra Cred că Brahmana Sutta este un pic asemănător, nu specific despre mâncare, ci despre dorință ( chanda ).
- De asemenea, cred că (oamenii spun că) focalizarea sau subiectul (obiectul) meditației (recomandat de Buddha) este ” eliberarea „. Mâncarea este un pic excepțională / neobișnuită, în acest sens (cum ar fi îmbrăcămintea, cel puțin mi îmbrăcăminte nimal), este ‘ considerată o necesitate … care poate îngreuna (ca obiect al lăcomiei) deoarece (spre deosebire de alte obiecte de lăcomie care pot fi abandonate) aveți să trăiesc cu el.
- Deși s-ar putea să nu fie evident, motivația mea pentru PO a avut de-a face cu abandonarea mâncării ca formă de poftă. Motiv pentru care am găsit citatul de mai sus atât de util. Se pare că anumite afecțiuni legate de consumul excesiv de alimente ar putea fi prevenite dacă mai mulți oameni ar aborda mâncarea în acest fel.
Răspuns
aici „un link precis către porțiunea relevantă a MN 36
https://suttacentral.net/en/mn36/36-42
descoperirea căii de mijloc nu se manifestă doar în decizia de a relua mâncarea și de a nu mai chinui corpul, deoarece austeritățile împiedică intrarea în jhana, ci în primul rând, în opinia mea, în realizarea efectivă că plăcerea jhana este permisă și de dorit deoarece nu este senzual, abia atunci a venit înțelegerea incompatibilității ascezei severe cu jhanas
aceasta poziționează Dhamma la jumătatea distanței dintre practicile ascetilor care au evitat orice fel de plăcere, fiind de părere că plăcerea în viețile viitoare, sau chiar eliberarea, este asigurată cu suferințe în această viață ( ca jainii ), și indulgență în sensua carnală scăzută litate
Răspuns
Următoarele constatări răspund direct la întrebarea mea inițială.
O explicație a motivului pentru care Ascetismul abandonat de Buddha în favoarea Căii de Mijloc este dat de Bhikku Bodhi în Calea Nobilă în opt –
Cealaltă extremă este practica auto-mortificării, încercarea de a obține eliberarea prin afectarea corpului. Această abordare poate proveni dintr-o aspirație autentică pentru eliberare, dar funcționează în busola unei ipoteze greșite care face ca energia consumată să fie sterilă de rezultate. Eroarea ia corpul ca fiind cauza robiei, când adevărata sursă de necazuri se află în minte – mintea obsedată de lăcomie, aversiune și amăgire. Pentru a scăpa mintea de aceste întinări, suferința corpului nu este numai inutilă, ci este auto-înfrântă, deoarece este afectarea unui instrument necesar.
…
aceste două abordări extreme sunt Calea Nobilă Opt, numită calea de mijloc, nu în sensul că realizează un compromis între extreme, ci în sensul că le transcende pe amândouă evitând erorile pe care fiecare le implică. Calea evită extremul îngăduinței sensuale prin recunoașterea inutilității dorinței și a stresului său asupra renunțării.
…
Dar practica renunțării nu implică chinul corpul. Acesta constă în antrenament mental, iar pentru aceasta corpul trebuie să fie în formă, un sprijin robust pentru munca interioară. Astfel, corpul trebuie îngrijit bine, păstrat în stare bună de sănătate, în timp ce facultățile mentale sunt instruite pentru a genera înțelepciunea eliberatoare. Aceasta este calea de mijloc, Calea Nobilă, care „dă naștere la viziune, dă naștere la cunoaștere și duce la pace, la cunoaștere directă, la iluminare, la Nibbāna.”
În MN 53 Sekha Sutta Discipolul în pregătirea superioară , Buddha subliniază moderarea mâncării și există cel puțin alte câteva suttas în MN unde Buddha repetă la fel.
„Și cum este un discipol nobil moderat în mâncare? Aici, reflectând cu înțelepciune, un discipol nobil ia mâncare … numai pentru rezistența și continuarea acestui corp , pentru a pune capăt disconfortului și pentru a ajuta viața sfântă , având în vedere: „Astfel, voi termina sentimentele vechi fără a trezi sentimente noi și voi fi sănătos și fără reproș și voi trăi în confort. este modul în care un discipol nobil este moderat mâncând.
MN 53 Sekha Sutta Discipolul în pregătirea superioară
Ven. Ayya Khema a repetat acest ultim citat în mai multe discuții despre dhamma ( de exemplu ).
Mulțumesc și lui ChrisW pentru răspunsul său .
Comentarii
- s-ar putea considera asceza o formă de căutare . întrucât Buddha a învățat să se predea la ceea ce este .
Răspuns
Nu „t Bodhisattva stăpânește pe Jhanas cu profesori înainte de a-și aminti despre afirmațiile lui Jhana în copilărie în timp ce practicau asceza extremă? Ce îmi lipsește aici?
Calea de mijloc nu mănâncă extrem de bine și nu mănâncă extrem de puțin. Calea de mijloc este în mijlocul celor două extreme, așa că Buddha a fost un ascet ușor sau o ascetică de cale mijlocie.
Răspuns
În MN 36:33 (i 247) Buddha spune: „Am considerat:„ Nu este ușor să obții acea plăcere cu un corp atât de exagerat. Să presupunem că am mâncat niște alimente solide – niște orez fiert și terci. ”„ (Nanamoli și Bodhi, Discursuri de lungime medie ale lui Buddha, p. 340). Ceea ce este deosebit de interesant aici este că Buddha identifică în mod explicit practica căii cu experiența plăcerii sănătoase, ca împotriva durerii asceza sa anterioară.