Este Maha Brahma un DUMNEZEU?

Maha Brahma este un tărâm și nu „UN DUMNEZEU”. Orice ființă vie (inclusiv fiecare dintre noi) a fost în toate tărâmurile în această sansara fără început. Am fost la cel mai înalt nivel (cu excepția celor cinci locuințe pure din rupa loka, care pot fi accesate numai de către Anagamis sau Non-Returners). Odată, Buddha a arătat spre o grămadă de furnici pe pământ și le-a spus bhikkhus că fiecare dintre aceste furnici a trăit într-un brahma loka. Sansara este atât de lungă; nu există un început perceptibil. Aceste 31 de avioane de existență sunt descrise în Dhammacakkappavattana Sutta. Prezintă „planul” Buddha Dhamma.

În tărâmul Marilor Brahme (Maha brahma) Buddha menționează despre un Mare Brahma, o zeitate a cărei amăgire îl determină să se considere pe sine ca atotputernic, atotvăzut creator al universului. Este în Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta informează unul despre ceea ce nici măcar un „Dumnezeu” nu știe. Maha Brahmas, la fel ca Baka, cred că au trecut dincolo de orice știe Buddha, așa că Buddha trebuie să urce în cerurile lor din Brahma și să-și supună mândria, pentru a le arăta că mai au încă de lăsat, că există ceva Buddha însuși a trecut dincolo, dar nu au făcut-o.

Dhammacakkappavattana Sutta prezintă „planul” Buddha Dhamma și, într-o parte a acestuia, numește cele 6 tărâmuri deva și 15 din 16 tărâmuri rupi Brahma . Sutta este menit să transmită calea de a „vedea” adevărata natură a existenței cu înțelepciune, nu cu ochiul fizic. Numai un Buddha poate descoperi adevărata natură, dar un om o poate înțelege, odată explicată.

În tărâmurile brahma, toate brahmele se nasc pe deplin formate fără ajutorul pântecului unei mame. A lor este o naștere „opapatika”. De exemplu, atunci când un om moare, corpul său devine inert ca o bușteană și chiar în momentul în care se formează un brahma complet format în lumea brahma corespunzătoare. Acest brahma va avea facultăți de simț adecvate pentru un brahma: numai ochi, urechi și minte. Acestea sunt indriya pentru noua existență. Aceste indriya pot deveni ayatana (o fabrică care produce sankharas de altă naștere) uneori, în funcție de activitățile acelui brahma.

Distincția bărbat / femeie există doar în kama loka. În tărâmurile brahma (20 tărâmuri superioare), nu există o astfel de distincție. Brahmele nu au corpuri fizice dense sau organe sexuale. Unul este născut fie în cele 16 tărâmuri rupa loka, fie în cele 4 tărâmuri arupa loka (tărâmuri brahma), pentru că a renunțat la toate dorințele de plăceri corporale, inclusiv sexul, pentru că s-a văzut valoarea niramisa sukha (și plăcerilor jhanic) să fie atins prin renunțarea la plăcerile corporale.

Toate tărâmurile brahma sunt „unisex”. Brahmele nu au corpuri dense pentru a experimenta atingerea, gustul alimentelor sau mirosurile. Au corpuri foarte fine. Un „corp” brahma are doar cel mai mic minut de materie mult mai mică decât un atom în știința modernă. Acesta este motivul pentru care se crede (eronat) că nu există materie în arupa lokas. Există materie, dar este nesemnificativ de mică. Buddha a spus că vinnana nu poate exista fără un pancakkhandha, iar pancakkhandha din arupa loka are o componentă rupa, chiar dacă neglijabil de mică.

Brahmele în rupa loka sunt îndepărtate de „plăcerile cu sens grosier”; nu au dorința de gusturi, mirosuri sau atingeri corporale. Pentru ei este suficient să vezi și să auzi. Brahmele din arupa loka nici măcar nu au dorința de priveliști și sunete. Plăcerile minții sunt suficiente pentru ei, iar prezența materiei este minimă în arupa loka. Deci, plăcerile senzoriale sunt absente în brahma loka.

Brahmas și Deva pot „vedea” oamenii angajându-se în activități (dacă doresc), dar nu au niciun gust (upadana) pentru astfel de „plăceri grosiere ”. Starea lor mentală este mult mai mare, la fel ca un om care a dezvoltat puteri abhinna. Ele ar putea fi de fapt respinse de corpurile umane. La fel cum nu „ratăm” activitățile viermilor, aceștia nu sunt interesați de activitățile umane. Totul depinde de mentalitatea asociată cu bhava anume.

Brahmele (și, de asemenea, devas) pot „vedea” fără ajutorul luminii și „auzi” fără a avea aer pentru a transmite unde sonore; „corpurile lor fizice” nu au „ochi” și „urechi” ca ale noastre. Astfel ei pot „vedea” și „auzi” pe distanțe mari. Și pot fi oriunde doresc într-un timp scurt. Cea mai apropiată analogie a modului în care funcționează „viziunea” lor este modul în care „vedem” visele; nu avem nevoie de ochi pentru a vedea visele. La fel și brahmele percep.

A se vedea: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

Comentarii

• visudddhi excelent

Maha Brahma este ființa care există atunci când universul a început să se extindă în mod eronat, considerându-se pe sine însuși ca un atotștiutor, atotputernic, existent în sine, etern Creator. Se pare că nu știe de unde a venit.

Se pare că este același Dumnezeu despre care se vorbește în religiile abrahamice.

„După aceea, ființa care a răsărit acolo se gândește mai întâi în sinea lui:„ Eu sunt Brahmā, Marele Brahmā, Răzbunătorul, Neînvinsul, Văzătorul Universal, Vărsătorul Puterii, Domnul, Făcătorul și Creatorul, Ființa Supremă, Ordonatorul, Atotputernicul, Tatăl a tot ceea ce este și trebuie să fie. Și aceste ființe au fost create de mine. Care este motivul? Pentru că mai întâi am făcut dorința: „Oh, ca alte ființe să vină în acest loc!” Și după ce am făcut această rezoluție, acum aceste ființe au venit. „(DN 1)

Prin practica intensă a metta (bunătatea iubitoare) una poate atinge tărâmul Brahma (Lumea Cerească a Creatorului).

Această lume cerească durează o perioadă atât de lungă de timp, „este confundată ca eternă de alți profesori, dar în cele din urmă dispare și ajunge la sfârșit, așa că nu este o soluție pentru a pune capăt suferinței.

Zeitățile din locuințele pure, arahanții, paccekabuddha și sammasambuddha sunt superioare în ceea ce privește puterea și cunoștințele față de Maha Brahma.

În Iti 22 Sammasambuddha Gautama amintește că într-o existență trecută El însuși era Maha Brahma ca urmare a practicării intense a metta.

Maha Brahma este doar una, apare la începutul universului și are un aspect uimitor.

Maha Brahma, ca și alte zeități, este mai bine definit ca „ființe superioare” decât ca zei.

El este o figură asemănătoare lui Dumnezeu, dar nu este de fapt atotputernică sau atotștiutătoare. ng.

Cu privire la întrebarea Maha Brahma, este clar din Discursurile numerice ale Buddha, adică Anguttara Nikaya (AN 10,29 traducere în limba engleză de Bhikkhu Bodhi), în care Buddha spune „Până în prezent, Bhikkhus, pe măsură ce acest sistem mondial de o mie de ori se extinde, Mahabrahma acolo este cel mai important”. Deși Buddha a recunoscut existența zeilor, el s-a concentrat asupra Metodei de a se elibera de acest ciclu nesfârșit de naștere și moarte. În acest context, cosmologia a avut o prioritate scăzută în agenda sa de predare a metodologiei sale pentru eliberare.

Există ființe care se nasc ca Maha Brahamas în cele mai înalte tărâmuri ale existenței. Deoarece durata lor de viață este extrem de lungă și văd că oamenii se nasc și mor, după ce și-au uitat propria naștere anterioară (datorită vieții lor lungi), unii dintre ei cad în iluzia că sunt precum conducătorii, creatorii sau supremul lumii. Cu o anumită ocazie, Buddha a vorbit cu astfel de ființe care și-au observat gândurile.

Într-adevăr există Brahma. Ceea ce vedeți, auziți, atingeți, simțiți și vedeți este de fapt experimentat de Brahma. El este văzătorul din spatele tuturor individului și rădăcina samsarei. Samsara, unde se naște, îmbătrânește și moare este samsara, înseamnă corpul lui Brahma. Dar, în mod iluziv, indivizii din el cred că sunt diferiți, fac fapte la fel de bune și rele și obțin rezultatul renașterii. Dar, de fapt, întreaga lume a oamenilor, animalelor, păsărilor, viermilor, reptilelor sunt formele sale, înseamnă că este martorul tăcut care se bucură de acțiunea pe care o fac. Deci, oricine vorbește despre univers este Brahma vorbește adevăr, dar atunci când spun că „este etern este greșit. Pentru că se schimbă foarte repede. Brahma, care este ne-etern, schimbându-l, consideră-l pe prost ca etern și care nu se schimbă. Deci, Brahma lumea este samsara păcatului și a virtuții. Numai unul realizat a găsit scăparea. Cum? Aruncă-l, care nu este al tău! De ce? Pentru că aparține lui Brahma. Corpul, simțurile, mintea, sentimentul, consilierea nu sunt ale tale …. se schimbă … suferă …. sunt ramurile durerii …. Și rădăcina este Brahma. Deci, există cale de puritate pentru a atinge nirvana. Nirvana înseamnă dispariția totală a samsarei și este rădăcină, brahma. Calea apare brusc ca un șoc în invidiual, care se desprinde și drept. Această lumină este maestrul interior, Hari, ceea ce Buddha a numit „Anatta”. Este calea a opta. De ce nu a șaptea? Ei bine, a șaptea este Brahma, rădăcina durerii.Veda a dat peste al 7-lea Brahma și și-a cântat slava deșartă. „Este ca și cum ai închina inamicul. Anitya este sinonim pentru Brahma și Anatta este sinonim pentru stăpânul interior. Deci, în mod concludent sinele este o iluzie totală din punctul de vedere al indivizilor. Pentru că există două adevăruri, unul este rădăcina suferinței (Brahma) și altul este un mod de a ușura suferința (Maestrul interior, Guru, Hari, Anatta, foarte Domn mai mare decât brahma). Oricine a găsit adevăratul sens al lui Anatta, primește mâncare în timp ce cerșește. De ce? Imaginați-vă că întreaga lume este Brahma care este rădăcina durere în samsara. Deci, oricine s-a trezit își va folosi instrumentele? Poate smulge fructul din pomul lui Brahma și să-l mănânce, știind că este amestecat cu otravă? Deci, trezit, nu ține cont de acest corp și mănâncă doar măsura la ceea ce le susține viața cerșind fără umilință. De ce nu dispar, deși știu că întreaga lume este rădăcina durerii? Din cauza numai compasiunii față de cei vii și el știe cum să le elibereze. Deci, ei trăiesc de dragul altora, fac acțiuni de dragul altora, dar niciodată nu se rătăcesc. Sunt ca lotusul între iaz și lut. Lotus este Anattta și pământul murdar este Brahma. Deci, nu există un brahma mare pentru că Brahma nu este grozav. De fapt, el ar trebui să devoteze stăpânului lăuntric și să-și curețe păcatul. Fie ca toți să găsească pace!