Deci, din ceea ce am înțeles, etica subiectivă se referă la momentul în care gustul personal, starea emoțională și situația contextuală a unei persoane pot determina o persoană să ajungă la un alt concluzie morală într-o situație asupra altcuiva, în timp ce etica obiectivă se referă la o modalitate bazată pe fapte, măsurabilă, motivată de rațiune, pentru a determina soluția corectă la orice problemă morală dată.
Ce se întâmplă dacă subiectivitatea este de fapt doar obiectivitate deghizată?
Iată o analogie: în matematică, există obiecte al căror comportament poate fi complet determinat de un număr finit de condiții. O linie pe un plan de coordonate poate fi complet determinată de două dintre punctele sale. Comportamentul dintre numerele naturale pot fi complet determinate de 4-5 axiome și o schemă axiomatică (principiul inducției). Dinamica unei ecuații diferențiale liniare simple poate fi complet determinată de condițiile sale la graniță.
În raționamentele obiective despre etică, „încercăm să găsim un cadru moral consistent și rigid care să descrie ce este lucrul corect de făcut într-o anumită situație și încercăm să facem acest lucru cu un număr finit de reguli care se potrivesc frumos .
Ceea ce gândesc eu este, realitatea situației este că există unul cadru moral obiectiv care guvernează moralitatea și, în acel cadru moral obiectiv, există un anumit aparat ceea ce nu ne este cunoscut, care poate face lucruri precum gustul personal, starea emoțională, și viața unui individ în lucruri observabile, empirice, măsurabile și, având în vedere toate aceste date + alte câteva reguli, acest cadru va asigura că există exact un răspuns corect , într-un anumit sens.
Practic, există acest tabel uriaș care cuprinde toate faptele relevante despre un individ și câteva reguli generale despre etică, și folosind această colecție finită de informații, rezultă răspunsul moral corect la acest lucru. situatie. Orice cadru subiectiv sau obiectiv pragmatic cu care venim aici este pur și simplu o aproximare a acestui ideal descris mai devreme, similar cu modul în care un algoritm de învățare automată supravegheat descrie o procedură pentru a găsi o funcție de aproximare la o funcție ideală, „corectă” pentru o sarcină .
Dacă există vreo neînțelegere cu privire la semnificația eticii subiective / obiective în sens filozofic sau dacă există părți neclare sau discutabile ale discuției mele, nu ezitați să le indicați și să discutați, dar gândurile ?
Comentarii
- Răspunsul la întrebarea dvs. este DA. Analizați partea obiectivă a Filosofiei ȘI ETICII și nu a psihologiei care este etica normativă. În mod clar unele dintre răspunsurile date au fost subiective și, de obicei, prea emoționale pentru un context filozofic legitim.
- @Logikal, ” psihologie, care este etică normativă „, ce? Psihologia este descriptivă. Dar întrebătorul întreabă nu numai abo declarații emoționale. Întotdeauna există ceva ce presupunem ca fiind adevărat, să zicem, modus ponens. La fel și cu etica.
- @ rus9834, ați citat din context. Nu ați citat întreaga propoziție și pare să implicați că am spus că psihologia este etică normativă. Nu asta am exprimat. În al doilea rând, atât dumneavoastră, cât și PO presupuneți că există întotdeauna o presupunere greșită. Oamenii pot avea cunoștințe fără presupuneri. Confundați terminologia logicii matematice cu conceptele adecvate de raționament deductiv. Logica matematică necesită presupuneri în care nu ‘ nu găsiți niciunul din sistemul logic aristotelic, deoarece nu este simbolic.
Răspundeți
Toată etica începe cu primele principii subiective
La fel ca în cazul științelor naturii, puteți urmări doar cauza moralei și a eticii un număr finit de de câteva ori înainte de a spune ” Nu știu care este cauza „.
De exemplu :
Sticla este spartă pe podea
Care este cauza spargerii sticlei pe podea?
A căzut.
Care este cauza căderii sticlei?
A fost accelerată din poziția sa înălțată spre podea.
Care este cauza accelerației către podea?
Gravitate
Care este cauza gravitației?
Uhm … nu știu.
În mod similar …
Nu trebuie să ucizi
De ce să nu ucid?
Pentru că a lua inutil viața unui alt om este greșit.
De ce este greșit să ia inutil viața altuia ființă umană?
Deoarece considerăm că viața umană este foarte prețioasă.
De ce considerăm că viața umană este foarte prețioasă?
Uhm … nu știu, doar o facem.
Atâta timp cât căutați cauze / justificări, în cele din urmă ajungeți la un punct în care trebuie să spuneți ” Nu știu ” / ” Tocmai am decis că acesta este un prim principiu „.
Deci, când spui …
Ce se întâmplă dacă subiectivitatea este de fapt doar obiectivitate în deghizați?
… spun că este invers: toate etica și morala obiective își au rădăcinile în cel puțin o judecată subiectivă numită .
Side-note
Aceasta face parte din atracția religiei. Noi, oamenii, avem un instinct înnăscut de a fi ” bun „. Dar ce este ” bun ” Noi, oamenii, suntem deficienți, ușor de înșelat și păcăliți să facem lucruri rele. Și suntem foarte conștienți de acest lucru.
Din acest motiv, noi, oamenii, devenim foarte nesiguri și îngrijorați dacă cineva ne spune ” Decizia dacă ești bun sau răul se află în propria judecată sau în judecata altor oameni „.
Dar ceea ce face ca judecata mea să fie numită ” bun „? Dacă greșesc? Ce se întâmplă dacă alte persoane greșesc? Acest lucru ne îngrijorează foarte mult.
Acesta este motivul pentru care este atât de reconfortant când cineva spune ” Aceasta este voința divină și asta este întotdeauna bun „.
Comentarii
- Explicația dvs. de ce nu ar trebui să ucidem nu este cea mai bună. Tu însuți nu ai vrea să trăiești în societate unde viața ta poate fi luată brusc (luată fără propriul tău consimțământ). Deci, dacă vrei să trăiești într-o societate în care viața nu poate fi luată brusc, ar trebui să fii și o parte a societății în care este inadecvată. Prin urmare, nu ar trebui să ucizi. Pe de altă parte, alți oameni nu sunt ca tine, iar unii nici măcar nu sunt aproape de asta. Deci, regula poate să nu fie universală.
- @ rus9384 Nu contează. Acesta servește pentru a demonstra că, mai devreme sau mai târziu, va trebui să spuneți ” Tocmai am decis-o așa „.
Răspuns
În mod implicit, considerați faptele morale ca fapte materiale. Dar ele implică judecăți, iar aceste judecăți implică întreaga noastră ființă – de exemplu, ce fel de lume dorim sau credem că putem crea. Deci, nici două ființe nu pot avea un cadru moral cu adevărat identic, fără a fi aceeași ființă. Oricât de mult se corelează, vor divergența.
Eliezer Yudkowsky descrie enunțurile ar trebui să fie doar foarte complexe. Și accept asta. Însă ele apar în mod specific în mințile percesive, a căror funcționare trebuie să fie inclusă în declarația.
Este greșit să credem că morala obiectivă trebuie să aibă ca rezultat un sistem obiectiv unic pentru definirea a ceea ce este corect, ceea ce poate fi văzut evident din incompletitudinea lui Godel.
Mintile pot deveni mai unificate , mai asemănător, prin discuții și urmăriri care îi aduc în aliniament. În mod similar, sistemele morale pot deveni mai împărtășite cu asta, dar acest proces este fundamental limitat, cu excepția cazului în care există o „minte supremă” sau un loc fundamental în care să poată sta „corectitudinea”.
Răspuns
Există o asemenea etică obiectivă?
Etica se schimbă în funcție de loialități și ierarhia valorii, etica este produsă cu compromisuri diferite.
Nu vei ucide. Dar poți să executi, să mergi la război, să-ți aperi proprietatea cu forță letală. Sau orice viață a oricărui organism trebuie respectată și compensată sau dacă este dușmanul tău, îi poți înșela să fie uciși, deoarece nu sunt demni de a fi respectați.
Suprafața etică poate apărea la fel, nu veți ucide, cu excepția excepțiilor sau a ceea ce se aplică acest lucru poate fi foarte diferită. Deci adevărul este că nu suntem de acord într-un anumit grad că grupurile sociale vor intra în război pentru ele.
Comentarii
- dacă este dușmanul tău, îi poți înșela să fie uciși, deoarece nu sunt demni de a fi respectați Nu cu siguranță ca parte a unui sistem etic coerent? Numai prin compromisuri la unul care ar duce la închisoare.
Răspuns
Este foarte probabil să înțeleg greșit Vreau să dau un răspuns care să ofere mai multe referințe care se corelează cu întrebarea dvs. sau cel puțin așa cred.
Deci, din câte am înțeles, etica subiectivă se referă la momentul în care gustul personal, starea emoțională și situația contextuală a unei persoane pot determina o persoană să ajungă la un concluzie morală diferită într-o situație față de altcineva, în timp ce etica obiectivă se referă la o modalitate bazată pe fapte, măsurabilă, motivată de rațiune, pentru a determina soluția corectă la orice problemă morală dată.
Nu există o terminologie fixă pentru acest lucru. În general, totuși, putem face diferența între credințele noastre etice și adevărurile etice pe care le vizează credințele noastre. În funcție de punctele noastre de vedere metaetice, ar putea exista„ obiective ”( sau cel puțin universal) adevăruri etice, adevăruri etice relative sau subiectiviste, sau pur și simplu nu există adevăruri etice. Relativ sau subiectivist aici înseamnă că valoarea de adevăr a afirmațiilor etice este dependentă de ceva.
Sub unele tipuri de morale Relativismul, opiniile noastre asupra anumitor lucruri pot influența adevărurile etice care sunt relative pentru noi. Atunci ceva de genul stării emoționale ar putea schimba adevărurile morale. Dar dacă contează, atunci nu poate exista o soluție corectă, deoarece soluția va depinde de ceva. De exemplu, soluția noastră corectă ar putea fi dependentă de cultura noastră. Sau ar putea fi dependentă de unele valori de bază pe care le deținem care nu sunt ” t universal.
În prezent, punctul de vedere cu o majoritate redusă este realismul moral care susține că există adevăruri etice universale (într-un anumit sens). (Evident, asta nu înseamnă că este corect. Este doar pentru a da o idee despre starea câmpului.)
Starea emoțională ar putea juca, de asemenea, un rol la nivelul etică normativă . Contextul unei situații poate contează în unele puncte de vedere în etica normativă chiar dacă moralitatea se întâmplă să fie universală. Fie dacă principiul pe care îl folosim încorporează sau dacă ne abonăm la Particularismul moral și susținem că adevărurile morale nu pot fi exprimate prin principii.
Practic, există acest tabel gigant care cuprinde toate faptele relevante despre un individ și câteva reguli generale despre etică și care utilizează acest lucru colectarea finită de informații, generează răspunsul moral corect la acea situație. Orice cadru subiectiv sau obiectiv pragmatic cu care venim aici este pur și simplu o aproximare a acestui ideal descris mai devreme, similar cu modul în care un algoritm de învățare automată supravegheat descrie o procedură pentru a găsi o funcție de aproximare la o funcție ideală, „corectă” pentru o sarcină.
Dacă înțeleg corect ce vrei să spui, atunci acest lucru nu ar funcționa. Două sensuri ale „răspunsului corect” se ciocnesc. Voi parcurge două opțiuni: una sub fundalul realismului moral, a doua sub fundalul unui relativism moral nespecificat (ar putea fi doar metodic).
Dacă vrem să stabilim un SINGUR răspuns corect, atunci Realismul moral trebuie să fie adevărat. Dar faptele despre individ ar putea conta doar în măsura în care oferă context. Dar noi nu construim răspunsul corect prin echilibrarea credințelor morale, ci doar o singură credință corectă. În funcție de teoria etică normativă este credințele corecte și greșite ar putea conta ca context . Două exemple:
- Dacă un fel de utilitarism este corect, atunci faptele despre individ ne-ar spune cum ar reacționa acel individ la anumite fapte. De exemplu, persoana X crede că minciuna este greșită, o mințim pe X și ei află că acest lucru ar putea schimba rezultatul în comparație cu persoana Y care crede că minciuna poate fi bine uneori, mințim și Y află. un utilitarism de act atunci acest lucru ar putea schimba cel mai bun act în funcție de individual se face înapoi.
- Dacă, să zicem, deontologia kantiană este corectă, atunci faptele despre individ nu contează deloc, deoarece actele sunt eliminate din context sub imperativul categoric.
Dacă dorim să stabilim un răspuns moral corect din două credințe morale diferite fără a renunța la unul ca fiind greșit cu un argument atunci nu poate exista un singur răspuns corect. Deoarece dacă s-ar putea realiza un algoritm, atunci ar exista parametri care favorizează o vizualizare față de alta. Acest lucru este pur și simplu pentru că persoana care face parametrii ar avea o anumită viziune morală care ar influența parametrii. Sau ar putea fi pur și simplu arbitrare. Nu există un standard care să judece parametrii „corecți”. Și, bine, a face un algoritm în primul rând nu se poate face. Mai degrabă, în discursul moral, am cernut credințe opuse care se contrazic sau am încerca să convingem pe cineva de punctul nostru de vedere sau să ne schimbăm punctul de vedere.
Dar baza ideii dvs. ne poate conduce la un subdomeniu problematic pe care l-ați putea găsi interesant. Este „problema deciziei sub incertitudine morală”. Ideea este următoarea: dacă nu putem decide cu argumente pentru o singură credință morală, atunci cum ar trebui să acționăm?
Nu putem traduce această problemă direct în a decide asupra acțiunilor colective atunci când există mai multe credințe opuse de la mai mulți oameni. Apoi devine mai mult o problemă care ne conduce în filozofia politică: cum ar trebui să fim aranjați politic cu puncte de vedere opuse asupra moralității într-o societate pluralistă?
Răspundeți
Dacă propunerea dvs. este bună, adică dacă „tabelul principal” al datelor morale poate lua orice decizie dată fie corectă, fie greșită pentru toți actorii morali, apoi va rezista tuturor celor mai bune provocări împotriva moralității obiective sau subiective. Două îmi vin în minte: dilema eutifro și problemele căruciorului.
OK, aceasta este sarcina ta pentru noapte. Plasați răspunsurile pe lutru înainte de curs mâine.