Vad är skillnaden mellan The One, Buddha-nature, Brahman och Tao?

Brahman av hinduerna är identisk med Nirvana eller Buddhahood enligt Mahayana buddhistiska tradition, men inte den teravediska traditionen. Likheten i Advaita- och Mahayana-traditionerna har berättats för mig direkt av äldre hinduiska Sannyasins (munkar) och äldre tibetanska buddhistmunkar. En bra referenstext är professor David Loys bok ”Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy”. På sidan 190 säger han: ”Av dessa tre [Advaita Vedanta, buddhism och Sankhya-Yoga] är bara Advaita Vedanta uppenbarligen ett försök att beskriva upplevelsen av ämne-objekt-icke-dualitet.Med buddhismen måste man vara mer försiktig om en sådan generalisering: det verkar sant för Mahayana, men inte för Pali [teravedisk] buddhism, åtminstone inte uttryckligen (en fråga vi återvänder till). ”

Så långt som den kristna traditionen, de kristna mystikerna (till exempel St. John of the Cross, St. Teresa of Avila, Thomas A Kempis) var mycket kringgående när de beskrev deras andliga raptures av ”enhet” – inte vill gå ihop med officiella kyrkliga läror Se professor Elaine Pagels bok ”Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas” och om du inte har läst den, hennes bok ”The Gnostic Gospels” För en mer nondualistisk tur till kristen historia.

Haven ”Jag har inte läst någon taoism under flera år, men vad jag vagt minns var också att den liknade den advaitiska icke-dualiteten. Se sidan 123 i David Loys bok för hans syn på The Tao och Advaitic Vednata. Jag vill bara varna för att jag tror att Loy har tolkat det vedantiska begreppet Maya något fel på den här sidan, och jag skulle erbjuda att det är mer besläktat med vad han säger är Tao-tolkningen av denna värld.

Från min läsning av Tao får jag intrycket att Dao inte är statisk , det undviker ständigt ens grepp, det är mer besläktat med process snarare än att vara . Att namnge det som En är att missläsa det ( Dao som kan namnges är inte Dao ). Etiskt verkar det mer tydligt för egalitarism eller anarkism (som en politisk rörelse inte kaos) snarare än konfucianismens auktoritet. Inom konsten – spontanitet snarare än gravitas.

Kommentarer

• Ja, Dao är inte statisk. Emellertid sa 25 kapitel i Lao Tze : ” För jag är abstraherad från världen, världen från naturen, naturen från vägen och vägen från vad som ligger under abstraktion. ” Jag tror att vägen är Dao, men den under abstraktion, där Dao kommer ifrån, liknar den?
• Way är den vanliga västra transkriptionen för Dao . Jag vet inte ’. Jag upprepade helt enkelt vad Dao själv säger, för att nämna det är att begränsa det. Jag ’ är inte ens säker på vilken västerländsk tradition / filosof som använder den, förutom islam där al-Lah helt enkelt betyder en. Heidegger var intresserad av daoismen. Du kanske vill ge Buriks Filosofins slut en titt.

Eftersom jag kan jämföra Tao och kristendomen kan Tao betraktas som djupare, Chrisitanity som mer andlig, men de har liknande aspekter. låt oss sammanfatta vad som säger St. Paul i Romarna 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

och Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Båda talar om ursprunget (The One) i samma sätt.

Därför är alla grundläggande (obskyra) synpunkter från de olika (än mina) religionerna FEL. Varje så kallad religion inspirerades av evig Gud under specifika tids- och kulturförhållanden för att föra människor närmare honom (hur vi än kallar det).

Kommentarer

• Eftersom de olika strömmarna som har sina källor på olika platser alla blandar sina vatten i havet, så, o Herre, leder de olika vägarna som människor går genom olika tendenser, olika även om de verkar, krokiga eller raka, leder alla till dig. – Mahimnah Stotra

Du pratar inte, ber, ber eller tackar Dao, eftersom det inte är medvetet. Det finns åtminstone ingenting i Dao De Jing som gör Dao antropomorf. Tvärtom, kapitel 5 säger uttryckligen ”Naturen är inte välvillig, behandlar varje varelse som halmhundar” (halmhundar skulle förstöras efter ritualen). Och det verkar att Dao är en synonym för naturen.

Om man var tvungen att jämföra religioner – inte deras gudar – med ett enda, positivt ord vardera, det kan vara ”kärlek” till kristendomen (och andra ”västerländska” religioner) och ”nöjdhet” för buddhismen (och andra ”östliga” religioner). Det är åtminstone min nuvarande förståelse efter mycket läsning , etc. Hoppas det hjälper.

Varje system av tro eller tanke pekar på någon verklighet att det påstår sig vara ultimat eller högsta. De har alla olika namn på det – Gud, Dao, Buddha-natur, FSM, etc. – och olika idéer om det. Men eftersom det per definition bara kan finnas en ultimat verklighet, måste alla dessa begrepp peka på samma sak. Varje system kan ha olika idéer om det från de andra, men det kan bara finnas en ultimat eller högsta verklighet. Så skillnaderna ligger i de saker som människor säger om det, inte i det som pekas på.

En anhängare av buddhismen kanske tror att den kristna läran är felaktig eller fel, men ur kristens synvinkel är vad som menas med Gud lika ultimat och högsta som vad buddhisten menar med Dharmakaya eller Buddha. naturen, eller vad daoisten menar med Dao.

Dessutom är mitt intryck att de flesta omtänksamma anhängare av de flesta systemen kommer att erkänna att deras förståelse av den ultimata verkligheten, hur de än föreställer sig den, är ofullkomlig. hävdar att du har fullständig och perfekt förståelse av ”Vad är”, det verkar inte vara så vettigt att säga att någon annan har fel. Hur skulle jag kunna veta? Själva påståendet om fullständig och perfekt förståelse är en indikation på ofullständig och ofullständig förståelse.

Jag tror att det finns betydande skillnader mellan den hinduiska uppfattningen om Brhman och Dharmakaya baserat på läsning av svar från buddhister från tibet och östasien, samt direkt ifrågasättande av tibetansk munk och en srilankansk buddhist som studerade Mahayana buddhsim. Jag tror också att många av dessa skillnader kan ses i fjärde kapitlet i den fullständiga översättningen av det tibetanska verket som är känt i väster som den tibetanska boken om de döda. Detta kapitel diskuterar sinnets ultimata natur och är en introduktion till läran om hur mellanstatusen mellan döden och upptagandet av en ny födelse potentiellt kan användas för att uppnå upplysning. Det är en bra läsning om du har en bra översättning. I den kommer du att se sinnets ultimata natur beskrivas på ett sätt som Brahman aldrig beskrivs. Till exempel beskriver Hindu Vedanta School Brahman ”en utan en sekund.” I det fjärde kapitlet i översättningen av de dödas bok beskrivs sinnets ultimata natur som fri från extremiteterna av enhet och mångfald.
Andra viktiga skillnader inkluderar det faktum att vissa tibetaner åtminstone inte accepterar dharmakaya som ett subtratum vilket är den ontologiska verklighet som illusionen av världen vilar på. Det är så Vedanta förstår förhållandet mellan Brahman och den värld vi upplever. Däremot är den buddhistiska uppfattningen att världsillusionen är en skapelse av det obelysta sinnet som tillför en solid verklighet till saker som är fakta tomma. Detta gäller såväl sinnesstämningar som madhymaka-traditioner. I hinduismen finns en ontologisk verklighet utanför vårt sinne som vi, utan okunnighet, missläser som en samling av diskreta, ändliga objekt. I buddhsim är tanken att det inte finns någon riktigt existerande extra mental ontologisk verklighet som vi projicerar utseendet till ett universum av ändliga föremål. Istället antar vi antingen en ultimat verklighet i ett komplext nätverk av orsaker och villkor som ständigt flödar, eller i de tankar som endast är tankar upplever vi skapelser av vårt eget sinne som genereras ”internt”. I motsats härtill är det hinduiska begreppet att missläsa den sanna naturen hos extramental, oändlig och verkligt existerande verklighet. En annan skillnad mellan de två föreställningarna är att hinduisk uppfattning är nästan fanatisk om att det bara finns en obehaglig Brahman / Atman. Således är den ständiga betoningen i Vendanta att Brahman / Atman är en utan en sekund. Så är inte fallet i tibetanska kretsar. Jag frågade en mind-only tibetansk munk som talade vid Harvard University Divinity School om detta. Jag frågade om den historiska Buddhas Dharmakaya var densamma som min. Han sa att det inte var det. Han varnade mig sedan för att det också skulle vara felaktigt att säga att det fanns en dharmakaya som tillhörde Shakyamuni buddha. Jag tolkade detta som ett försiktighet mot den världsliga frestelsen att ta tag i ett ytterst existerande jag som kallas ”historisk buddha.” Andra tibetaner har kontrasterat dharmakaya och Brahman / atman genom att säga att dharmakaya inte är ett subtratum som ligger bakom världsillusionen och dharmakaya är inte en ”unik” verklighet som är Brahamn. Det är sant, det finns en vanlig uppfattning där ute att alla buddhaer delar dharmakaya. Dalai lama förnekade detta i en bok jag läste. Jag tror att boken hette ”Buddhanaturen.” Så åtminstone skiljer sig dharmakaya från Brahman i den meningen att åtminstone många buddister inte accepterar det som en enda extramental substans. Tydligen avvisar många välinformerade buddhister denna idé om en enda dharmakaya som delas av alla buddhaer. Å andra sidan är det viktigt nej t för att vara för våldsamma i våra försök att förstå en uppfattning om sinnets ultimata natur, eftersom om vi verkligen förstod detta skulle vi redan vara en buddha som jag verkligen inte är.
Andra skillnader påpekades av D.T. Suzuki. Han påpekade att Vedanta förstår Brahman på ett sätt som ser dess perfektion utesluter någon aktivitet. Brahman / ATman är ett hav av lycka. Det är perfekt i sig. Således är den slutliga sanningen om Brahamn att den inte alls kan ses som handlande. Den är perfekt i sig själv. Vad behöver den mer att göra. Likaså är Brahman också perfekt kunskap i sig.Det kan inte känna igen något annat än sig själv. Om det gjorde det skulle det uppleva ofullkomlig kunskap, det är någon typ av illusion. Allt vi upplever som ser ut som Brahman agerar eller är medveten om något utanför sin egen perfektion är faktum en illusion. Vi som obelysta jivor ”ser” saguna Brahman skapar världen, eller ger ”nåd” av jnana till jivamuktas som undgår världsillusionen. Men i sanning gjorde Brahman inget av dessa saker. DT Suzuki kontrasterar detta med Dharmakaya Hans underskott av dharmakaya, liksom många av de östliga buddhisterna, verkar acceptera det som en enda verklighet. I den meningen kan det likna Brahman. Han påpekar dock att Dharmakaya är Buddha som är helt medveten om lidande av kännande varelser och alla andra aspekter av universum där de lever. Eftersom dharmakaya i själva verket är buddhakroppen som lär kännande varelser hur man kan avsluta sin lidande, tar dharmakaya också ständigt n för våra räkning. Dessa är väsentliga egenskaper i Suzukis uppfattning om dharmakaya (så vitt jag kan se). Det är meningslöst att föreställa sig en dharmakaya som inte är en förening av visdom och medkänsla i sin ”essens.” (Jag vet tekniskt ”essens” är aldrig den bästa termen att använda när man pratar buddhism. Förlåt mig.) När allt kommer omkring är det ”väsentliga” kännetecknet för Buddha att Buddha vrider dharma-ratten av medkänsla för vårt lidande. Således, i sin ”essens” dharmakaya är medveten om en hel del diskreta verkligheter och agerar ständigt på uppdrag av de verkligheter som är känsliga och lidande.

Kommentarer

• Först och främst , välkommen till filosofi.se. För det andra är det här svaret väldigt långt och verkar typ av medvetenhetsström. Kan du redigera det för att göra det tydligare? Det finns flera hjälpsamma formateringsverktyg tillgängliga. / div>
  

  Svar

  Enligt Flerårig filosofi är du i princip rätt, alla dessa saker är en given kulturs sätt att uttrycka det ineffektiva Absolut .