Vad betyder ordet ' Asura ' i Veda?

Yāska på 700-talet f.Kr. analyserade / tolkade Vedaerna. Han är den första kända grammatikern som spårade innebörden av vediska ord. Han gav olika betydelser av Asura i sitt arbete Nirukta

1. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu ”inte fixad på ett ställe” eller ”inte särskilt nöjd”

2. som (√som ”att kasta”) -u-ra ”kastas ut eller randas ut från deras plats”

3. asu + ra ”andedräkt”

4. a (na) – su (bra) -ra ”född av ondska”

5. (v) -asurtva> vasurtva ”innehavare av vatten / rikedom”

Utanför samhita-text Asura har bara negativ konnotation.

Kommentarer

• Att ’ s Informativt!
• Btw se mitt svar ordet Asura har två betydelser i vedorna

Ordet Asura har 2 betydelser i texten Rig Veda I positiv mening och negativ mening.

Ordet asa betyder andedräkt och ordet Asura skulle betyda vem som har sin styrka i andan eller vem som är andedriven (den mening som ges av yaksha nirukta). betyder en asura är någon som har andedräkt som han kan utföra stora handlingar med sin kraft eller en mycket kraftfull högsta varelse.

För de är Asuras av gudar, det vänliga märket, ni båda, våra länder är mycket fruktbara. (Rig Veda 7.65.2)

Här har Varuna Mirta kallats asuror eftersom de är mycket kraftfulla varelser och liknande kraftfulla gudar som Rudra (Shiva), Indra, Agni har kallats asuras.

Asuras i negativ mening beskrivs också i veda som yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

gudar och Asuras i konflikt;

Gudar betyder devas och yajurveda ger ytterligare detaljer om kampen mellan devas och asuras. även i Rigveda har asuras negativ betydelse som

SÄNG sång och psalm till Agni, Asura-slayer, upplysare för alla och tänkte -bestånd. (Rig Veda 7.13.1)

Här har Agni deva kallat asuravan vilket betyder asura slayer

Detta förspel till mitt tal kommer jag nu att säga, varigenom vi gudar kan dämpa vår Asura foemen. (Rig Veda 10.53.4)

Här säger Agni deva att vi kan besegra vår fieman som är asurorna.

Strålande, som hög sanning, omhuldad, bäst på att vinna styrka, sanning baserad på stadgan som stöder himlen, Han steg upp, ett ljus, som dödar Vṛtras och fiender, bästa slayer av Dasyus, Asuras och fiender.

Här har Surya deva sagt att döda Asuraerna.

Slutligen betyder ordet ”Asura” i Vedaerna andedräkt eller mycket kraftfulla varelser och det betyder också den olika klassen av varelser som stämmer överens med Devasna som beskrivs i brahmaner och puranas.

”mahat devanam asuratva ekam” är en kupett upprepas i slutet av varje psalm i versen RV.3.55. (1-22). Hela versen ägnas åt Agni. Först kunde jag inte förstå varför Rishi hänvisar till Deva och Asur. Då kom begreppet poetisk analys till mig, enligt vilken en poet vill betona huvudtemat genom att upprepa. Och i den meningen blir det klart vad Rishi vill berätta för oss – Agni är känt som Deva med många namn som Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar etc, men som Asura är han bara en, dvs Sun. Således är betydelsen av Asura här Sun. I psalmen RV.3.29 (14) sägs Agni vara född från Asura-buken (yat Asurasya jattarat ajayat).

Ytterligare en vers från Rig Veda RV.10.92.6 indikerar att termen Asura betyder ”Sun” –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

betyder – RudrA Maruts når snabbt till jordbrukarna i världen, som örnar rör sig på Asuras blå himmel, dvs solen.

Solens epitet ges till viktiga gudar som Yama, Varuna och Indra etc. Till exempel jämförs Indra med Sun på många ställen i RigVeda men i psalmen RV.1.131 (1) kallas han Asura i denna värld (Indraya hi dhyo Asura). Asura som sol beskrivs också i psalmen RV.1.35 (7) ”vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah” (där vid horisonten talar med allvarlig skak / vibration Sol med gyllene vingar (suparno Ashura) ger god vägledning).

Det fanns en kult av soltillbedjan innan ”eldkult” uppstod och anhängare av tidigare kult kallades Asura. Denna skillnad kan ses i RigVeda själv i psalmen RV.1.123 (3) ”devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya” (vår gud här är Savita (Sun) i byarna Nagas kallar det Surya).

Det fanns en viss historisk utveckling som förändrade betydelsen av Asura i senare skrifter. Men spåren av briljant hantverk av Asura hittar vi även i Mahabharata, t.ex. Mayasur.

Kommentarer

• Ja men jag vill veta vad som är meningen med ordet Asura?
• Visste inte ’ t Jag förklarar innebörden är Sun.
• Jag gillar etymologin att asura också kan betyda sol i vedorna, så jag röstade på svaret.
• @KarmanyaNanda Så, sanningen är vad vi kollektivt ” gillar? ”
• Med detta sagt kommer Surya från PIE ” s ú Hr̥, ” så det här är ett resonemang som är värt att undersöka . Särskilt intressant eftersom (a -) / (an-) skulle betyda ” inte __. ”

Det finns inget allmänt accepterat svar på din fråga. Men för att veta hur något kom till kan hjälpa oss att bättre förstå den saken, här är ordets etymologi (historik & ursprung).

Etymologi av Ásura

Enligt Wiktionary är det ”s,

Från Proto-Indo-Ariska * Hásuras , från Proto-Indo-Iranian * Hásuras , från Proto-Indo-European * h₂ń̥suros .

Relaterat till असु ( asu- ), med flera möjliga etymologier och betydelser. I samband med asura konventionellt associerad med asu- i betydelsen ”husets hus” . Denna betydelse begränsas inte ytterligare av dess etymologi: jfr. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , ”herre”) och 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , ”herre”), hettiska 𒈗 ( ḥaššū , ”kung” ) och latin erus (”herre”). Eventuellt i slutändan från Proto-indoeuropeiska h₂ens- ( “att skapa, föda” ). Jämför gammalnorsk æsir .

T han Brahmanas och Puranas härleder asura från en annan asu- , ”breath” , vars tillhörande finns i Av. ahu- , ”liv, existens”. I ännu en annan post-vedisk sanskritlitteratur bildades asura som a-sura , ”non-sura”, med sura då associerad med en grupp gudar som bor i Indras domän.

Enligt Etymonline,

”spirit, lord,” från Indo -Iranian asuras , från suffixform av PIE-root ansu- ”spirit”

Intressant är att ursprunget och bakgrundsbetydelsen för deva helt klart kommer från ”att lysa” och är starkt kopplad till ”solhimlen”, det som ger liv på jorden – medan ásura (troligen) kommer från ”andedräkt”, ”livskraft”, ”anda”. Det vill säga, den tidigaste skillnaden i mening var ”det som ger förutsättningarna för att man kan existera” (deva) och ”att själva existensen” (ásura).

Kommentarer

• Detta är en sammanhangsbaserad version av mitt tidigare inlägg, som var för mycket rent data

Den grundläggande betydelsen av Sura är från Saur / Surya, dvs. en som strålar ut med ljus, bara som en sol och känner sitt riktiga jag, Aatma (som är utan Tamas). Därför avbildas gudar i hinduismen alltid med en sol som gloria bakom huvudet. Asura är motsatsen, en som inte känner till Aatma och därmed full av Tamas. Skillnaden mellan Asuric och Sura buddhi har diskuterats flera gånger i Veda.

Från Chandogya Upanishad , kapitel 8.7-12

Berättelsen om Indra och Virochana

En gång tillkännagav Prajapati, skaparen av universum, ”Självet är den syndlösa, tidlösa och dödlösa; den har ingen sorg eller hunger eller törst. Målet med all dess önskan är sanningen, sanningen är den enda sak som är värdig att lösa. Det är detta Själv som måste vara eftertraktat, det ensamma man bör försöka veta. Och den som söker jaget och vet det, vinner ägodelar från alla världar, vinner allt som är önskvärt. ” Både gudarna och demonerna hörde detta tillkännagivande och tänkte: ”Vi måste känna denna Atman eller Självet och söka denna kunskap som lovar alla världar.” Därför kom Indra, gudarnas kung och Virochana, demonernas ledare, till Prajapati med all ödmjukhet hos en lärjunge och bad honom att förmedla denna kunskap till dem. Prajapati accepterade dem som sina lärjungar och bad dem stanna hos honom i trettiotvå år. Båda, Indra och Virochana, fortsatte att leva en Brahmachari. I slutet av den perioden kallade Prajapati dem båda och sa, ”Kära ni, den person som syns i ögonen är Atman. Denna Atman är Brahman, den odödliga och orädd. Gå och se dig själv i en vattenpanna och berätta sedan vad du såg. ” Nästa dag när Prajapati bad dem båda berätta om sin upplevelse sa de båda: ”Herre, vi såg Självet helt som vi är, själva bilden till och med till hår och naglar.” ”Gå och pryda dig själv och titta sedan i pannan och berätta om din upplevelse” sa Prajapati till dem båda. Lyckliga gick de och smyckade sig, tittade i vattenpannan, kom tillbaka och svarade till Prajapati: ”Hon ser ut, vi såg oss väl klädda, välskötta och väl prydda.” ”Mycket bra, det här är Atman, den odödliga och orädda, Brahman”, bekräftade således Prajapati för dem. Både Indra och Virochana blev glada och mycket nöjda i sitt hjärta. Prajapati såg dem försvinna och utropade för sig själv: ”Oavsett om de är gudar eller demoner kommer de oundvikligen att förgås om de är nöjda med enbart återspeglingen av verkligheten.” Virochana gick till demonerna och lärde dem denna kunskap genom att säga att detta kroppsliga jag är allt vi behöver veta och tjäna och förhärliga. Detta är den högsta kunskapen genom vilken man hämtar världen här och hädanefter. Indra skilde sig från Virochana. Han insåg att något är fel med det han just har lärt sig om Atman. Han kände sig orolig. Han tänkte för sig själv att när vattnet reflekterar en väl utsmyckad kropp så reflekterar det en blind man om han är blind, en defekt man om han är defekt. Om en kropp förstörs eller är död, finns det ingen återspegling av en levande kropp. Hur kan man då säga att kroppen eller dess reflektion är den dödlösa Atman? Han gick tillbaka till Prajapati och sa, ”Herre, jag ser verkligen ingenting värt i denna kropp eller i dess reflektion. Snälla ge mig den sanna kunskapen om Atman. ” Prajapati var nöjd med Indra och bad Indra stanna kvar hos honom ytterligare trettiotvå år. I slutet av den perioden kallade Prajapati honom och sa: ”Det som rör sig i drömmar är Atman.” Indra verkade vara nöjd och tog sig till gudarnas bostad. Men när han gick, smög tvivel igen i hans sinne och han tänkte: ”Hur kan drömmen vara Atman? I drömmar man lider, man såras, man gråter när man drabbas. Den orädda och syndlösa Atman kan inte bli föremål för sådana händelser.Detta verkar inte vara sanningen. Även den här gången är det också något som är fel med det jag har lärt mig. ” Han kom tillbaka och böjde sig innan Prajapati bad honom att förklara Atmans sanning. Som vanligt sa Prajapati honom att stanna hos honom ytterligare en period på trettiotvå år. Indra var helt beredd. I slutet av denna period ringde Prajapati till Indra och sa: ”Det jag som är fullt nöjd och är i ett lyckligt humör i djup sömn är Atman.” Indra var nöjd och åkte hem. Men innan han nådde sin plats överväldigade åter tvivel honom och han sa till sig själv, ”I en drömlös sömn känner inte jaget sig själv. Den är inte medveten om sin egen existens. Hur kan då det omedvetna jaget vara Atman när det beskrivs som den ständigt lysande, ständigt medvetna? ” Han kom tillbaka till Prajapati igen och rapporterade till honom om sina svårigheter. Den här gången var Prajapati mer nöjd med Indra och ber honom att tillbringa ytterligare fem år med honom. Efter att perioden var över ringde Prajapati Indra bredvid sig och sa: ”O Indra, du har förtjänat kunskapen om den högsta sanningen genom din ihållande ansträngning och intensiva nyfikenhet.” Att säga detta avslöjade Prajapati den del av den högsta kunskapen till Indra som han var redo för vid den tidpunkten. ”Denna kropp är föremål för döden men den förkroppsligar den dödlösa och kroppslösa Atman. Detta förkroppsliga Själv faller i fällan för alla dualiteter som njutning och smärta, men den kroppslösa Atman berörs inte av någon dualitet. Så länge Atman bor i kroppen och fäster sig vid dem verkar han begränsad och begränsad, men igen när den befrias från kroppen blir den en med den oändliga anden. När Atman lämnar kroppen, vandrar han fritt i de oändliga världarna. Ögat, örat, sinnena, sinnet finns bara för att Atman kan se och höra och tänka. Det är på grund av Atman och i Atman att sakerna och varelserna finns. Han är sanningen och slutförvaret för all existens. ” Den här gången när Indra gick tillbaka för att förmedla denna kunskap till gudarna, tvivlade han inte. Gudarna fick den sanna kunskapen och lever därför i full kunskap om sig själv. Och eftersom Virochana var nöjd med kunskapen om kroppen som jag själv, lever Asura-demonerna även idag i okunnigheten och tar kroppen som Själv.

Detta diskuteras också i Bhagwat Geeta , där ”Asura” har har översatts som demon på engelska, men den verkliga innebörden av ordet ”Asura” är den i vilken Tamas dominerar och saknar kunskap om självsjäl, Satva och anser att den manifesterade verkligheten är den enda sanningen precis som djur.

BG 16.1 – 16.3 Den högsta gudomliga personligheten sa: O Scion of Bharat, dessa är de helgons dygder för dem som är utrustade med en gudomlig natur – oräddhet, sinnets renhet, fasthet i andlig kunskap, välgörenhet, sinnets kontroll, uppförande av offer, studier av de heliga böckerna, åtstramning och rakhet; icke-våld, sanningsenlighet, frånvaro av ilska, avsägelse, lugn, återhållsamhet från felsökning, medkänsla mot alla levande varelser, frånvaro av begär, mildhet, blygsamhet och brist på otäckhet; kraft, förlåtelse, styrka, renhet, att bära fiendskap mot ingen och frånvaro av fåfänga.

BG 16.4 O Parth, egenskaperna hos dem som har en demonisk natur är hyckleri, arrogans, inbördes, ilska, hårdhet, och okunnighet.

BG 16.5 De gudomliga egenskaperna leder till befrielse, medan de demoniska egenskaperna är orsaken till ett fortsatt öde för träldom. Sorg inte, O Arjun, eftersom du föddes med helgon dygder.

BG 16.6 Det finns två typer av varelser i denna värld – de som har en gudomlig natur och de som har en demonisk natur. Jag har beskrivit de gudomliga egenskaperna i detalj, O Arjun. Hör nu av mig om den demoniska naturen. Bhagavad Gita 16.7

De som har en demonisk natur förstår inte vilka handlingar som är korrekta och vad som är felaktiga. Därför har de varken renhet eller gott uppförande eller till och med sanning.

BG 16.8 De säger, ”Världen är utan absolut sanning, utan någon grund (för moralisk ordning), och utan en Gud (som har skapat eller kontrollerar den). Den är skapad från kombinationen av de två könen och har inget annat syfte än sexuell tillfredsställelse. ”

BG 16.9 Håller fast vid sådana åsikter, dessa felriktade själar, med litet intellekt och grymma handlingar, uppstår som världens fiender som hotar dess förstörelse.

BG 16.10 Hyser omättlig lust, full av hyckleri, stolthet och arrogans, och den demoniska håller fast vid sina falska principer. Så illusionerade lockas de till det oförgängliga och arbetar med oren beslutsamhet.

BG 16.11 De är besatta av oändliga ångest som bara slutar med döden.Ändå hävdar de med fullständig försäkran att tillfredsställelse av begär och ansamling av rikedom är det högsta syftet med livet.

BG 16.12 Hålls i träldom av hundratals begär och drivs av lust och ilska strävar de efter att ackumulera. rikedom med orättvisa medel, allt till förnöjning av sina sinnen.

BG 16.13 – 16.15 De demoniska personerna tänker, ”Jag har vunnit så mycket rikedom idag, och jag ska nu uppfylla min önskan. Det här är mitt, och imorgon ska jag få ännu mer. Den fienden har förstörts av mig, och jag ska också förstöra de andra! Jag är som Gud själv, jag är njutaren, jag är mäktig och jag är glad. Jag är rik och har högt placerade släktingar. Vem är lika med mig? Jag ska offra (till de himmelska gudarna); Jag ska ge allmosa; Jag ska glädja mig. ” På detta sätt luras de av okunnighet.

BG 16.16 Besatt och vilseledd av sådana föreställningar, omslutna i ett nätverk av illusion och beroende av tillfredsställelse av sinnliga njutningar, de går ner till det mörkaste helvetet.

Kommentarer

• frågan handlar om vedas .. se till att bara ge vediska referenser …. tack