Vad skiljer exakt Vipassana från Samatha-meditation?

Vilka är de viktigaste aspekterna av Vipassana som inte finns i Samatha?

samatha betyder lugn – det är en nödvändig aspekt av all hälsosam meditativ praxis.

vipassana betyder att se tydligt eller på ett speciellt sätt – det är en kvalitet som är specifik för buddhistisk meditativ praxis.

Meditation för att se tydligt kräver att man fokuserar på den ultimata verkligheten; det enda sättet att förstå verkligheten är att observera den. Alla meditationsövningar som inte tar den ultimata verkligheten som ett objekt kallas ”samatha meditation”, eftersom det leder bara till lugn, inte insikt.

Förutom skillnaden i meditationsobjekt, meditation för insikt kommer också uppenbarligen att ha olika resultat; det kommer att vara mindre lugnt på det hela taget, eftersom man tvingas uppleva alla inneboende problem med den ultimata verkligheten, särskilt att det är oförgängligt, otillfredsställande och okontrollerbart. / div> Vad är den största skillnaden i metoden ur ett meditators perspektiv?

Det finns ingen skillnad i metod, nödvändigtvis, den enda skillnaden är i objektet. Som Visuddhimagga säger:

Men en vars fordon är ren insikt, eller samma nämnda fordonet är lugn, urskiljer de fyra elementen i korthet eller i detalj på ett av de olika sätt som ges i kapitlet om definitionen av de fyra elementen (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Det betyder att metoden är densamma, men en fokus flyttas till den ultimata verkligheten.

Märkning av känslor och känslor är en del av samatha eller vipassana?

Eftersom känslor och känslor är en del av den ultimata verkligheten, skulle detta betraktas som vipassana-meditation. Många säger något annat; Jag kan inte låta bli att argumentera för att de har fel. Skillnaden är inte tekniken, det är objektet.

Tillåter Vipassana att känslor stiger fritt för att kontrollera det för vad det är medan Samatha försöker undvika att uppmärksamma det genom att återvända till andningsprocess?

samatha meditation har potential att leda till undvikande, eftersom det i allmänhet söker förhöjda tillstånd koncentration som är omöjliga när fokus är den ultimata verkligheten. Poängen är att man bara kan förstå verkligheten om man tar den som ett fokus; om du inte kan komma överens med verkligheten kommer du istället att luta dig mot att undvika den eftersom den är obekväm och föredrar en enda, stabil, tillfredsställande, kontrollerbar illusion framför universums hårda verklighet. Detta är en potentiell skillnad mellan de två typerna av meditation.

Det är inte så att samatha-meditation är dålig eller värdelös, bara begränsad och utgör en potentiell fara, som Buddha lärde:

“Och vad, bhikkhus, är tillfredsställelsen när det gäller känslor? Här, bhikkhus, helt avskilt från sensuella njutningar, avskilt från ohälsosamma tillstånd, träder en bhikkhu in i och förblir i den första jhana, som åtföljs av tillämpad och ihållande tanke, med bortryckning och njutning som är född av avskildhet. Vid ett sådant tillfälle väljer han inte för sin egen lidande eller för någon annans lidande eller för lidande av båda. Vid det tillfället känner han bara en känsla som är fri från lidande. Den högsta tillfredsställelsen när det gäller känslor är frihet från lidande, säger jag.

[samma sak med 2: a – 4: e jhanas]

”Och vad, bhikkhus , är faran när det gäller känslor? Känslor är oförgängliga, lidande och kan förändras. Detta är faran när det gäller känslor.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Kommentarer

• Tack Bhante, jag har läst din bok och jag har sett dina 5 videor om meditation, du påpekar alltid att vi ska se saker för vad de är, märka dem om de väcker vår uppmärksamhet och återvänder till bröstets stigande / fallande, skulle det vara Vipassana för nybörjare?
• Jag misstänker att när två av oss säger ” märkning ” menar vi två olika referenser.
• Detta svar skulle förbättras med en förklaring av hur fokusering på känslor endast är vipassana och inte samatha. Detta verkar vara i strid med anapanasati sutta i den mån det står att vem som tränar anapanasati är fokuserad på känslor i sig själva, liksom att kombinera uppfattningen av oförgänglighet med anapanasati. MN 13 verkar också antyda att utan jhana kan man inte helt förstå känslor, eftersom man måste uppleva jhana för att helt förstå känslornas tillfredsställelse och måste förstå känslornas tillfredsställelse för att helt förstå känslor.
• (The Four Jhanas) DN2, etc … ” Ganska tillbakadragen från sensualitet, från oförmögna mentala egenskaper, han kommer in och förblir i den första jhana: bortryckning och njutning född från tillbakadragande, åtföljd av riktad tanke och utvärdering. Han genomsyrar och genomsyrar, kväver och fyller just denna kropp med bortryckning och nöje som fötts av tillbakadragande … ändå genomsyrar och genomsyrar munken, fyller och fyller just denna kropp med bortryckning och nöje som fötts av tillbakadragande. ” Detta är en frukt av det kontemplativa livet, synligt här och nu, mer utmärkt än de tidigare och mer sublimt.
• Du säger ” eftersom man tvingas uppleva alla inneboende problem med den ultimata verkligheten, speciellt att den är oförgänglig, otillfredsställande och okontrollerbar. ” Menade du verkligen att säga detta?

En enkel förklaring är att målet för Shamatha är att lugna ner, medan målet av Vipassana är att se.

Så i Samatha finns det mer ansträngning, mer konflikt. Speciellt i början slåss du med dig själv, brottas med ditt sinne, tränar apan, tämjer elefanten och så vidare. De korta intervallen när sinnet är uttömt från att slåss sig själv och tillfälligt ger upp, så det finns en naturlig oavbruten paus – det här är Samatha-rätten.

Medan Vipassana, som görs efter att sinnet tämjas något och är nu smidig – är mer subtil, mer förfinad. Det krävs fortfarande en ansträngning för att hålla lamporna tända, men hur upplevelsen är inramad innebär inte längre en känsla av inre konflikt.

Kommentarer

• Att märka känslor och känslor är en del av samatha eller vipassana?
• (EDITED) Att märka tankar och känslor med hårt avbrott och tvingad återgång till andning är en del av samatha. Att notera dem försiktigt, när de kommer och går, är vipassana.
• Tack, en sista: Tillåter Vipassana att känslor stiger mer fritt för att kontrollera vad det är medan Samatha försöker undvika att uppmärksamma det genom att återvända till andningsprocessen?
• Ja, i vipassana vill du se hur tankar och känslor uppstår, tar form och hur de löser sig. Så du låter dem hända, men inte till att bli fördrivna.
• Så kan vi säga att den enkla skillnaden är att märka kontra passiv tittande?

Jag andra Andrei svar, men vill expandera, eftersom mekaniken i både samatha eller vipassana verkar också skilja sig åt.

Med samatha kan du använda konceptuella meditationsobjekt som färger, andning och längd, en Buddhas egenskaper etc. Dessa objekt tenderar att vara stabila och lugnar därför sinnet och utvecklar koncentration. meditationsformer som kan leda till jhana är alla former av samatha meditation. Inte alla samatha meditationsobjekt kan dock leda till jhana.

Med vipassana kan man bara använda meditationsobjekt som förekommer i det ögonblicket. Till exempel känslan andningen, stigande och fallande av känslor, tankar, smärtor ect. Dessa föremål tält för att bli föremål för förändring, impermanent och inte nödvändigtvis lugn g. Denna form av meditation visar att man slutar vara obegränsad, lidande och icke-jag. Således få insikt.

Kommentarer

• Tack, men tänker på meditationsmetoden de verkar mycket bekanta, eller hur? Så vad en meditator ska göra för att byta från Samatha till Vipassana är att bara låta kroppen och sinnet producera alla slags känslor för att erkänna det? Det finns ingen speciell metod för Vipassana?
• Det finns det, men som med de flesta saker finns det ingen enighet om vad de är. Yuttadhammo ’ s häfte: ” Hur man mediterar: en nybörjarguide till fred ” introducerar en metod för Vipassana till exempel.
• Bra bok, jag läste den

Samatha är för lugn, vipassana är för insikt. Men snälla bli inte besatt av att skilja mellan de två. Det ena är inte bättre än det andra. Rätt Mindfulness (för insikt) och Rätt koncentration (för fasthet i sinnet) båda delar samma objekt och båda faller under Samadhis vägfaktor. I enlighet med Dhammawheelsymbolen leder båda till högervy och rätt avsikt. Därför bör vi inte se ner på någon av dem.

Jhana-meditation används som ett sätt att vägleda oss från ohälsosamma sinnestillstånd, så att vi kan se saker tydligt. För att nå Jhana måste vi överge de 5 hindren, som är de ”ohälsosamma egenskaperna” som Buddha hänvisar till när han beskriver en som har gått in i Jhana: ”Det är fallet där en munk – helt tillbakadragen från sensualitet, tillbakadragen från oskickliga kvaliteter – går in och förblir i den första jhana ”. I en sutta (AN 5.51) beskriver Buddha de 5 hindren som ett hinder för både (lugn) medvetenhet och insikt: ”Dessa fem är hinder, hinder som överväldiger medvetenhet och försvagar urskiljning” Så på det här sättet kan du se att både Jhana och Insight är knutna ihop. Jhana hänvisar helt enkelt till det hälsosamma sinnestillståndet där vi kan se saker tydligt för som tidigare sagt är de fem hindren både ett hinder för Jhana och insikt – när det finns hindren, det finns ingen Jhana och inte heller någon lämplig grund för utvecklingen av insikt.

Det enda sättet att upphäva hindren är dock att förstå dem, och det enda sättet att förstå dem är om de ” är närvarande i första hand. Det är därför det är nödvändigt för vissa att utveckla insikt först. Men när man försvagar hindren, skiljer gränsen mellan samatha och vipassana bort och vi har kvar både insikt och lugn samtidigt .

Så Jhana hänvisar till det koncentrerade sinnet fritt från de grova ogynnsamma egenskaperna hos de 5 hindren. Samatha hänvisar till tekniken för att samla sinnet (som ett sätt att nå Jhana), och Samatha hänvisar till tekniken med hjälp av medvetenhet (samlad eller inte) för att förstå fenomen. För att göra det effektivt (och korrekt) kan ditt sinne inte ha de 5 hindren närvarande, varför samatha-övning är avgörande. Du kan inte välja varandra. När samatha och vipassana kallas ”banor” hänvisar detta helt enkelt till utövarnas lutning. Vissa lutar mot samatha, andra mot vipassana, men båda typerna av utövare måste använda båda ”banorna”. Och så småningom kommer, som tidigare sagt, båda utövarna att använda båda som om du skulle använda dina två armar.

Det har sagts här att samatha och vipassana inte är olika tekniker utan skiljer sig åt i sina objekt. Med all respekt för vördnadsvärd Yuttadhammo, säger jag på egen hand att det (mestadels) är falskt.Förlåt mig om detta bevisas på annat sätt. Som jag sa används samatha för att samla sinnet och vipassana används för att utveckla insikt. I samatha, nämligen anapanasati, använder vi andningen som vårt objekt. Vi kan använda samma objekt på samma sätt i vipassana. Men, som jag också sa, dessa två saker så småningom slås samman . I Jhana finns också formen (andedräkt), känslan, uppfattningen, viljebildningen och medvetandet. I Jhana är vårt objekt form, i vipassana kan det också vara form. Det är här vipassana skiljer sig åt: föremålen i sinnet kan vara vipassanas objekt, men Jhana kan vi inte (dock är de formlösa tillstånden mentala objekt). Men utan avskildhet från hindren kan det vara mycket svårt att använda mentala dhammor som ett objekt. Hur som helst, varje objekt vi väljer för vår meditation är ett objekt för de 5 aggregaten. Vad hänvisar ”ultimat verklighet” till? Om det hänvisar till saker i termer av elementen (vilket är formen khanda) skulle det innebära att den ultimata verkligheten existerar inom khandhaerna. Och som sagt kan vi använda elementen för att nå Jhana. Om ”ultimat verklighet” hänvisar till nirvana, så för att kunna utöva vipassana måste vi vara upplysta varelser som har förstört okunnighet och vilseledande, vilket skulle göra vipassana omöjligt för oss att öva så länge vi inte är upplysta.

Jag hoppas att det är till hjälp för den som läser det och inte orsakar skada eller förvirring.

Kommentarer

• Det är sant att Samatha och Vipassana är komplementära kvaliteter, men det är också sant att de tydligt skiljer sig från varandra. Även om man måste förena de två under uppnåendet är det inte sant att du behöver utveckla dem samtidigt. Du kan utveckla den ena den andra. Detta är uttryckligen undervisas i AN. 4.170, Yuganaddha sutta. De tjänar också olika funktioner. Enligt AN. 2.30 förstör Vijja-bhagiya sutta, Samatha passion, och Vipassana förstör okunnighet. De passar ihop, men de är verkligen separata.
• Termen ultimat verklighet hänvisar också till objekt av direkt ex upplevelse i motsats till begrepp som bildas av abstraktion. Det ’ talar inte nödvändigtvis om Nirvana, för i Klassisk Theravada finns det fyra kategorier av ultimat verklighet. De är Rupa, Citta, Cetasika och Nibbana. De första tre på denna lista är vanliga verkligheter, men de är ultimata i den meningen att de är kända direkt av sinnet.
• Tänk också på att i Suttas används termerna Samatha och Vipassana alltid att beskriva egenskaper, inte praxis. Samatha och Vipassana-praxis får inte ’ t något särskilt namn i Suttas. Senare kallades de Samatha och Vipassana Bhavana, vilket betyder utvecklingen av Samatha respektive Vipassana. När vi säger Samatha-meditation betyder vi inte ’ t ’ en slags meditation som heter Samatha ’ men ’ en slags meditation som utvecklar Samatha ’. Som egenskaper är det nödvändigt att ha båda, men som metoder är det inte nödvändigt. Detta visas tydligt i AN 4.169
• De är faktiskt separata egenskaper. Men det betyder inte ’ t att vi väljer varandra. Det ’ är ett misstag att säga ” Jag ’ kommer att utveckla vipassana i ett år och sedan samatha ”. Du använder vipassana när du saknar förståelse, samatha när ditt sinne är under sväng av ohälsosamma egenskaper (som du sa). Om Ultimate Reality hänvisar till direkt upplevelse, delar samatha-meditation och vipassana-meditation fortfarande samma objekt. Du ’ t når jhana via abstraktion. Din förklaring i den senaste kommentaren förvirrar mig, för samatha hjälper insikt och insikt hjälper samatha. Så båda utvecklar varandra.
• dvs. ” När jag tränar vipassana utvecklar detta både vipassana och samatha ”. Du kan inte förhindra att vipassana utvecklar samatha. Om du gör det betyder det att du ’ fortfarande faller under påverkan av ohälsosamma kvaliteter, och det betyder därför att du ’ är okunniga (så du ’ misslyckas i båda utvecklingen). Den enda skillnaden ligger kanske i utövarnas huvudsakliga avsikt (” Jag vill bara utveckla insikt ”), men om det är så då han är felinformerad i praktiken. (Förlåt mig om jag verkar som ’ m i debattänkandet)

Origins of Insights skriven av någon som professor Richard Gombrich en gång beskrev som leadin g auktoritet i väst inom abhidhamma-området, har genom sin omfattande forskning om hela tipitaka påpekat att Buddha bara lär ut insikt efter jhana.

Så samatha krävs först före vipassana och inte samatha eller vipassana. Jag kommer inte att gå in på skillnaderna eftersom de redan har pekats i flera inlägg.

Jag citerar ett litet utdrag ur tidningen:

I Canon är utvecklingen av insikt efter jhānerna verkligen det normativa mönstret, där en fullständig process beskrivs överhuvudtaget. Jag utesluter från övervägande de fall där dhamma-ögat etc. sägs uppstå i slutet av en diskurs, uppenbarligen spontant. Det finns ingen indikation, eller åtminstone inte mycket indikation, på den tidigare bakgrunden i de flesta sådana fall och därmed inget sätt att berätta om det förutses att jhāna redan hade utvecklats.

LATER EDIT: ~ ~ Och slutligen citerar jag från tidningen:

Senast, både Johannes Bronkhorst och Tilman Vetter har av olika skäl tagit upp uppfattningen att jhānas sannolikt kommer att vara den ursprungliga kärnan i buddhistisk meditativ praxis. Det är intressant att notera kontrasten här med synen från många mo Dern tolkar av buddhismen, för vilka det är just insiktsmetoden som är den innovativa skapelsen av buddhismen – det som Buddha lade till det som var känt tidigare. Naturligtvis följer det inte nödvändigtvis att lägga till ett steg eller två överst på stegen betyder att du kan avstå från stegen!

Samantha är mer externt eller konceptuellt inriktat med en viss nivå av aktiv dock eller involveringsprocess eller övning, gjort i syfte att endast utveckla Jhanas; medan Vipassana är mer internt och verklighetsfokuserat utan något aktivt eller involverat i processen eller övningen, gjort i syfte att få rätt typ av koncentration och rätt typ av medvetenhet.

T.ex. om du gör andningsmeditationen som Samatha, ser du troligen den luftkropp som går in och ut och kanske också konceptuell process av den. I vipassana tittar du på den faktiska processen, den faktiska beröring av luft och känsla på grund av andning.

Också all märkning eller verbalisering är inte ren Vipassana eftersom du introducerar något begreppsmässigt. När ditt sinne blir mer genomträngande och börjar förstå subtilare sanningar, kommer detta att vara ett hinder för att se saker som de är eftersom du introducerar något konceptuellt eller aktivt dock. Detta kan hjälpa som en mycket nybörjare men om du väljer att göra det men bör överges senare.

Till mig, det verkar lite konstigt att skilja mellan de två. Samatha inkluderar redan Vipassana. När ett objekt uppstår analyserar vi det, förstår det och löser det för att ta bort ett hinder. Känslor och känslor bör också förstås i Samatha, eftersom de kan vara stora hinder för framsteg.

När jag nämner ”ilska” vid Vipassana-retreater har jag inte hört något annat än att ”lägga det åt sidan” efter att ha beskrivit ilsken. Den tredje grundläggande önskan är Vibhava Tanha, som i grund och botten är önskan att bli av med saker som vi inte gillar. Om något existerar finns det en anledning att det existerar – detta inkluderar ”dåliga” känslor som ilska och hat. Vad vi borde göra är att ta reda på vilken roll de har, eftersom de existerar. Min uppfattning om ilska är att det är en naturlig självförsvarsmekanism som svar på en fientlig (eller potentiellt fientlig) miljö eller ett objekt. Ilska kan rädda vårt liv i vissa situationer.Det förvandlar ilska till att bli ett konstruktivt verktyg i vissa situationer. Då är det bara att kunna tillämpa det, när det behövs i rätt situation. Att undertrycka ilska leder också till lidande …

Det handlar mycket om att förstå och lära oss att kontrollera de känslor vi har tillgängliga och förvandla dem till konstruktiva verktyg, istället för att ”bli av med dem” …

När Samatha startas antyds automatiskt analys, acceptans, bekräftelse etc. för att kunna gå vidare. Jag tror att Buddha sa ”Go Jhana” – inte ”Go vipassana” …

Vissuddhimagga ger mest exakt förklaring av skillnaden mellan Vipassana och Samadhi (Samatha):

• Vipassana utövas i ett tillstånd av upacara-samadhi eller stadsdel-samadhi eller stadsdel-jhana.
• Samadhi praktiseras i ett tillstånd av full samadhi eller jhana.

Huvudskillnaden är att jhana har ”en-spetsighet i sinnet” eller cittekaggata, medan upacara-samadhi inte har det. Skillnaden är djupgående och väsentlig för syftet med varje övning. Sinnets enriktade har en mycket specifik betydelse i Vissuddhimagga. Så konstigt som det kanske låter, består envishet i sinnet av att bara ha ett objekt av medvetenhet, till exempel en kasina. Detta gör full samadhi till ett mycket ovanligt och mycket sällsynt sinnestillstånd. Som förklarats i Vissuddhimagga gör detta faktum att fullständig samadhi inte kan stödja kunskap av något slag eftersom kunskap kräver att ett objekt placeras i ett sammanhang (vilket är till exempel vad ett begrepp gör). Det helande värdet av full samadhi är det faktum att dess salighet kan lugna det upprörda sinnet. Men full samadhi kan inte vara en källa till psykologisk insikt som är så väsentlig för betydande framsteg på vägen till upplysningen. Utan psykologisk insikt (panna, vipassana) i ens egen ohälsosamma karma (sankhara) kan man inte ångra, avlägsna eller befrias från den karmaen.

1. Fråga nr 1: Vad är viktiga aspekter av Vipassana som inte finns i Samatha?

   Svar # 1: Vipassana (upacara-samadhi, mindfulness meditation) kan skapa visdom, medan full samadhi inte kan.

2. Fråga # 2: Vad är den största skillnaden i metoden ur en meditators perspektiv?

   Svar # 2: Metoden för Vipassana är Satipatthana Sutta, som kräver ett objektivt och varningstillstånd Samadhi-praxis handlar vanligtvis om att fokusera på ett medvetandeobjekt som bidrar till full samadhi, såsom Jorden Kasina. Bara för att säga, huruvida meditatorn går in i upacara-samadhi eller full samadhi beror på individens djupaste behov Man kan inte välja mellan de två.

3. Fråga # 3: Att märka känslor och känslor är en del av samatha eller vipassana?

   Svar # 3: Att märka känslor och känslor är en del av vipassana. Syftet med märkning är att upprätthålla ett objektivt sinnestillstånd såväl som att upprätthålla fokus på kausalitet. Detta är viktigt för att hantera ohälsosam sankhara eftersom insikt i en uppväxande ohälsosam tanke, känsla eller känsla är nyckeln till befrielse från sankhara som orsakar det.

4. Fråga # 4: Tillåter Vipassana att känslor stiger fritt för att kontrollera vad det är medan Samatha försöker undvika att uppmärksamma det genom att återvända till andningsprocessen?

   Svar # 4: Ja. Men att ”kontrollera det” räcker inte. Nyckeln till befrielse från en sankhara (karmisk bildning) är minnet (sati) av sankharaens psykologiska historia. Till skillnad från en funktionell (kiriya) sankhara eller en hälsosam (kusala) sankhara, orsakas en ohälsosam (akusala) sankhara i allmänhet av ett bedömningsfel (mental handling eller karma) som svar på en svår situation som inte förstods vid den tiden. Denna dom kan inte revideras eller korrigeras om inte den ursprungliga situationen återkallas i tillräcklig detalj för att känna igen felet.

Se Origins of Insight-meditation skriven av en av de bästa akademikerna på abhidhamma där vipassana-meditation har sitt ursprung. Länk till Origins of Insight

Kommentarer

• Välkommen till webbplatsen. Namnet på den författare du hänvisade till är Lance Cousins .
• Det här är inte ’ t verkligen ett svar på frågan … läs Robin ’ s inlägg för användbara tips för nya medlemmar.

I direkt enkelhet, respektfullt, är all meditation antingen koncentrativ eller kontemplativ. Shamatha är koncentrerande. Vipashyana är kontemplativ.

Han frågade ”nyckelaspekter”, svarar inte honom för mycket.

Vilka är de viktigaste aspekterna av Vipassana som inte finns i Samatha?

Förstå 3 egenskaper hos hela klamringsaggregat.

Vad är den största skillnaden i metoden ur en meditators perspektiv?

Förstå 3 egenskaper hos hela klamringsaggregat.

Märkning av känslor och känslor är en del av samatha eller vipassana?

Det är suttamayañāṇa. Så när du märker känslor och känslor för samatha är det samatha, som i visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Men när du märker känslor och känslor för vipassanā, är det vipassanā, som i visuddhimagga khandhaniddesa.

Tillåter Vipassana att känslor stiger mer fritt för att kontrollera det för vad det är medan Samatha försöker undvika att uppmärksamma det genom att återvänder till andningsprocessen?

Ingen meditation tillåter att hälsosam uppstår. Eftersom buddha lärde samatha till utövaren för att rensa ohälsosam av övningen innan han kommer att meditera vipassanā:

Du borde utveckla koncentration, bhikkhus. Koncentrerad, bhikkhus, en bhikkhu förstår som den faktiskt är.

Fotnot till s.175 av ”Fundamentals of Tibetan Mysticism” av Lama Govinda (pdf) hänvisar till ett inre förhållande mellan himmel, jord och människa, till I Ching och Upanishads. Evangeliet om Thomas vers 106, Yin och Yang, hindu och buddhist Kundalini Shakthi, Davidsstjärnan verkar också hänvisa till samma förhållande. som enligt Mundaka Upanishad har potential, när den är ordentligt utvecklad, att ”ge upp allt annat samtal, detta är bron till odödlighet.” Visuddhimagga (pdf) XXII.46 hänvisar till ”Koppling av makter” i samband med Serenity and Insight as Powers. Lama Govindas bok tar fram den unika Vajrayana-metoden för koppling, dvs polariteten hos den manliga principen (makrokosmos) med den kvinnliga principen (mikrokosmos) i Vajrayanas symboliska språk (s.99). Upplysningens ögonblick Buddha, sägs ha genererat energi som skakade universum. Att utveckla tillräckligt med energi för att frigöra sig från träldom är därför en nyckelfaktor i upplysningen. Om samatha är grunden för att utnyttja atomenergi och vipassana för att utnyttja kosmisk energi och yogin behärskar konsten att koppla ihop dessa två (yuganaddha), där ingen makt överstiger den andra, vilket förklaras i Visuddhimagga och i Vajrayana, är det inte svårt att förstå varför det är nödvändigt att koppla ihop / slå ihop / förena dessa kraftfulla energier för att uppnå perfekt Buddhahood. var försiktig att genomgå ordentlig vägledning inom detta område av Vajrayana-studien för att nå det illusiva målet som har bedeviled många bra yogi, i årtionden.