Er Maha Brahma en GUD?

Maha Brahma er et rige og ikke “EN GUD”. Ethvert levende væsen (inklusive hver af os) har været i alle verdener i denne startløse sansara. Vi har været på det højeste (undtagen de fem rene boliger i rupa loka, som kun kan tilgås af Anagamis eller Non-Returners). En gang pegede Buddha på en masse myrer på jorden og fortalte bhikkhus, at hver af disse myrer havde boet i en brahma loka. Sansara er så lang; der er ingen mærkbar begyndelse. Disse 31 Plan of Existence er beskrevet i Dhammacakkappavattana Sutta. Den beskriver “blueprint” af Buddha Dhamma.

I området Great Brahmas (Maha brahma) nævner Buddha en stor Brahma, en gud, hvis vildfarelse får ham til at betragte sig selv som den almægtige, den alsidige skaber af universet. Det er i Kevatta (Kevaddha) Sutta: Til Kevatta (DN 11) . Kevaddha Sutta fortæller en af, hvad selv en ”Gud” ikke ved. Maha Brahmas tror, ligesom Baka, at de er gået ud over alt, hvad Buddha kender, så Buddha er nødt til at gå op til deres Brahma-himmel og underkaste deres stolthed for at vise dem, at de stadig har mere at give slip på, at der er noget Buddha selv er gået ud over, men de har ikke gjort det.

Dhammacakkappavattana Sutta skitserer “blueprint” af Buddha Dhamma, og i den ene del navngiver de 6 deva-riger og 15 ud af 16 rupi Brahma-riger . Sutta er beregnet til at formidle vejen til at “se” den sande eksistens med visdom, ikke med det fysiske øje. Kun en Buddha kan opdage den sande natur, men et menneske kan forstå det, når det først er forklaret.

I brahma-verdener fødes alle brahmas fuldt dannede uden hjælp fra en mors livmoder. Deres fødsel er en “opapatika”. For eksempel når et menneske dør, bliver hans krop inert som en træstamme, og i øjeblikket dannes en fuldt dannet brahma i den passende brahma-verden. Denne brahma vil have sunde evner, der passer til en brahma: kun øjne, ører og et sind. Dette er indrien for den nye eksistens. Disse indriya kan til tider blive ayatana (en fabrik, der producerer sankharas af en anden fødsel) afhængigt af aktiviteterne i den brahma.

Sondring mellem mand og kvinde er der kun i kama loka. I brahma-verdener (højere 20 verdener) er der ingen sådan forskel. Brahmas har ikke tætte fysiske kroppe eller kønsorganer. Man er født i enten de 16 rupa loka-riger eller de 4 arupa loka-riger (brahma-riger), fordi man har opgivet alle ønsker om kropslige fornøjelser, herunder sex, fordi man har set værdien af niramisa sukha (og jhaniske fornøjelser), der kan opnås ved at opgive kropslige fornøjelser.

Alle brahma-riger er “unisex”. Brahmas har ikke tætte kroppe til at opleve berøring, smag af mad eller lugte. De har meget fine kroppe. En brahma “krop” har kun det største minut af stof, der er meget meget mindre end et atom i moderne videnskab. Dette er grunden til (man fejlagtigt) tænker, at der ikke er noget i arupa lokas. Der er stof, men det er ubetydeligt lille. Buddha sagde, at vinnana ikke kan eksistere uden en pancakkhandha, og pancakkhandha i arupa loka har en rupa-komponent, selvom den er ubetydelig lille.

Brahmas i rupa loka fjernes fra “grove sanse fornøjelser”; de har ikke et ønske om smag, lugt eller kropsberøring. At se og høre er nok for dem. Brahmas i arupa loka har ikke engang et ønske om seværdigheder og lyde. Sindets fornøjelser er nok for dem, og tilstedeværelsen af stof er minimal i arupa loka. Så sanse fornøjelser er fraværende i brahma loka.

Brahmas og devaer kan “se” mennesker deltage i aktiviteter (hvis de vil), men de har ikke noget (upadana) for disse “grove fornøjelser” ”. Deres mentale tilstand er meget højere, ligesom et menneske, der har udviklet abhinna-kræfter. De kunne faktisk blive afvist af menneskelige kroppe. Ligesom vi ikke ”går glip af” ormens aktiviteter, er de ikke interesseret i menneskelige aktiviteter. Det hele afhænger af den tankegang, der er forbundet med den bestemte bhava.

Brahmas (og også devaer) kan “se” uden hjælp fra lys og “høre” uden at have luft til at transmittere lydbølger; deres “fysiske kroppe” har ikke “øjne” og “ører” som vores. Således kan de “se” og “høre” over store afstande. Og de kan være hvor som helst de ønsker inden for kort tid. Den nærmeste analogi af, hvordan deres “vision” fungerer, er, hvordan vi “ser” drømme; vi har ikke brug for øjne for at se drømme. Ligeledes opfatter brahmas bare.

Se: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

Kommentarer

• visudddhi fremragende

Maha Brahma er det væsen, der eksisterer, da universet først begyndte at ekspandere fejlagtigt og tænkte sig selv som en alvidende, almægtig, selveksisterende, evig Skaber. Det ser ud til, at han ikke ved, hvor han kom fra.

Det ser ud til, at han er den samme gud, der er talt om i Abrahams religioner.

”Derefter tænker væsenet, der genopstod der, først med sig selv: Jeg er Brahmā, den store Brahmā, vanquisheren, den uovervindede, den universelle seer, kraftens Wielder, Herren, skaberen og skaberen, det højeste væsen, Ordineren, den Almægtige, Faderen til alle, der er og skal være. Og disse væsener er skabt af mig. Hvad er grunden? Fordi først fremsatte jeg et ønske: “Åh, at andre væsener kunne komme til dette sted!” Og efter at jeg lavede denne beslutning, er disse væsener nu kommet. “(DN 1)

Gennem den intense praksis med metta (kærlig venlighed) en kan nå Brahma-verdenen (Skaberens himmelske verden).

Denne himmelske verden varer i en så ekstrem lang tidsperiode, at den forveksles som evig af andre lærere, men til sidst forsvinder den og slutter så det er ikke en løsning til at afslutte lidelse.

Guddomme i de rene aboder, arahants, paccekabuddhas og sammasambuddhas er overlegne med hensyn til magt og viden til Maha Brahma.

I Iti 22 minder Sammasambuddha Gautama om, at han i en tidligere eksistens selv var Maha Brahma som et resultat af intensivt at praktisere metta.

Maha Brahma er kun en, vises i begyndelsen af universet og har et fantastisk udseende.

Maha Brahma er ligesom andre guddomme bedre defineret som “højere væsener” snarere end som guder.

Han er en gudlignende figur, men faktisk ikke almægtig eller all-knowi ng.

På spørgsmålet om Maha Brahma fremgår det klart af de numeriske diskurser fra Buddha, dvs. Anguttara Nikaya (AN 10.29 engelsk oversættelse af Bhikkhu Bodhi), hvor Buddha siger “Så vidt Bhikkhus, som dette tusindfoldige verdenssystem strækker sig, står Mahabrahma der som det fremmeste”. Selvom Buddha anerkendte eksistensen af guder, fokuserede han på metoden til at befri sig fra denne endeløse cyklus af fødsel og død. I denne sammenhæng tog kosmologi en lav prioritet i hans dagsorden for at undervise i hans metode til befrielse.

Der er væsener, der er født som Maha Brahamas i de højeste eksistensområder. Da deres levetid er ekstremt lang, og de ser, at mennesker bliver født og dør, efter at have glemt deres egen tidligere fødsel (på grund af deres lange liv) falder nogle af dem i en illusion, de er som herskere, skabere eller verdens øverste. Ved en bestemt lejlighed har Buddha talt til sådanne væsener, der har bemærket deres tanker.

Der er faktisk Brahma. Hvad du ser, hører, rører ved, mærker og ser opleves faktisk af Brahma. Han er seeren bag alt individ og roden til samsara. Samsara hvor man føder, bliver gammel og dør er samsara, betyder Brahma-kroppen. Men vildfarende individer i det tror, at de er forskellige, gør gerninger som gode og dårlige og får resultatet af genfødsel. Men faktisk er hele denne verden af mænd, dyr, fugle, maddiker, krybdyr hans former, betyder, at han er det tavse vidne, der nyder den handling, de gør. Så den, der taler om universet er Brahma, taler sandhed, men når de siger, at det er evigt, er det forkert. Fordi det ændrer sig meget hurtigt. Brahma, som ikke er evig, ændrer sig, tager tåben som evig og ikke-forandrende. verden er samsara af synd og dyd. Den eneste realiserede man fandt flugten. Hvordan? Kast det, som ikke er dit! Hvorfor? Fordi det tilhører Brahma. Krop, sanser, sind, følelse, rådgivning er ikke din …. ændrer sig … lider …. er grene af smerte …. Og roden er Brahma. Så der er renhedsvej for at opnå nirvana. Nirvana betyder total udryddelse af samsara og det er rod, brahma. Stien ser pludseligt ud som et chok i en-person, der er løsrevet og retmæssig. Dette lys er den indre mester, Hari, hvad buddha kaldte “Anatta”. Det er otte gange. Hvorfor ikke syvende? Nå, det syvende er Brahma, roden til smerte.Veda snuble på den syvende Brahma og sang sin forgæves herlighed. Det er som om man tilbeder fjenden. Anitya er synonym for Brahma og Anatta er synonym for indre mester. Så endeligt selv er fuldstændig illusion fra individers synspunkt. Fordi der er to sandheder, er den ene rod til lidelse (Brahma) og andet er en måde at lindre lidelsen på (Indre mester, Guru, Hari, Anatta, meget Herre større end brahma). Den, der fandt den sande betydning af Anatta, får mad mens han tigger. Hvorfor? Forestil dig, at hele verden er Brahma, der er rod til smerter i samsara. Så den, der blev vågnet, bruger sine redskaber? Kan han plukke frugten fra Brahma-træet og spise den, mens han ved, at den er blandet med gift? Så, vækket betragter man ikke denne krop og spiser kun omfang til det, der opretholder deres liv ved at tigge uden ydmygelse. Hvorfor forsvinder de ikke, selvom de ved, at hele denne verden er rod til smerte? På grund af kun medfølelse med de levende, og han ved, hvordan de skal udfri dem. Så de lever for andres skyld, gør handlinger for andres skyld, men de kommer aldrig vild. De er som lotus midt i dam og ler. Lotus er Anattta og snavset jord er Brahma. Så der er ingen stor brahma, fordi Brahma ikke er stor. Faktisk skulle han hengive sig til den indre mester og rense sin synd. Må alle finde fred!