Hvad adskiller nøjagtigt Vipassana fra Samatha-meditation?

Hvad er de vigtigste aspekter af Vipassana, der ikke er til stede i Samatha?

samatha betyder ro – det er et nødvendigt aspekt af enhver sund meditativ praksis.

vipassana betyder at se tydeligt eller på en særlig måde – det er en kvalitet, der er specifik for buddhistisk meditativ praksis.

Meditation med det formål at se klart kræver, at man fokuserer om ultimativ virkelighed; den eneste måde at forstå virkeligheden på er at observere den. Enhver meditationspraksis, der ikke tager den ultimative virkelighed som et objekt, kaldes “samatha-meditation”, fordi den fører kun til ro, ikke indsigt.

Udover forskellen i meditationsobjekt, meditation til indsigt vil naturligvis også have forskellige resultater; det vil i det hele taget være mindre roligt, da man er tvunget til at opleve alle de iboende problemer med den ultimative virkelighed, specifikt at det er impermanent, utilfredsstillende og ukontrollerbart. / div> Hvad er den største forskel i metoden set fra en meditators perspektiv?

Der er ingen forskel i metode, nødvendigvis; den eneste forskel er i objektet. Som Visuddhimagga siger:

Men en hvis køretøj er ren indsigt, eller den samme førnævnte køretøj er sindsro, skelner de fire elementer kort eller detaljeret på en af de forskellige måder, der er givet i kapitlet om definitionen af de fire elementer (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Betydningen af metoden er den samme, men ens fokus skifter til den ultimative virkelighed.

Mærkning af følelser og følelser er en del af samatha eller vipassana?

Da følelser og følelser er en del af den ultimative virkelighed, vil dette blive betragtet som vipassana-meditation. Mange siger andet; Jeg kan ikke lade være med at argumentere for, at de er forkerte. Forskellen er ikke teknikken, det er objektet.

Tillader Vipassana at følelser rejser sig mere frit for at kontrollere, om det er, mens Samatha forsøger at undgå at være opmærksom på det ved at vende tilbage til åndedrætsproces?

samatha meditation har potentialet til at føre til undgåelse, da det generelt søger forhøjede tilstande koncentration, der er umulig, når fokus er den ultimative virkelighed. Pointen er, at man kun kan forstå virkeligheden, hvis man tager den som et fokus; hvis du ikke er i stand til at komme overens med virkeligheden, vil du i stedet tilbøjelig til at undgå den, fordi den er ubehagelig, og foretrækker en enkelt, stabil, tilfredsstillende, kontrollerbar illusion frem for den barske virkelighed i universet. Dette er en potentiel forskel mellem de to typer meditation.

Det er ikke, at samatha-meditation er dårlig eller ubrugelig, kun begrænset og udgør en potentiel fare, som Buddha lærte:

“Og hvad, bhikkhus, er tilfredsheden i tilfælde af følelser? Her, bhikkhus, ganske afsondret fra sensuelle fornøjelser, afsondret fra usunde tilstande, trænger en bhikkhu ind i og forbliver i den første jhana, der ledsages af anvendt og vedvarende tanke med henrykkelse og glæde født af afsondrethed. Ved en sådan lejlighed vælger han ikke for sin egen lidelse eller for andres lidelse eller for lidelsen af begge. Ved denne lejlighed føler han kun, at han er fri for lidelse. Den højeste tilfredshed i tilfælde af følelser er frihed fra lidelse, siger jeg.

[samme med 2. – 4. jhanas]

“Og hvad, bhikkhus , er faren i tilfælde af følelser? Følelser er ubestridelige, lider og kan ændres. Dette er faren i tilfælde af følelser.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Kommentarer

• Tak Bhante, jeg har læst din bog, og jeg har set dine 5 videoer om meditation, du påpeger altid, at vi skal se ting for hvad de er, mærke dem, hvis de henleder vores opmærksomhed og vender tilbage til brystets stigende / faldende, ville det være Vipassana for begyndere?
• Jeg formoder, når to af os siger ” mærkning ” vi mener to forskellige referenter.
• Dette svar vil blive bedre med en forklaring på, hvordan fokusering på følelser kun er vipassana og ikke samatha. Dette synes at være i strid med anapanasati sutta, for så vidt som det siger, at hvem der praktiserer anapanasati er fokuseret på følelser i sig selv, samt at kombinere opfattelsen af impermanens med anapanasati. MN 13 synes også at antyde, at uden jhana kan man ikke forstå følelser fuldt ud, da man bliver nødt til at opleve jhana for fuldt ud at forstå tilfredsstillelse af følelser og bliver nødt til at forstå tilfredsstillelse af følelser for fuldt ud at forstå følelser.
• (De Fire Jhanas) DN2 osv … ” Helt trukket tilbage fra sensualitet, fra ufaglærte mentale kvaliteter, han kommer ind og forbliver i den første jhana: bortrykkelse og glæde født af tilbagetrækning ledsaget af rettet tænkning og evaluering. Han gennemsyrer og gennemsyrer, kvæler og fylder netop denne krop med bortrykkelsen og glæden, der er født af tilbagetrækning …. alligevel gennemsyrer og gennemsyrer munken, kæber og fylder denne krop med henrykkelsen og glæden, der er født ved tilbagetrækning. ” Dette er en frugt af det kontemplative liv, der er synligt her og nu, mere fremragende end de foregående og mere sublimt.
• Du siger ” da man er tvunget til at opleve alle de iboende problemer med den ultimative virkelighed, specifikt at det er impermanent, utilfredsstillende og ukontrollerbart. ” Menede du virkelig at sige dette?

En simpel forklaring er, at målet for Shamatha er at roe sig ned, mens målet af Vipassana er at se.

Så i Samatha er der mere indsats, mere konflikt. Især i starten kæmper du med dig selv, kæmper med dit sind, træner aben, tæmmer elefanten og så videre. Disse korte intervaller, når sindet er udmattet af at kæmpe sig selv og midlertidigt giver op, så der er en naturlig uforceret pause – dette er den rette Samatha.

Mens Vipassana, som gøres efter sindet, er noget tæmmet og er nu bøjelig – er mere subtil, mere raffineret. Der kræves stadig en vis indsats for at holde lyset tændt, men den måde, oplevelsen er indrammet på, betyder ikke længere en følelse af indre konflikt.

Kommentarer

• Mærkning af følelser og følelser er en del af samatha eller vipassana?
• (EDITED) Mærkning af tanker og følelser med hård afbrydelse og tvunget tilbagevenden til vejrtrækning er en del af samatha. At bemærke dem forsigtigt, når de kommer og går, er vipassana.
• Tak, endelig: Tillader Vipassana følelser at rejse sig mere frit for at kontrollere, om det er, mens Samatha forsøger at undgå at være opmærksom på det ved at vende tilbage til åndedrætsprocessen?
• Ja, i vipassana vil du se, hvordan tanker og følelser opstår, tager form og hvordan de opløses. Så du tillader dem at ske, men ikke til det punkt, hvor de bliver båret af.
• Så kan vi sige, at den enkle forskel er, at det er mærkning vs passivt øje?

Jeg svarer Andreis svar, men vil gerne udvide, fordi mekanikken i både samatha eller vipassana også synes at være anderledes.

Med samatha kan du bruge konceptuelle meditationsobjekter som farver, mængden og længden af vejrtrækning, en Buddhas kvaliteter osv. Disse objekter har tendens til at være stabile og beroliger derfor sindet og udvikler koncentration. Som jeg forstår, meditationsformer, der kan føre til jhana, er alle former for samatha-meditation. Ikke alle samatha-meditationsobjekter kan dog føre til jhana.

Med vipassana kan man kun bruge meditationsobjekter, der forekommer i det øjeblik. For eksempel sensationen af åndedrættet, stigende og faldende af følelser, tanker, smerter ect. Disse genstande telt for at blive udsat for forandring, ubestandige og ikke nødvendigvis rolige g. Denne form for meditation viser, at man holder op med at være impermanens, lidelse og ikke-selv. Således få indsigt.

Kommentarer

• Tak, men tænker på metoden til meditation, de virker meget velkendte, ikke? Så hvad en meditator skal gøre for at skifte fra Samatha til Vipassana, er bare at lade krop og sind producere alle mulige følelser for at anerkende det? Der er ingen særlig metode til Vipassana?
• Der er, men som med de fleste ting er der ingen enighed om, hvad de er. Yuttadhammo ‘ s pjece: ” Sådan mediterer: en begyndere guide til fred ” introducerer en metode til Vipassana for eksempel.
• Stor bog, jeg læste den

Samatha er for ro, vipassana er for indsigt. Men vær venlig ikke at være besat med at adskille de to. Den ene er ikke bedre end den anden. Right Mindfulness (for indsigt) og Right Concentration (for fasthed i sindet) begge deler de samme objekter og begge falder under vejfaktoren for Samadhi. I overensstemmelse med Dhammawheel-symbolet fører begge til Højre visning og Højre hensigt. Derfor bør vi ikke se ned på en af dem.

Jhana-meditation bruges som en måde at guide os ud af usunde sindstilstande, så vi kan se tingene tydeligt. For at nå Jhana skal vi opgive de 5 hindringer, som er de “usunde kvaliteter”, som Buddha henviser til, når han beskriver en, der er kommet ind i Jhana: “Der er tilfældet, hvor en munk – helt tilbagetrukket fra sensualitet, trukket tilbage fra ufaglærte kvaliteter – kommer ind og forbliver i den første jhana “. I en sutta (AN 5.51) beskriver Buddha de 5 hindringer som en hindring for både (rolig) bevidsthed og indsigt: “Disse fem er forhindringer, hindringer, der overvælder bevidsthed og svækker skelneevne” Så på denne måde kan du se, at både Jhana og Insight er bundet sammen. Jhana refererer simpelthen til den sunde sindstilstand, hvor vi kan se tingene klart, for som tidligere sagt er de 5 hindringer både en hindring for Jhana og indsigt – når der er hindringerne, der er ingen Jhana og heller ikke noget passende grundlag for udvikling af indsigt.

Den eneste måde at ophæve hindringerne på er dog at forstå dem, og den eneste måde at forstå dem på er, hvis de ” er til stede i første omgang. Derfor er det nødvendigt for nogle at udvikle indsigt først. Men når man svækker hindringerne, falder skillelinjen mellem samatha og vipassana væk, og vi er tilbage med både indsigt og sindsro på samme tid .

Så Jhana henviser til det koncentrerede sind, der er fri for de 5 hindres grove usunde kvaliteter. Samatha henviser til teknikken for at samle sindet (som en måde at nå Jhana på), og Samatha henviser til teknikken ved hjælp af bevidsthed (samlet eller ej) til forstå fænomener. For at gøre det effektivt (og korrekt) kan dit sind ikke have de 5 hindringer til stede, hvorfor samatha-praksis er afgørende. Du kan ikke vælge den ene frem for den anden. Når samatha og vipassana omtales som “stier”, henviser dette simpelthen til udøverens tilbøjelighed. Nogle hælder mod samatha, andre mod vipassana, men begge typer udøvere skal bruge begge “stier”. Og til sidst, som tidligere sagt, vil begge udøvere komme til at bruge begge, som du ville bruge dine to arme.

Det er blevet sagt her, at samatha og vipassana ikke er forskellige teknikker, men forskellige i deres objekter. Med al respekt for ærværdige Yuttadhammo vil jeg på egen hånd sige, at det (for det meste) er falsk.Tilgiv mig, hvis dette er bevist andet. Som jeg sagde, bruges samatha til at samle sindet, og vipassana bruges til at udvikle indsigt. I samatha, nemlig anapanasati, bruger vi åndedrættet som vores objekt. Vi kan bruge det samme objekt på samme måde i vipassana. Men som jeg også sagde, disse 2 ting til sidst fusionerer . Også i Jhana er der formen (ånde), følelsen, opfattelsen, den viljedannede dannelse og bevidstheden. I Jhana er vores objekt form, i vipassana kan det også være form. Det er her, vipassana adskiller sig: sindets genstande kan være vipassanas objekt, men Jhana kan vi ikke (dog er de formløse tilstande mentale objekter). Uden afsondrethed fra hindringerne kan det imidlertid være meget vanskeligt at bruge mentale dhammas som objekt. Enhver måde, ethvert objekt, vi vælger til vores meditation, er et objekt for de 5 aggregater. Hvad refererer “ultimativ virkelighed” til? Hvis det henviser til ting i form af elementerne (som er formen khanda), ville det antyde, at den ultimative virkelighed eksisterer inden for khandhaerne. Og som jeg sagde, kan vi bruge elementerne til at nå Jhana. Hvis “ultimativ virkelighed” henviser til nirvana, skal vi for at udøve vipassana være oplyste væsener, der har ødelagt uvidenhed og vildfarelse, hvilket ville gøre vipassana umuligt for os at øve, så længe vi ikke er oplyste.

Jeg håber, det er nyttigt for den, der læser det og ikke forårsager skade eller forvirring.

Kommentarer

• Det er rigtigt, at Samatha og Vipassana er komplementære kvaliteter, men det er også rigtigt, at de tydeligt adskiller sig fra hinanden. Selvom man skal forbinde de to under opnåelsen, er det ikke rigtigt, at man har brug for at udvikle dem samtidigt. Du kan udvikle den ene den anden. Dette er eksplicit undervist i AN. 4.170, Yuganaddha sutta. De tjener også forskellige funktioner. Ifølge AN. 2.30 ødelægger Vijja-bhagiya sutta, Samatha lidenskab, og Vipassana ødelægger uvidenhed. De passer sammen, men de er faktisk adskilte.
• Udtrykket ultimativ virkelighed henviser også til objekter med direkte eks perience i modsætning til begreber, der er dannet af abstraktion. Det ‘ taler ikke nødvendigvis om Nirvana, for i Klassisk Theravada er der fire kategorier af ultimativ virkelighed. De er Rupa, Citta, Cetasika og Nibbana. De første tre på denne liste er almindelige virkeligheder, men de er ultimative i den forstand, at de er kendt direkte af sindet.
• Husk også, at i Suttas bruges udtrykkene Samatha og Vipassana altid at beskrive kvaliteter, ikke praksis. Samatha og Vipassana-praksis har ikke ‘ t givet et bestemt navn i Suttas. Senere blev de kaldt Samatha og Vipassana Bhavana, hvilket betyder udviklingen af henholdsvis Samatha og Vipassana. Når vi siger Samatha-meditation, betyder vi ikke ‘ t ‘ en slags meditation kaldet Samatha ‘ men ‘ en slags meditation, der udvikler Samatha ‘. Som kvaliteter er det nødvendigt at have begge dele, men som metoder er det ikke nødvendigt. Dette vises tydeligt i AN 4.169
• Faktisk er de separate kvaliteter. Men det betyder ikke ‘ t, at vi vælger det ene over det andet. ‘ er en fejl at sige ” Jeg ‘ skal udvikle vipassana i et år og derefter samatha “. Du bruger vipassana, når du mangler forståelse, samatha når dit sind er under svinget af usunde kvaliteter (som du sagde). Hvis Ultimate Reality henviser til direkte oplevelse, deler samatha-meditation og vipassana-meditation stadig de samme objekter. Du ‘ t når jhana via abstraktion. Din forklaring i den sidste kommentar forvirrer mig, fordi samatha hjælper indsigt og indsigt hjælper samatha. Så begge udvikler hinanden.
• dvs. ” Når jeg praktiserer vipassana, udvikler dette både vipassana og samatha “. Du kan ikke forhindre, at vipassana udvikler samatha. Hvis du gør det, betyder det, at du ‘ stadig falder under svinget af usunde kvaliteter, og det betyder derfor, at du ‘ er uvidende (så du ‘ mislykkes i begge udviklinger). Måske ligger den eneste forskel i praktiserende hovedintention (” Jeg vil kun udvikle indsigt “), men hvis det er tilfældet, så er han er forkert informeret i praksis. (Tilgiv mig, hvis jeg ser ud til at være ‘ m i debattens tankegang)

Origins of Insights skrevet af en, som professor Richard Gombrich engang beskrev som leadin autoritet i Vesten inden for abhidhamma har gennem sin omfattende research af hele tipitaka påpeget, at Buddha kun lærer indsigt efter jhana.

Så samatha kræves først før vipassana og ikke samatha eller vipassana. Jeg vil ikke gå ind på forskellene, da de allerede er blevet peget i flere indlæg.

Jeg citerer et lille uddrag fra papiret:

I Canon er udviklingen af indsigt efter jhānerne bestemt det normative mønster, hvor en fuldstændig proces er beskrevet overhovedet. Jeg udelukker fra tilfælde de tilfælde, hvor dhamma-øjet osv. siges at opstå i slutningen af en diskurs, tilsyneladende spontant. Der er ingen indikation eller i det mindste ikke meget indikation af den forudgående baggrund i de fleste sådanne tilfælde og dermed ingen måde at fortælle, om det forventes, at jhāna allerede var udviklet.

LATER EDIT: ~ ~ Og til sidst citerer jeg fra papiret:

Senest, både Johannes Bronkhorst og Tilman Vetter har af forskellige grunde taget den opfattelse, at jhanaerne sandsynligvis vil være den oprindelige kerne af buddhistisk meditativ praksis. Det er interessant at bemærke kontrasten her med udsigten til mange mo dern fortolkere af buddhismen, for hvem det er netop den indsigtstilgang, der er den innovative skabelse af buddhismen – det, Buddha tilføjede til det, der var kendt før. Selvfølgelig følger det ikke nødvendigvis, at tilføjelse af et trin eller to til toppen af stigen betyder, at du kan undvige stigen!

Samantha er mere eksternt eller konceptuelt fokuseret med et eller andet niveau af aktiv selvom eller involveringsproces eller praksis, udført med henblik på kun at udvikle Jhanas; mens Vipassana er mere internt og virkelighedsfokuseret uden noget aktivt eller involveret i processen eller praksis, udført med henblik på at få den rigtige form for koncentration og den rigtige type bevidsthed.

F.eks. hvis du laver åndedrætsmeditationen som Samatha, ser du højst sandsynligt på luftens krop, der går ind og ud og måske også konceptuel proces med det. I vipassana ser du på den faktiske proces, faktisk berøring af luft og fornemmelse på grund af vejrtrækning.

Også enhver mærkning eller verbalisering er ikke ren Vipassana, da du introducerer noget konceptuelt. Når dit sind bliver mere gennemtrængende og begynder at forstå subtile sandheder, vil dette være en hindring for at se tingene som de er, da du introducerer noget konceptuelt eller aktivt. Dette kan hjælpe som en meget nybegynder, men hvis du vælger at gøre det, men bør opgives senere.

Til mig, det virker lidt underligt at adskille de to. Samatha inkluderer allerede Vipassana. Når et objekt opstår, analyserer vi det, forstår det og afregner det for at fjerne en hindring. Følelser og følelser skal også forstås i Samatha, da de kan være store hindringer for fremskridt.

Når jeg nævner “vrede” over Vipassana-tilbagetrækninger, har jeg ikke hørt andet end “læg det til side” efter at have beskrevet vrede. Det tredje grundlæggende ønske er Vibhava Tanha, som grundlæggende er ønsket om at slippe af med ting, vi ikke kan lide. Hvis der findes noget, er der en grund til at det eksisterer – dette inkluderer “dårlige” følelser som vrede og had. Hvad vi skal gøre er at finde ud af, hvilken rolle de har, da de eksisterer. Min optagelse af vrede er, at det er en naturlig selvforsvarsmekanisme som reaktion på et fjendtligt (eller potentielt fjendtligt) miljø eller objekt. Vrede kan redde vores liv i nogle situationer.Det gør vrede til at blive et konstruktivt værktøj i visse situationer. Så er det bare et spørgsmål om at kunne anvende det, når det er nødvendigt i den rigtige situation. Undertrykkelse af vrede fører også til lidelse …

Det handler meget om at forstå og lære at kontrollere de følelser, vi har til rådighed, og aflevere dem til konstruktive værktøjer i stedet for at “slippe af med dem” …

Når Samatha startes, antydes analyse, accept, anerkendelse osv. automatisk for at kunne komme videre. Jeg tror, at Buddha sagde “Gå Jhana” – ikke “Gå vipassana” …

Vissuddhimagga giver mest præcis forklaring på forskellen mellem Vipassana og Samadhi (Samatha):

• Vipassana praktiseres i en tilstand af upacara-samadhi eller kvarter-samadhi eller kvarter-jhana.
• Samadhi praktiseres i en tilstand af fuld samadhi eller jhana.

Hovedforskellen er, at jhana har “en-spidshed i sindet” eller cittekaggata, mens upacara-samadhi ikke har det. Forskellen er dyb og vigtig for formålet med hver praksis. Sindets ensidighed har en meget specifik betydning i Vissuddhimagga. Så mærkeligt som det kan lyde, består sindets spidsehed kun i at have et objekt af bevidsthed, såsom en kasina. Dette gør fuld samadhi til en meget usædvanlig og meget sjælden sindstilstand. Som forklaret i Vissuddhimagga, gør denne kendsgerning fuld samadhi ude af stand til at understøtte viden af enhver art, fordi viden kræver at sætte et objekt i en sammenhæng (hvilket f.eks. Er hvad et koncept gør). Den helbredende værdi af fuld samadhi er det faktum, at dens salighed kan berolige det ophidsede sind. Men fuld samadhi kan ikke være en kilde til psykologisk indsigt, der er så vigtig for betydelige fremskridt på vejen til oplysning. Uden psykologisk indsigt (panna, vipassana) i ens egen usunde karma (sankhara) kan man ikke fortryde, fjerne eller frigøre sig fra denne karma.

1. Spørgsmål nr. 1: Hvad er centrale aspekter af Vipassana, der ikke er til stede i Samatha?

   Svar # 1: Vipassana (upacara-samadhi, mindfulness meditation) kan skabe visdom, mens fuld samadhi ikke kan.

2. Spørgsmål nr. 2: Hvad er den største forskel i metoden set fra en meditators perspektiv?

   Svar nr. 2: Metoden til Vipassana er Satipatthana Sutta, som kræver en objektiv og opmærksom tilstand Samadhi-praksis indebærer generelt at fokusere på et objekt af bevidsthed, der fremmer fuld samadhi, såsom Jorden Kasina. Bare for ordens skyld, om meditatoren indgår i upacara-samadhi eller fuld samadhi, afhænger af individets dybeste behov Man kan ikke vælge mellem de to.

3. Spørgsmål nr. 3: Mærkning af følelser og følelser er en del af samatha eller vipassana?

   Svar nr. 3: Mærkning af følelser og følelser er en del af vipassana. Formålet med mærkning er at opretholde en objektiv sindstilstand samt opretholde et fokus på kausalitet. Dette er vigtigt for at håndtere usund sankhara, fordi indsigt i en opstået usund tanke, følelse eller følelse er nøglen til befrielse fra sankhara, der forårsager det.

4. Spørgsmål nr. 4: Tillader Vipassana følelser at rejse sig mere frit for at kontrollere det for, hvad det er, mens Samatha forsøger at undgå at være opmærksom på det ved at vende tilbage til åndedrætsprocessen?

   Svar # 4: Ja. Men at “kontrollere det” er ikke nok. Nøglen til befrielse fra en sankhara (karmisk dannelse) er erindringen (sati) af sankharaens psykologiske historie. I modsætning til en funktionel (kiriya) sankhara eller en sund (kusala) sankhara er en usund (akusala) sankhara generelt forårsaget af en fejlbedømmelse (mental handling eller karma) lavet som reaktion på en vanskelig situation, som ikke blev forstået på det tidspunkt. Denne dom kan ikke revideres eller rettes, medmindre den oprindelige situation erindres i tilstrækkelig detaljering til at genkende fejlens art.

Se Origins of Insight meditation skrevet af en af de bedste akademikere på abhidhamma, hvor vipassana-meditation har sin oprindelse. Link til Origins of Insight

Kommentarer

• Velkommen til siden. Navnet på den forfatter, du henviste til, er Lance Cousins .
• Dette er ikke ‘ t virkelig et svar på spørgsmålet … læs Robin ‘ s indlæg for nyttige tip til nye medlemmer.

I direkte enkelhed, respektfuldt, er al meditation enten koncentrativ eller kontemplativ. Shamatha er koncentreret. Vipashyana er kontemplativ.

Han spurgte “nøgleaspekter”, svar ikke ham for meget.

Hvad er de vigtigste aspekter af Vipassana, der ikke er til stede i Samatha?

Forståelse af 3 karakteristika for hele klamringsaggregater.

Hvad er den største forskel i metoden set fra en meditators perspektiv?

Forståelse af 3 egenskaber ved hele klamringsaggregater.

Mærkning af følelser og følelser er en del af samatha eller vipassana?

Det er suttamayañāṇa. Så når du mærker følelser og følelser for samatha, er det samatha, som i visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Men når du mærker følelser og følelser for vipassanā, er det vipassanā, som i visuddhimagga khandhaniddesa.

Tillader Vipassana følelser at rejse sig mere frit for at kontrollere det for hvad det er, mens Samatha forsøger at undgå at være opmærksom på det ved vender tilbage til åndedrætsprocessen?

Ingen nogen meditation tillader usund opstå. Fordi buddha undervist samatha til udøveren for at rydde uhensigtsmæssigt af øvelsen inden han vil meditere vipassanā:

Du bør udvikle koncentration, bhikkhus. Koncentreret, bhikkhus, en bhikkhu forstår, som det faktisk er.

Fodnoten til s.175 af “Fundamentals of Tibetan Mysticism” af Lama Govinda (pdf) henviser til et indre forhold mellem himmel, jord og menneske, til I Ching og Upanishads. Evangeliet om Thomas vers 106, Yin og Yang, den hinduistiske og buddhistiske Kundalini Shakthi, Davidsstjernen synes også at henvise til det samme forhold. som ifølge Mundaka Upanishad har potentialet til, når det er korrekt udviklet, at “opgive al anden tale, dette er broen til udødelighed.” Visuddhimagga (pdf) XXII.46 henviser til “Kobling af kræfter” i sammenhæng med sindsro og indsigt som magter. Lama Govindas bog fremhæver den unikke Vajrayana-koblingsmetode, dvs. polariteten af det mandlige princip (makrokosmos) med det kvindelige princip (mikrokosmos) på Vajrayanas symbolske sprog (s.99). Oplysningstidspunktet for Buddha siges at have genereret energi, der rystede universet. Udvikling af tilstrækkelig energi til at frigøre sig fra trældom er derfor en nøglefaktor i oplysningen. Hvis samatha er grundlaget for at udnytte atomenergi og vipassana til at udnytte kosmisk energi, og yogierne mestrer kunsten for at koble disse to (yuganaddha), hvor ingen af magterne overstiger den anden, som det er forklaret i Visuddhimagga og i Vajrayana, er det ikke svært at forstå, hvorfor det er nødvendigt at parre / fusionere / forene disse kraftfulde energier for at opnå perfekt Buddhahood. vær forsigtig med at gennemgå ordentlig vejledning på dette område af Vajrayana-undersøgelsen for at nå det illusive mål, der har bedeviled mang en god yogi, i årtier i træk.