Hvad betyder ordet ' Asura ' i Vedaerne?

Yāska i det 7. århundrede fvt analyserede / fortolkede vedaerne. Han er den første kendte grammatiker, der spores betydningen af vediske ord. Han gav forskellige betydninger af Asura i sit arbejde Nirukta

1. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu “ikke rettet et sted” eller “ikke meget glad”

2. as (√as “to throw”) -u-ra “smides ud eller stribes ud fra deres sted”

3. asu + ra “besat af ånde”

4. a (na) – su (god) -ra “født af ondskab”

5. (v) -asurtva> vasurtva “ejer af vand / rigdom”

Udenfor samhita-tekst Asura har kun negativ konnotation.

Kommentarer

• At ‘ s Informativt!
• Btw se mit svar ordet Asura har to betydninger i vedaerne

Ordet Asura har 2 betydninger i teksten Rig Veda I positiv forstand og negativ forstand.

Ordet asa betyder åndedræt, og ordet Asura vil betyde, hvem der har sin styrke i åndedrættet, eller hvem der er besat af ånde (betydningen givet af yaksha nirukta). betyder en asura er en person, der har åndedræt, som han kunne udføre store handlinger ved sin magt eller et meget stærkt højeste væsen.

For de er Asuras af guder, det venlige mærke, jer begge, vores lande er meget frugtbare. (Rig Veda 7.65.2)

Her kaldes Varuna Mirta som asuras, da de er meget magtfulde væsener og lignende kraftige guddomme som Rudra (Shiva), Indra, Agni er blevet kaldt asuras.

Asuras i negativ forstand beskrives også i vedaer som yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

guder og Asuras i konflikt

Guder betyder devaer og yajurveda giver yderligere detaljer om kampen mellem devaer og asuras. også i Rigveda har asuras negativ betydning som

BRINGER sang og salme til Agni, Asura-slayer, oplyser af alle og tænkte -bestander. (Rig Veda 7.13.1)

Her har Agni deva kaldt asuravan, hvilket betyder asura slayer

Denne optakt til min tale vil jeg nu sige, hvorved vi guder kan dæmpe vores Asura foemen. (Rig Veda 10.53.4)

Agni deva siger her, at må vi besejre vores fjende, der er asuraerne.

Strålende, som høj sandhed, værdsat, bedst til at vinde styrke, Sandhed baseret på statutten, der understøtter himlen, Han rejste sig, et lys, der dræber Vṛtras og fjender, den bedste dræber af Dasyus, Asuras og fjender.

Her har Surya deva sagt at slå Asuraerne ihjel.

Endelig betyder ordet “Asura” i Vedaerne besat åndedrag eller meget kraftige væsener, og det betyder også den forskellig klasse af væsener, der quarellerer med devaerne som beskrevet i brahmaner og puranas.

“mahat devanam asuratva ekam” er en koblet gentages i slutningen af hver salme i verset RV.3.55. (1-22). Hele verset er viet Agni. Først kunne jeg ikke forstå, hvorfor Rishi henviser til Deva og Asur. Derefter kom begrebet poetisk analyse op i mit sind, hvorefter en digter ønsker at fremhæve hovedtemaet ved at gentage. Og i denne forstand bliver det klart, hvad Rishi vil fortælle os – Agni er kendt som Deva ved mange navne som Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar osv., Men som Asura er han kun en, dvs. sol. Således er betydningen af Asura her Sun. I salmen RV.3.29 (14) siges Agni at være født fra Asuras underliv (yat Asurasya jattarat ajayat).

Endnu et vers fra Rig Veda RV.10.92.6 indikerer at udtrykket Asura betyder “Sol” –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

betyder – RudrA Maruts når hurtigt til landmændene i verden, som ørne bevæger sig i den blå himmel i Asura, dvs. solen.

Solens tilnavn er givet til vigtige guder som Yama, Varuna og Indra osv. F.eks. sammenlignes Indra med sol mange steder i RigVeda, men i salme RV.1.131 (1) kaldes han Asura i denne verden (Indraya hi dhyo Asura). Asura som sol er også beskrevet i salmen RV.1.35 (7) “vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah” (der i horisonten taler med alvorlig kogger / vibration Sol med gyldne vinger (suparno Ashura) giver god vejledning).

Der var en kult for tilbedelse af solen inden fremkomsten af “ildkult” og tilhængere af tidligere kult blev kaldt Asura. Denne forskel kan ses i selve RigVeda i salmen RV.1.123 (3) “devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya” (vores gud her er Savita (Sun) i landsbyer Nagas kalder det Surya).

Der var en vis historisk udvikling, der ændrede betydningen af Asura i det senere skriftsted. Men sporene af strålende håndværk af Asura finder vi selv i Mahabharata f.eks. Mayasur.

Kommentarer

• Ja, men jeg vil gerne vide, hvad der er meningen med ordet Asura?
• Didn ‘ t Jeg forklarer, at betydningen er sol.
• Jeg kan godt lide etymologien, at asura også kunne betyde sol i vedaerne, så jeg opstemte svaret.
• @KarmanyaNanda Så sandheden er, hvad vi kollektivt ” kan lide? ”
• Når det er sagt, kommer Surya fra PIE ” s ú Hr̥, ” så dette er en argumentation, der er værd at undersøge . Særligt interessant som (a -) / (an-) ville betyde ” ikke __. ”

Der er intet universelt accepteret svar på dit spørgsmål. Men fordi vi ved, hvordan noget kom til, kan hjælpe os med at forstå den ting bedre, her er ordets etymologi (historie & oprindelse).

Etymologi af Ásura

Ifølge Wiktionary er det s,

Fra Proto-Indo-Ariske * Hásuras , fra Proto-Indo-Iranian * Hásuras , fra Proto-Indo-European * h₂ń̥suros .

Relateret til असु ( asu- ) med flere mulige etymologier og betydninger. I sammenhæng med asura konventionelt forbundet med asu- i betydningen “husets mester” . Denne betydning indsnævres ikke yderligere af dens etymologi: jf. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , “herre”) og 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , “herre”), hettisk 𒈗 ( ḥaššū , “konge” ) og latin erus (“herre”). Eventuelt i sidste ende fra Proto-indoeuropæisk h₂ens- ( “for at skabe, føde” ). Sammenlign oldnorsk æsir .

T han Brahmanas og Puranas stammer asura fra en anden asu- , “breath” , hvis tilhørende findes i Av. ahu- , “liv, eksistens”. I endnu anden post-vedisk sanskritlitteratur blev asura tilbageformet som a-sura , “ikke-sura”, med sura derefter med en gruppe guder, der bor i Indras domæne.

Ifølge Etymonline,

“spirit, lord,” fra Indo -Iranian asuras , fra suffikset form af PIE-rod ansu- “spirit”

Interessant nok kommer oprindelsen og baggrundsbetydningen af deva tydeligt fra “at skinne” og er stærkt forbundet med “solhimlen”, det der giver liv på Jorden – hvorimod ásura (sandsynligvis) kommer fra sammenhængen med “ånde”, “livskraft”, “ånd”. Det vil sige, den tidligste forskel i betydning var “det, der giver de betingelser, hvorunder man kan eksistere” (deva) og “selve eksistensen” (ásura).

Kommentarer

• Dette er en kontekstbaseret version af mit tidligere indlæg, som var for meget rent data

Den grundlæggende betydning af Sura er fra Saur / Surya, dvs. en der udstråler med lys, bare som en sol og kender sit virkelige selv, Aatma (som er uden Tamas). Derfor er guder i hinduismen altid afbildet med en sol som en glorie bag hovedet. Asura er det modsatte, en der ikke kender Aatma og dermed fuld af Tamas. Forskellen mellem Asuric og Sura buddhi er blevet diskuteret flere gange i Vedaer.

Fra Chandogya Upanishad , kapitel 8.7-12

Historien om Indra og Virochana

ngang Prajapati, skaberen af universet, annoncerede: ”Selvet er den syndløse, tidløse og dødløse; den har ingen sorg eller sult eller tørst. Målet med alt dets ønske er sandheden, sandheden er den ene ting, der er værd at beslutte. Det er dette Selv, der skal søges, det alene skal man søge at kende. Og den, der søger selvet og kender det, vinder besiddelser fra alle verdener, vinder alt, hvad der er ønskeligt. ” Både guderne og dæmonerne hørte denne meddelelse og tænkte: “Vi må kende denne Atman eller Selvet og søge denne viden, der lover alle verdener.” Derfor henvendte sig Indra, gudekongen og Virochana, dæmonernes leder, til Prajapati med al ydmyghed fra en discipel og bad ham give denne viden til dem. Prajapati accepterede dem som sine disciple og bad dem blive hos ham i toogtredive år. Begge, Indra og Virochana, blev ved med at leve livet af en Brahmachari. I slutningen af denne periode kaldte Prajapati dem begge og sagde: ”Kære kære, den person, der er synlig i øjets pupil, er Atman. Denne Atman er Brahman, den udødelige og frygtløse. Gå og se dig selv i en vandpande og fortæl mig derefter, hvad du så. ” Den næste dag, da Prajapati bad dem begge om at fortælle deres oplevelse, sagde de begge: ”Herre, vi så Selvet helt som vi er, selve billedet til meget hår og negle.” ”Gå og smykke dig selv og kig derefter ned i vandpanden og fortæl mig om din oplevelse” sagde Prajapati til dem begge. Glade, de gik og pyntede sig, kiggede i vandpanden, kom tilbage og svarede Prajapati: “Ærbødige Sir, vi så os godt klædt, velplejet og godt smykket.” ”Meget godt, dette er Atman, den udødelige og frygtløse, Brahman” bekræftede således Prajapati over for dem. Både Indra og Virochana blev glade og meget tilfredse i deres hjerte. Prajapati så dem gå væk og udbrød for sig selv: “Uanset om de er guder eller dæmoner, vil de uundgåeligt omkomme, hvis de er tilfredse med den blotte afspejling af virkeligheden.” Virochana gik til dæmonerne og lærte dem denne viden ved at sige, at dette kropslige selv er alt, hvad vi har brug for at vide og tjene og herliggøre. Dette er den højeste viden, hvormed man opnår verden her og herefter. Indra var forskellig fra Virochana. Han indså, at der er noget galt med det, han lige har lært om Atman. Han følte sig urolig. Han tænkte ved sig selv, at når vandet reflekterer en veludsmykket krop, reflekterer det også en blind mand, hvis han er blind, en defekt mand, hvis han er mangelfuld. Hvis et legeme er ødelagt eller dødt, så er der ingen refleksion af en levende krop. Hvordan kunne man så sige at kroppen eller dets refleksion var den dødløse Atman? Han vendte tilbage til Prajapati og sagde: ”Herre, jeg ser virkelig intet værdigt i denne krop eller i dens refleksion. Giv mig den sande viden om Atman. ” Prajapati var tilfreds med Indra og bad Indra om at blive hos ham i yderligere toogtredive år. I slutningen af denne periode ringede Prajapati til ham og sagde: “Det, der bevæger sig i drømme, er Atman.” Indra syntes at være tilfreds og vej til gudernes bolig. Men da han gik sammen, kom igen tvivl ind i hans sind, og han tænkte: ”Hvordan kan drømmesjælvet være Atman? I drømme lider man, man er såret, man græder når man er ramt. Den frygtløse og syndfrie Atman kan ikke udsættes for sådanne begivenheder.Dette ser ikke ud til at være sandheden. Selv denne gang er der også noget igen galt med det, jeg har lært. ” Han kom tilbage og bøjede sig, inden Prajapati bad ham om at forklare sandheden om Atman. Som sædvanlig bad Prajapati ham om at blive hos ham i endnu en periode på toogtredive år. Indra var alt forberedt. I slutningen af denne periode ringede Prajapati til Indra og sagde: ”Det selv, der er fuldt tilfreds og er i et godt humør i dyb søvn, er Atman.” Indra var tilfreds og gik hjem. Men inden han nåede sit sted, overvældede tvivlen ham igen, og han sagde til sig selv: ”I en drømmeløs søvn kender selvet ikke sig selv. Det er ikke bevidst om sin egen eksistens. Hvordan kan det ubevidste selv være Atman, når det beskrives som det altid lysende, nogensinde bevidste? ” Han kom tilbage til Prajapati igen og rapporterede til ham om hans vanskeligheder. Denne gang var Prajapati mere tilfreds med Indra og bad ham om at tilbringe fem år mere med ham. Efter perioden var forbi kaldte Prajapati Indra ved siden af sig og sagde: “O Indra, du har fortjent viden om den højeste sandhed ved din vedholdende indsats og intense nysgerrighed.” At sige dette afslørede Prajapati den del af den højeste viden til Indra, som han var klar til på det tidspunkt. ”Denne krop er underlagt døden, men alligevel er den dødløse og kropsløse Atman. Dette legemliggjorte Selv falder i fælden for alle dualiteter som glæde og smerte, men den kropsløse Atman er ikke berørt af nogen dualitet. Så længe Atman bor i kroppen og binder sig til dem, virker han begrænset og begrænset, men igen når den frigøres fra kroppen bliver den ene med den uendelige ånd. Når Atman forlader kroppen, vandrer han frit i de uendelige verdener. Øjet, øret, sanserne, sindet er der kun for at Atman kan se og høre og tænke. Det er på grund af Atman og i Atman, at tingene og væsenerne eksisterer. Han er sandheden og det sidste lager for al eksistens. ” Denne gang, da Indra vendte tilbage for at formidle denne viden til guderne, var han ikke i tvivl. Guderne modtog den sande viden og lever derfor i den fulde viden om sig selv. Og fordi Virochana var tilfreds med kendskabet til krop som selv, lever Asura-dæmoner, selv i dag, i uvidenheden, der tager kroppen som Selv.

Dette diskuteres også i Bhagwat Geeta , hvor “Asura” har blevet oversat som dæmon på engelsk, men den virkelige betydning af ordet “Asura” er den, i hvilken Tamas dominerer og blottet for viden om Selv-sjæl, Satva og betragter manifesteret virkelighed som den eneste sandhed ligesom dyr.

BG 16.1 – 16.3 Den højeste guddommelige personlighed sagde: O Scion of Bharat, dette er de hellige dyder hos dem, der er udstyret med en guddommelig natur – frygtløshed, sindets renhed, standhaftighed i åndelig viden, velgørenhed, sansekontrol, udførelse af ofre, studium af de hellige bøger, stramhed og ligefremhed; ikke-vold, sandfærdighed, fravær af vrede, afkald, fredelighed, tilbageholdenhed fra fejlfinding, medfølelse over for alle levende væsener, fravær af begærlighed, mildhed, beskedenhed og mangel på ustabilitet; kraft, tilgivelse, styrke, renlighed, bærer fjendskab mod ingen og fravær af forfængelighed.

BG 16.4 O Parth, egenskaberne hos dem, der har en dæmonisk natur, er hykleri, arrogance, indbildskhed, vrede, hårdhed, og uvidenhed.

BG 16.5 De guddommelige kvaliteter fører til frigørelse, mens de dæmoniske kvaliteter er årsagen til en vedvarende skæbne med trældom. Sørg ikke, O Arjun, da du blev født med helige dyder.

BG 16.6 Der er to slags væsener i denne verden – dem der er udstyret med en guddommelig natur og dem der har en dæmonisk natur. Jeg har beskrevet de guddommelige kvaliteter i detaljer, O Arjun. Hør nu fra mig om den dæmoniske natur. Bhagavad Gita 16.7

De, der har en dæmonisk natur, forstår ikke, hvilke handlinger der er rigtige, og hvad der er upassende. Derfor besidder de hverken renhed eller god opførsel eller endog sandfærdighed.

BG 16.8 De siger, “Verden er uden absolut sandhed uden noget grundlag (for moralsk orden) og uden en Gud (som har skabt eller kontrollerer den). Det er skabt ud fra kombinationen af de to køn og har intet andet formål end seksuel tilfredsstillelse. ”

BG 16.9 De holdt fast ved sådanne synspunkter og misviste disse sjæle, med lille intellekt og grusomme handlinger, opstår som fjender af verden, der truer dens ødelæggelse.

BG 16.10 Havner umættelig lyst fuld af hykleri, stolthed og arrogance, den dæmoniske klamrer sig til deres falske principper. Så illusionerede tiltrækkes de af det ubestemte og arbejder med uren beslutsomhed.

BG 16.11 De er besat af endeløse bekymringer, der kun ender med døden.Alligevel fastholder de med fuldstændig sikkerhed for, at tilfredsstillelse af begær og ophobning af rigdom er det højeste formål med livet.

BG 16.12 Holdt i trældom af hundreder af ønsker og drevet af lyst og vrede stræber de efter at akkumulere. velstand med uretfærdige midler, alt sammen for at tilfredsstille deres sanser.

BG 16.13 – 16.15 De dæmoniske personer tænker, ”Jeg har fået så meget rigdom i dag, og jeg skal nu opfylde min ønsker. Dette er mit, og i morgen får jeg endnu mere. Denne fjende er blevet ødelagt af mig, og jeg vil også ødelægge de andre! Jeg er som Gud selv, jeg er nyderen, jeg er stærk og er glad. Jeg er velhavende og jeg har højt placerede slægtninge. Hvem ellers er lig mig? Jeg skal ofre (til de himmelske guder); Jeg skal give almisse; Jeg skal glæde mig. ” På denne måde vildledes de af uvidenhed.

BG 16.16 Besiddende og ført på afveje af sådanne forestillinger, indhyllet i et maske af vildfarelse og afhængige af tilfredsstillelse af sanselige fornøjelser, de stiger ned til det mørkeste helvede.

Kommentarer

• spørgsmål handler om vedas .. sørg for kun at give vediske referencer …. tak