Hvad er autonomi i nyere kunst, hvor kommer det fra?
Jeg har stødt på begrebet i nutidig litteraturkritik, men husker lidt ud over, at det blev værdsat af moderne modernister, det var teoretisk (uanset hvad det betyder), og at det til tider har involveret “enhed”. Hvordan ?
Er det bare noget med kunstnerens ideologi (ønsker at gøre deres egne ting osv.)? Eller kan et litteraturværk selv være autonomt?
Hvad fik mig til at tænke på dette igen var bare at læse en artikel om ” påvirker “i nyere kulturstudier og efter dekonstruktion. Jeg har meget mindre problemer med “affekt” (som jeg har en klar personlig referent for), end jeg gør “autonomi”, sidstnævnte virker et nebulous og hermetisk udtryk. I konkluderer:
påvirkning kan faktisk være værdifuldt netop i det omfang, det er ikke autonom
Hvis du ser på artiklen, konkluderer den tæller til andet nyligt stipendium, der hævder, at påvirkning er “ asocial “.
Kunne det være, at fordi vi “ikke kan læse påvirker”, er selve teksten autonom fra de affektive ønsker, den genererer?
Artiklen citerer Deleuze for at argumentere for, at affekt genereres mellem en vippe-proces, der involverer den enkelte krop og sindet. Påvirkning ser ud til at være en kvalitet af kroppen og sanserne. Kan det betyde, at teksten er autonom, når det, der læses, sproget i stedet for noget ud over det, såsom dets “stemme”, mangler sanselighed?
Kommentarer
- hvorfor er dette nedstemt? hvorfor er det uden for emnet?
- er dette noget tydeligere?
Svar
Jeg vil (prøve at) besvare spørgsmålene ned til linjen på tværs af siden. At gå ud over dette til hermeneutik, nutidig litteraturkritik, Deleuze og efter dekonstruktion ville trække svaret i meget betydelig længde. (Dette er ikke en kritik, kun en indikation i mit tilfælde af praktiske forhold.)
Kunstens autonomi – nogle konceptuelle forskelle
“Kunstens autonomi” bruges undertiden som et slogan for den opfattelse, at kunstværker er blottet for enhver praktisk funktion og dermed uden instrumental værdi som kunstværker. Denne opfattelse spores traditionelt tilbage til Kants kritik af dommen, og i den forbindelse omtales Kant undertiden som en “autonom.” “For tilfældige læsere af den tredje kritik kan dette virke som en plausibel nok beskrivelse af Kants synspunkter, især i lyset af hans indflydelse på forfattere, der er associeret med kunsten for kunstens bevægelse i det tidlige nittende århundrede.2
Men hvorvidt eller ikke, eller i hvilken forstand, Kant selv var en “autonom “er ikke et så simpelt spørgsmål, som det først kunne se ud. Dette skyldes delvis, at han aldrig taler om kunst – i modsætning til evnerne til dømmekraft og smag – som autonom i den tredje kritik. Det er også fordi “autonomi” er blevet brugt i æstetik på så mange forskellige måder siden Kant, at det ikke længere er klart, at en ting generelt menes med at sige, at nogen tror på kunstens autonomi eller er en “autonom. “
Forvirringen omkring betydningen af kunstnerisk autonomi er blevet fremmet i de senere år af dens anvendelse som et slogan for både ikke-instrumentelle og instrumentale synspunkter af den slags værdi, der særskilt tillægges kunstværker . Det ikke-instrumentale synspunkt, som jeg vil henvise til som streng autonomisme, er i det tyvende århundrede forbundet med ikke-kontekstualistiske eller formalistiske programmer inden for kunstkritik og historiografi. Den fastholder, at hvad et kunstværk er, som et objekt af værdi, skal skelnes fra, hvad det gør. Den anden opfattelse, som jeg vil kalde instrumental autonomisme, er eksemplificeret af forfattere i den pragmatistiske og marxistiske tradition. Det understreger kunstens særprægede evne til at gøre noget, der ikke er gjort eller gjort på samme måde af andre slags objekter, som et objekt af værdi. En væsentlig forskel mellem disse to synspunkter er, at mens streng autonomisme forudsætter den kunstneriske værdi er nødvendigvis en form for iboende, i modsætning til instrumentværdi, tillader instrumental autonomisme kunstværker at være værdifulde, da kunstværker, både iboende og instrumentalt. “internt” i evalueringen af kunstværker som kunstværker er, at tilskuerne overvejer deres “kunstneriske” eller “æstetiske” egenskaber. Et instrumentalt autonomt synspunkt derimod tillader også andre synspunkter i en sådan vurdering; for eksempel, standpunkter, der ser fungerer som instrumental til viden eller opbyggelse. I denne forstand giver instrumental autonomisme en mere inkluderende ramme for at tildele værdi til kunstværker. (Casey Haskins, “Kant and the Autonomy of Art”, The Journal of Aesthetics and Art Criticism, bind 47, nr. 1 (Winter, 1989), s. 43- 54: 43.)
Kant og autonomi
Intet starter nogensinde absolut med en individuel tænker – det er min oplevelse alligevel – men Kants tredje kritik har et så godt krav som noget og bedre end noget andet jeg kan tænke på for at stamme fra ideen om kunstens autonomi.
Haskins (hvis position der ikke er plads til at udvikle sig) fastholder (43), at:
udsigten til kunst uddybet i Dømmekritikken er tydeligvis af instrumental autonom type . Kant udtaler denne opfattelse kompakt i afsnit 44 og definerer det fine arbejde kunst ( schöne Kunst ) som:
en måde at repræsentere, som er målrettet for sig selv, og som, selv om den er blottet for en formål har den virkning at fremme kulturen af de mentale kræfter af hensyn til social kommunikation. (44: 306). (Casey Haskins: Kant citeret den 43.)
Jeg tror, du bliver nødt til at læse Kant videre for at spore sin fulde betydning her.
Kommentarer
- tak, jeg ville ikke have ' ikke tænkt på kant. du føler dig måske ude af stand til at kommentere: men kunne modernistiske innovationer ses som et middel til at bryde sansernes enhed fra hinanden?