Hvad er forskellen mellem den ene, Buddha-naturen, Brahman og Tao?

Brahman fra hinduerne er identisk med Nirvana eller Buddhahood i Mahayana buddhistiske tradition, men ikke den teravediske tradition. Advaita- og Mahayana-traditionernes lighed er blevet fortalt mig direkte af senior hinduistiske Sannyasins (munke) og ældre tibetanske buddhistiske munke. En god henvisningstekst er professor David Loys bog “Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy”. På side 190 siger han: “Af disse tre [Advaita Vedanta, buddhisme og Sankhya-Yoga] er kun Advaita Vedanta åbenlyst et forsøg på at beskrive oplevelsen af subjekt-objekt-ikke-dualitet.Med buddhismen skal man være mere forsigtig med en sådan generalisering: det synes sandt for Mahayana, men ikke for Pali [teravedisk] buddhisme, i det mindste ikke eksplicit (et emne vi vender tilbage til). “

Så langt som den kristne tradition, de kristne mystikere (for eksempel St. John of the Cross, St. Teresa of Avila, Thomas A Kempis) var meget omgående i at beskrive deres åndelige henrykkelser af “enhed” – ikke ønsker at løbe tør for officielle kirkelærdomme Se venligst professor Elaine Pagels bog “Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas”, og hvis du ikke har læst den, hendes bog “The Gnostic Gospel” For et mere nondualistisk spin til kristen historie.

Haven “Jeg har ikke læst nogen taoisme i årevis, men hvad jeg vagt husker var, at den også lignede den advaitiske ikke-dualitet. Se side 123 i David Loys bog for hans syn på Tao og Advaitic Vednata. Jeg vil kun advare om, at jeg tror, at Loy har lidt fejlagtigt fortolket det vedantiske begreb Maya på denne side, og jeg vil foreslå, at det ligner mere det, han siger, er Tao-fortolkningen af denne verden.

Fra min læsning af Tao får jeg det indtryk, at Dao ikke er statisk , det løbende undgår ens forståelse, det er mere beslægtet med proces snarere end at være . At navngive det som One er at læse den forkert ( Dao , der kan navngives, er ikke Dao ). Etisk virker det mere antydet af egalitarisme eller anarkisme (som en politisk bevægelse ikke kaos) snarere end konfucianismens autoritet. I kunsten – spontanitet snarere end gravitas.

Kommentarer

• Ja, Dao er ikke statisk. Imidlertid sagde 25 kapitel i Lao Tze : ” For jeg er abstraheret fra verden, verden fra naturen, naturen fra vejen og vejen fra hvad der er under abstraktion. ” Jeg tror, at vejen er Dao, men nedenstående abstraktion, hvor Dao kommer fra, ligner den ene?
• Vejen er den sædvanlige vestlige transkription for Dao . Jeg ved det ikke ‘. Jeg gentog simpelthen, hvad Dao selv siger, for at nævne det er for at begrænse det. Jeg ‘ er ikke engang sikker på, hvilken vestlig tradition / filosof der bruger den ene, bortset fra islam, hvor al-Lah simpelthen betyder den ene. Heidegger var interesseret i daoismen. Det kan være en god idé at give Buriks Filosofiens afslutning et kig.

Da jeg kan sammenligne Tao og kristendom, kunne Tao betragtes som mere dyb, Chrisitanity som mere åndelig, men de har lignende aspekter. lader comapre hvad der siger St. Paul i Romerne 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

og Tao Te Ching i 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Begge taler om oprindelsen (Den ene) i samme måde.

Derfor er alle grundlæggende (obskure) synspunkter for de forskellige (end mine) religioner forkert. Hver såkaldt religion blev inspireret af evig Gud i bestemte tidspunkter og under kulturelle omstændigheder for at bringe folk tættere på ham (uanset hvordan vi kalder det).

Kommentarer

• Som de forskellige vandløb, der har deres kilder forskellige steder, alle blander deres farvande i havet, så, o Herre, fører de forskellige stier, som mennesker går gennem forskellige tendenser, forskellige skønt de ser ud, skæve eller lige, alle til dig. – Mahimnah Stotra

Du taler ikke, beder, beder eller takker Dao, da det ikke er bevidst. I det mindste er der intet i Dao De Jing, der gør Dao antropomorf. Tværtimod siger kapitel 5 eksplicit “Naturen er ikke velvillig, behandler ethvert væsen som halmhunde” (halmhunde skulle destrueres efter ritualet). Og det synes Dao er et synonym for naturen.

Hvis man skulle sammenligne religioner – ikke deres guder – med et enkelt, positivt ord hver, disse kunne være “kærlighed” til kristendommen (og andre “vestlige” religioner) og “tilfredshed” til buddhisme (og andre “østlige” religioner) I det mindste er det min nuværende forståelse efter masser af læsning osv. Håber dette hjælper.

Hvert system af tro eller tanke peger på en eller anden virkelighed, at det hævder at være ultimativt eller øverste. De har alle forskellige navne til det – Gud, Dao, Buddha-natur, FSM osv. – og forskellige ideer om det. Men da der pr. Definition kun kan være en ultimativ virkelighed, skal alle disse begreber pege på den samme ting. Hvert system kan have forskellige ideer om det fra de andre, men der kan kun være en ultimativ eller højeste virkelighed. Så forskellen er i de ting, folk siger om det, ikke i det, der er peget på.

En tilhænger af buddhismen kan tro, at den kristne doktrin er forkert eller forkert, men fra den kristnes synspunkt er hvad der menes med Gud lige så ultimativ og højeste som hvad buddhisten mener med Dharmakaya eller Buddha. natur, eller hvad daoisten mener med Dao.

Desuden er mit indtryk, at de fleste tankevækkende tilhængere af de fleste systemer vil erkende, at deres forståelse af den ultimative virkelighed, uanset hvordan de begreber den, er ufuldkommen. hævder at have fuldstændig og perfekt forståelse af “Hvad er”, det virker ikke meget fornuftigt at sige, at en anden tager fejl. Hvordan skulle jeg vide det? Selve påstanden om fuldstændig og perfekt forståelse er en indikation af ufuldstændig og ufuldkommen forståelse.

Jeg mener, at der er betydelige forskelle mellem den hinduistiske opfattelse af Brhman og Dharmakaya baseret på læsning af svar fra buddhister fra tibet og østasien samt direkte afhøring af tibetansk munk og en srilankansk buddhist, der studerede Mahayana buddhsim. Jeg tror også, at mange af disse forskelle kan ses i fjerde kapitel i den komplette oversættelse af det tibetanske værk, der er kendt mod vest som den tibetanske dødebog. Dette kapitel diskuterer den ultimative natur i sindet og er en introduktion til læren om, hvordan de mellemliggende tilstande mellem døden og påtagelsen af en ny fødsel potentielt kan bruges til at opnå oplysning. Det er en god læsning, hvis du har en god oversættelse. I den vil du se sindets ultimative natur blive beskrevet på måder, som Brahman aldrig bliver beskrevet. For eksempel beskriver Hindu Vedanta School Brahman “en uden et sekund.” I fjerde kapitel i oversættelsen af de dødes bog beskrives sindets ultimative natur som fri for ekstremiteterne af enhed og mangfoldighed.
Andre vigtige forskelle inkluderer det faktum, at nogle tibetanere i det mindste ikke accepterer dharmakaya som et subtratum som er den ontologiske virkelighed, hvorpå verdens illusion hviler. Sådan forstår Vedanta forholdet mellem Brahman og den verden, vi oplever. I modsætning hertil er det buddhistiske syn, at verdensillusionen er en skabelse af det uoplyste sind, der tilskriver en solid virkelighed til ting, der er infakt tomme. Dette gælder for synspunkter, der kun er tankerne, såvel som madhymaka-traditioner. I hinduismen er der en ontologisk virkelighed uden for vores sind, som vi uden uvidenhed læser fejlagtigt som en samling af diskrete, endelige objekter. I buddhsim er tanken, at der ikke findes nogen virkelig ekstra mental ontologisk virkelighed, hvorpå vi projicerer udseendet af et univers af begrænsede objekter. I stedet for tilregner vi enten en ultimativ virkelighed til et komplekst netværk af årsager og tilstande, der konstant er i bevægelse, eller i de tanker, der kun er tankerne, oplever vi skabelser af vores eget sind, som “internt” genereres. I modsætning hertil er den hinduistiske opfattelse misforstået den sande natur af ekstramental, uendelig og virkelig eksisterende virkelighed. En anden forskel mellem de to forestillinger er, at hinduistisk opfattelse næsten er fanatisk over, at der kun er en uudmattet Brahman / Atman. Således er den konstante vægt i Vendanta, at Brahman / Atman er en uden et sekund. Dette er ikke tilfældet i tibetanske kredse. Jeg spurgte en tibetansk munk, der kun tænkte, der talte på Harvard University Divinity School om dette. Jeg spurgte, om den historiske Buddhas Dharmakaya var den samme som min. Han sagde, at det ikke var det. Han advarede mig derefter om, at det også ville være forkert at sige, at der var en dharmakaya, der tilhørte Shakyamuni buddha. Jeg fortolkede, at dette var en forsigtighed mod den verdslige fristelse til at forstå et i sidste ende eksisterende selv kendt som “historisk buddha.” Andre tibetanere har kontrasteret dharmakaya og Brahman / atman ved at sige dharmakaya er ikke et subtratum, der ligger til grund for verdens illusion, og dharmakaya er ikke en “unik” virkelighed som er Brahamn. Det er sandt, der er en fælles opfattelse derude, at alle buddhaer deler dharmakaya. Dalai lama benægtede dette i en bog, jeg læste. Jeg tror, bogen blev kaldt “Buddhanaturen.” Så i det mindste adskiller dharmakaya sig fra Brahman i den forstand, at i det mindste mange buddhister ikke accepterer det som et enkelt ekstramentalt stof. Tilsyneladende afviser mange velinformerede buddhister denne idé om en enkelt dharmakaya delt af alle buddhaer. På den anden side er det vigtigt nej t at være for skød i vores forsøg på at forstå et synspunkt om sindets ultimative natur, da hvis vi virkelig forstod dette, ville vi allerede være en buddha, som jeg bestemt ikke er.
Andre forskelle blev påpeget af D.T. Suzuki. Han påpegede, at Vedanta forstår Brahman på en måde, der ser dens perfektion udelukke enhver aktivitet. Brahman / ATman er et lykkehav. Det er perfekt i sig selv. Således er den endelige sandhed om Brahamn, at den overhovedet ikke kan ses som en handling. Den er perfekt i sig selv. Hvad skal den ellers til at gøre. På samme måde er Brahman også den perfekte viden i sig selv.Det kan ikke kende noget andet end sig selv. Hvis det gjorde det, ville det opleve ufuldkommen viden, det er en slags illusion. Enhver ting, vi oplever, der ligner Brahman, der handler eller er opmærksom på noget uden for sin egen perfektion, er i faktisk en illusion. Vi som uoplyste jivas “ser” saguna Brahman skabe verden eller give “nåde” til jnana til jivamuktas der undslipper verdens illusion. Imidlertid gjorde Brahman i sandhed ingen af disse ting. DT Suzuki kontrasterer dette med Dharmakaya Hans underskud af dharmakaya, ligesom for mange langt østlige buddhister, synes at acceptere det som en enkelt virkelighed. I den forstand kan det ligne Brahman. Imidlertid påpeger han, at Dharmakaya er Buddha, der er helt opmærksom på lidelser af følsomme væsener og alle andre aspekter af universet, hvor de lever. Da dharmakaya faktisk er buddhaens krop, der lærer væsener, hvordan man afslutter deres lidelse, tager dharmakaya også konstant handling n på vores vegne. Disse er væsentlige kvaliteter i Suzukis opfattelse af dharmakaya (så vidt jeg kan se). Det er meningsløst at forestille sig en dharmakaya, der ikke er en forening af visdom og medfølelse i sin “essens” (jeg kender teknisk “essens” er aldrig det bedste udtryk at bruge, når man taler buddhisme. Tilgiv mig.) Når alt kommer til alt er det “væsentlige” kendetegn ved Buddha, at Buddha drejer dharma-rattet ud af medfølelse for vores lidelse. Således i sin “essens” dharmakaya er opmærksom på en hel del diskrete virkeligheder og handler konstant på vegne af de virkeligheder, der er følsomme og lidende.

Kommentarer

• Først og fremmest , velkommen til filosofi.se. For det andet er dette svar meget langt og ser ud til at være en bevidsthedsstrøm. Kan du redigere det for at gøre det klarere? Der er flere nyttige formateringsværktøjer tilgængelige.

I henhold til Flerårig filosofi er du dybest set rigtigt, alle disse ting er en given kulturs måde at udtrykke den ineffektive Absolut på.