Kommentarer
- Kunne du indsnævre spørgsmålet? Vil du have betydningen af ' At være qua At være ' eller en sammenligning med en masse historiske anvendelser af ' At være '? Fra hvilken periode i Heidegger ' tænkte (måske tilføj et tilbud)?
- Også dit spørgsmål synes at forvirre at være (Seiende) / Being (Sein). Hvis jeg husker rigtigt, taler Heidegger om at være qua being (Seiende als / qua Seiendes), hvilket er (slags) det samme som at tale om Being of a being (Sein des Seiendes).
- Hej. Spørgsmålet virker ikke fokuseret. Spørgsmålets hoveddel passer heller ikke til titlen. Du spørger, hvad der er at være. Så besvarer du dit eget spørgsmål og spørger noget andet om Heidegger ' s kilder.
- @MoziburUllah: Hvorfor siger du væsenet " af Aristoteles " er " stof modificeret af Aquinas " ? Et stof er en bestemt type væsen (stof forenet med væsentlig form). (Også jf. St. Thomas ' s opusculum De Ente & Essentia .).
- Spørgsmålet forudsætter, at væsenernes grund (" entia ", " bestemte væsener) skal have sig selv. Ting skal have at være for at eksistere, men deres væren (" esse ") er ikke en ting i sig selv. Det er " foråret " hvorfra ting flyder (som væsener). At glemme " at være " er nøjagtigt at bestemme tingens væsen som en ting, som en " ens ". For eksempel: " at entia er Gud (ens realissimum) ".
Svar
Heideggers menneskelige væsen (Dasein) er ikke et “stof”. Hverken stof i aristotelisk betydning (som generelt kan genereres eller ødelagt) eller stof i parmenidisk / atomistisk / kartesisk / spinozisk forstand (som ikke kan genereres eller ødelægges). Efter Husserl mente Heidegger, at mennesker ikke deler ontologiske kategorier (især kategorien “stof”) med naturlige, eller på anden måde objektiv, enheder. Se f.eks.
Spørgsmålet om, hvem der derefter kun kan besvares med en fænomenal demonstration af en bestemt form for væren af Dasein Hvis Dasein altid kun er dets eksistens, kræver selvbestandigheden såvel som dets mulige “uoverensstemmelse” en eksistentiel-ontologisk form for spørgsmålstegn som den eneste tilstrækkelige adgang til det problematiske. selvet er opfattet “kun” som en måde at være dette væsen på, så det virker ensbetydende med at volatisere den autentiske “kerne” i Dasein. Men sådan frygt næres af den forvrængede formodning om, at det pågældende væsen virkelig i bund og grund har den slags, der er af noget, der er objektivt til stede, selvom man undgår at tilskrive det det stivne element i et legeme. Imidlertid er menneskets “substans” ikke ånd som syntese af krop og sjæl; det er snarere eksistens. ( Væren og tiden § 25)
Også Heidegger understregede menneskets (Daseins) afhængighed af og nærhed til verden, ikke hendes uafhængighed eller adskillelse. Aristoteles interesserede dog Heidegger (meget mere end Democritus eller Epicurus gjorde). I sine foredrag forsøgte Heidegger at fortolke Aristoteles i henhold til sine egne forestillinger.
Kommentarer
- Tak for svaret; det vil vare et stykke tid, før jeg forstår, hvad der foregår her; men først et spørgsmål; Jeg troede, at H var interesseret i Heraclitus, og dette ved hjælp af Holderlin; for det andet er der så vidt jeg forstår en række teorier i antikken om at være – ousia & morphe, apeiron, elementerne & kærlighed / strid blandt dem, atomer; H hævdede, at filosofi havde glemt væsenet; i hvilket tilfælde det havde forstået det en gang som et nøglespørgsmål – hvem betragtede H som antikkens vigtigste tænkere på væsenet; eller var det kun en retorisk strategi for at få sit projekt i gang?
- @Mozibur I ' Jeg er ikke sikker på, at jeg kan svare på den ene.Hvorfor ' ikke sender du det som et separat spørgsmål.
- Tak for forslaget; Jeg vil. Tak også for dit svar, det var nyttigt.
- i ' Jeg er ikke helt sikker på, at jeg er enig fwiw. dasein er kategorisk ikke det mentale stof, men jeg ved ikke ', at det udelukker al substans tænkning
- @MATHEMATICIAN Tak for kommentaren. " Stof " er tvetydigt. H bruger det i betydningen " karakteriserende egenskab ". Men ikke i tykkere forstand af " en primær / uafhængig type enhed " som i Aristoteles eller Spinoza.
Svar
Det væsen, Heidegger skriver om før “turn” (die Kehre) kommer til sidst under sletning. Det ser ud til, at konklusionen er, at Væren er ulig noget, man normalt kan opfattes af.
Die Kehre
Heideggers senere værker, der begyndte i 1930 og stort set blev etableret i begyndelsen af 1940erne, forekommer mange kommentatorer (f.eks. William J. Richardson) for i det mindste at afspejle et skift af fokus, hvis ikke en større ændring i hans filosofiske syn, der er kendt som “turn” (die Kehre).
ref. Wikipedia
Heideggers hovedinteresse var ontologi eller studiet af væren. I sin grundlæggende afhandling, Væren og tiden , forsøgte han at få adgang til væsenet (Sein) ved hjælp af fænomenologisk analyse af menneskelig eksistens (Dasein) i forhold til dets tidsmæssige og historiske karakter. Efter ændringen af sin tænkning (“turen”) lagde Heidegger vægt på sprog som det køretøj, som spørgsmålene at være kan udfoldes.
ref. Internet Encyclopedia of Philosophy
“At være” under sletning
På tidspunktet for Der Spruch des Anaximander (1946) , Heidegger ser væren som forforstået og ikke-signifikant, og tilstedeværelsen, der tilsyneladende er betegnet i en tekst, ses som det eneste middel til sprog at pege på det udslettede spor. Heidegger er på det tidspunkt ankommet til overgangsværen af væsenet og finder ikke betydningen af at være i temporalitet.
ref. Gayatri Spivak, oversætters forord til grammatologi
Med “forforstået” menes det, at der er antaget en forståelse af væren, men som yderligere undersøgelser finder, er det langt fra forstået. Derfor er det betegnet under sletning .
Kommentarer
- Hvad mener du med ' die Kehre ' og ' sletning '?
- @ Mozibur – detaljer tilføjet.
Svar
Afhandling 4 af de 24 tematiske afhandlinger kan kaste lys over “at være qua væren “(jf. Gud det eneste væsen, hvis essens er Hans eksistens ) versus alle andre væsener (hvis væsener ≠ deres essenser):
Ens , quo d denominatur ab esse, non univoce de Deo ac de creaturis dicitur, nec tamen prorsus aequivoce, sed analogice, analogia tum attributionis tum proportionalitis.
At være, der stammer sit navn fra eksistensen, forudsættes ikke entydigt af Gud og skabninger heller ikke blot tvetydigt, men analogt, ved analogi både tilskrivning og proportionalitet.
Kommentar : Hvis eksistensen i Gud er en ren handling og er i skabninger en handling blandet med styrke, kan væsen ikke forudsiges af Gud og skabninger på en identisk måde: Gud er selveksisterende, skabninger har deres eksistens fra Gud. Fordi virkningen på en eller anden måde gengiver dens årsag, tilhører væren ikke Gud og skabninger i en helt anden forstand. At være, som forudsagt af Gud og skabninger, er et analogt udtryk. Dens analogi er først tilskrivning, da væren vedrører skabninger så vidt de har det fra Gud, som det ved essensen vedrører; og er for det andet proportionalitet, da eksistensens virkelighed er iboende for Gud og skabninger som eksisterende væsener. [ Summa Theologiae , Iª q. 13 a. 5 ; Contra Gentiles , lib. 1 cap. 32 et cap. 33 et cap.34 ; De potentia , q. 7 a. 8 ]
Svar
Heideggers videnskab om at være begynder hvor Aristoteles videnskab om at være qua being end
Du spørger om Aristoteles, ikke Heidegger.
Berømt, troede Heidegger, at Aristoteles også spurgte om at være, men ikke rigtig, fordi Aristoteles antog, at det var en enhed ligesom væsener.
Så uanset hvad der er betyder i ” at være qua being “, det er ikke meningen med at være, men kun hvad Aristoteles spørger om. Det er metafysikens væsen.
Kommentarer
- Jeg besvarer spørgsmålet, det er som det er i metafysik.
- Beklager, jeg savnede den sidste sætning. Du ' har ret.