Johannes 21: 15-17 fortæller om en kraftig samtale mellem Jesus og Peter, hvor Jesus tre gange spørger Peter, om han elsker ham. Græsk har flere ord for “kærlighed” . På græsk går dialogen sådan:
- Elsker du (ἀγαπάω / agape) mig?
- Du ved, at jeg elsker dig (φιλέω / phileo).
- Elsker du (agape) mig?
- Du ved, at jeg elsker (phileo) dig.
- Elsker du (phileo) mig?
- Du ved alle ting. Du ved, at jeg elsker (phileo) dig.
Jesus bruger ordet om Guds kærlighed de første to gange, og Peter reagerer med broderlig kærlighed alle tre. Når Jesus bruger “phileo” for tredje gang, ser Peter ud til at bryde sammen. Det er virkelig en meget kraftig interaktion (som diskuteret andetsteds ) … men det virker kun på græsk. Aramaisk menes at være det fælles sprog mellem Jesus og hans disciple, men arameisk har ikke en måde at skelne mellem disse forskellige typer kærlighed som græsk gør.
Hvordan gør Bibelen lærde forene det faktum, at arameisk ikke har den mangfoldighed af ordforråd, der er nødvendig for at formidle den skelnen, der er sket på græsk?
Kommentarer
- FYI, bibelforskere generelt anser ikke ordvariationen for at være meningsfuld . Hvis du tænker over det, vil du i almindelig samtale sandsynligvis bruge forskellige synonymer, når det er muligt, snarere end at gentage det samme ord i flere på hinanden følgende sætninger. Se også Er denne skelnen mellem bibelsk “kærlighed” -terminologi kompatibel med skrifterne?
- @ThaddeusB " Bibelforskere anser generelt ikke ordvariationen for at være meningsfuld " er en uberettiget generalisering. Nogle gør, andre don ' t.
- Hvad der kan være et bedre formet spørgsmål er at spørge, hvordan bibelforskere forene det faktum, at arameisk ikke har mangfoldigheden af ordforråd nødvendigt for at formidle den sondring, der foretages på græsk, med den optagede tekst. Selvom selv det vil kræve yderligere indramning, da der utvivlsomt er flere meninger.
- Hvis jeg mente universelt, ville jeg have sagt det universelt. Jeg står ved min erklæring om, at de fleste lærde ikke anser variationen for at være meningsfuld (hvilket implicit betyder, at nogle gør).
- Jeg ' stemmer for at lukke dette spørgsmål som uden for emnet, fordi det passer bedre til Bibelsk hermeneutik end på kristendommen.SE.
Svar
Der er flere forklaringer på dette, men der er ingen konsensus. Disse inkluderer: 1) Han talte ofte græsk; 2) Det gjorde han ved denne lejlighed; 3) agape og phileo er alligevel synonyme: 4) samtalen var på arameisk og to forskellige arameiske ord for kærlighed (chav og racham) blev brugt; og 5) samtalen var allegorisk og repræsenterede Peters gryende forståelse af sin rolle.
-
Jesus og hans disciple kan i modsætning til flertalsopfattelse ofte have talt på græsk. Denne artikel fremsætter denne opfattelse og argumenterer for, at der er andre eksempler på ordspil i evangelierne, der kun giver mening på græsk og ikke på arameisk. Men tro dog, at arameisk var den det sædvanlige sprog, Jesus talte på.
-
Selvom arameisk var Jesu sædvanlige sprog, viser denne særlige samtale tegn på ekstraordinær formalitet. Peter tales ikke som Peter, men som Simon, søn af Jonas, og Jesus bruger dette “fulde” navn ikke en gang, men tre gange. Dette er meget formelt. Græsk var et mere officielt eller formelt sprog end arameisk, så Jesus kan have indledt samtalen på græsk for yderligere at understrege dens formalitet.
-
Mange forskere mener ikke længere, at der faktisk er nogen betydning i forskellen mellem agape og phileo. Det er ikke usædvanligt at bruge synonymer af rent stilistiske årsager. Denne artikel udforsker dette spørgsmål og inkluderer udsagnet:
Flere beviser trækkes også fra tavsheden fra de græsktalende fædre til kirken, der ikke nævner denne forskel i verbene for kærlighed, når de kommenterer dette afsnit. Man skulle tro, at hvis de subtile forskelle var betydelige, ville de helt sikkert have dvælet ved det.
Hverken King James-versionen eller Douay-versionen tager fat på forskel. NIV oversatte tidligere agape som “virkelig kærlighed” og phileo simpelthen som “kærlighed”, men 2011-udgaven mister forskellen og oversætter begge identisk. Dette afspejler en tendens i stipendium mod den tidligere opfattelse, at ordene agape og phileo er næsten synonyme og udskiftelige.
En mere detaljeret eksegese , der argumenterer for denne opfattelse, og kort beskriver stigningen og tilbagegangen i troen på, at forskellen er signifikant, er her.
-
Hvis samtalen var på arameisk, kan de to forskellige arameiske ord for kærlighed og venskab have været brugt. Disse er Chav (også translittereret på engelsk som hooba) og Racham (eller raham). Her er flere detaljer om disse arameiske ord til kærlighed i Johannes Johannes evangelium, dog ikke i denne særlige sammenhæng. Hvis evangelisten vidste om samtalen på arameisk og ønsket at formidle det på græsk, han har måske oversat chav som agape og racham som phileo. På denne måde repræsenterede han forskellen på arameisk ved at bruge forskellige ord på græsk. De nøjagtige nuancer af agape versus phileo og chav versus racham, svarer muligvis ikke nøjagtigt, og der er ingen reel enighed om nuancerne i nogen af dem.
-
Samtalen er muligvis aldrig rigtig sket. afvise opstandelsen som en bogstavelig begivenhed. Biskop John Shelby Spong antager i sin bog Opstandelse, myte eller virkelighed (ikke gratis på nettet, desværre), at det kunne have været en hallucination, der var fremkaldt af Peters skyld over det faktum, at lovende, at hvad som helst andre gjorde, ville han aldrig opgive Jesus; havde da gjort præcis det. Måske, reflekterede Peter, havde han ikke, når det kom ned på det, demonstreret sin kærlighed til Jesus mere end de andre havde gjort. Måske havde han overhovedet ikke virkelig elsket ham; men i hvert fald var han bestemt hans ven, der brydde sig lidenskabeligt om ham, og der var stort arbejde for ham, der stadig skulle udføres for Jesus. Peter måtte se på fremtiden. Jesus havde brug for Peter, nu mere end nogensinde, for at være hyrde over sin hjord. På denne baggrund er spørgsmålet om hvilket sprog den imaginære samtale fandt sted ikke relevant.