Hvorfor Buddha opgav askese

Det er almindeligt kendt, at Buddha besluttede, at askese ikke fører til oplysning, men mindre almindelig er grunden til, at den er givet. Fra Ajahn Brahms bog Mindfulness, Bliss and Beyond ser det ud som om Buddha opgav asketisme, fordi det var nødvendigt at spise godt for at forfølge jhānaserne og mellemvejen :

når Bodhisatta indså, at jhāna var vejen til oplysning (MN 36,31), erkendte han straks, at det var upraktisk at opnå jhāna med en afmagret krop begyndte så at spise godt.

Hvor i MN 36 finder vi dette er der generel enighed i buddhismen om, at det virkelig er grunden til, at Buddha besluttede at opgive askese?

Kommentarer

  • At ‘ er interessant, fordi han ikke ‘ ikke allerede mestrer jhanerne?
  • @Uilium Buddha har muligvis studeret noget tæt på jhana (MN 26,16; MN 36,31; 52,4-7, 64,9-12 med lærere, men disse førte ikke ‘ til hans vågen ning. Det var hans minde om jhana som barn under rosenæbletræet MN 36 , der gik forud for hans indtræden i jhanas 1-4 og hans opvågnen
  • Hvornår fandt han ud af de 3 egenskaber?

Svar

Måske MN 26 er mere relevant: I slutningen af det stiller de fem spørgsmål som

Når dette var sagde gruppen af fem munke til mig: “Ved denne praksis, den adfærd, at udførelsen af nedskæringer du ikke opnåede nogen overlegne menneskelige stater, nogen forskel i viden & vision værdig af en ædel. Så hvordan kan du nu – leve luksuriøst, afvige fra din anstrengelse, tilbagefald i overflod – have opnået nogen overlegne menneskelige stater, enhver forskel i viden & vision, der er ædle? “

… og bagefter er slutningen af suttaen deres ing lærte de forskellige jhanas.


Der kan være et sted, hvor det er angivet som et positivt, dvs. “at spise godt var nødvendigt for at forfølge jhānaserne og mellemvejen” – jeg tror jeg ” har læst noget lignende, men jeg kan ikke huske, om det er et direkte citat eller en indirekte omskrivning.

De eneste versioner, jeg har fundet i øjeblikket, udtrykkes som en dobbelt-negativ, ikke som en positiv, dvs. at “den største stramhed er ikke vejen”; for eksempel fra denne oversættelse af den (ikke-kanoniske) Introduktion til Jâtaka ,

Og den fremtidige Buddha, der tænkte: “Jeg vil bære stramhed til det yderste,” prøvede forskellige planer, såsom at leve på et sesamfrø eller på et riskorn om dagen, og endda ophørte med at tage næring helt og afviste desuden guder, da de kom og forsøgte at tilføre næring gennem porerne i hans hud. Ved denne manglende næring. hans krop blev afmagret til den sidste grad og mistede sin gyldne farve og blev sort, og hans 32 fysiske egenskaber som et stort væsen blev tilsløret. Nu, en dag, da han var dybt inde i en trance af undertrykt vejrtrækning, blev han angrebet af voldsomme smerter og faldt meningsløs ned til jorden i den ene ende af sin gangplads.

Nu var de seks år, som det Store væsen således tilbragte i stramninger, som tid brugt på at forsøge at binde luften i knuder. Og når han kom til beslutningen, “ Disse nedskæringer er ikke vejen til oplysning ,” gik han tigger gennem landsbyer og købstæder for almindelig materiel mad og levede på den. Og hans toogtredive fysiske egenskaber som et stort væsen dukkede igen op, og farven på hans krop blev som guld.

Derefter tænkte bandet af fem præster: “Det er nu seks år, at denne mand har udført besparelser uden at være i stand til at nå til alvidende. Og hvor meget mindre kan han forventes at gøre det i fremtiden, nu hvor han igen har taget sig til almindelig materiel mad tigget fra by til by! Han er blevet luksuriøs og opgav Kamp. For os at se efter enhver fordel, der kommer fra dette kvarter, ville være lige så rimeligt, som hvis en mand forestillede sig, at han kunne bade hovedet i en dugdråbe. Vi har ikke mere med ham at gøre. ” Med det tog de deres skåle og klæder og forlod det store væsen og gik atten ligaer ind i Isipatana.


Der er suttas, som beskrive eller anbefale en holdning til mad (jeg forventer, at der også er vinaya), for eksempel fra Bhikkhuni Sutta ,

” Denne krop, søster, bliver til gennem mad.Og alligevel er det ved at stole på mad, at mad skal opgives. “Således blev det sagt. Og med henvisning til hvad der blev sagt? Der er tilfældet, søster, hvor en munk, der betragter det som tankevækkende, tager mad – ikke legende hverken for beruselse eller for at påføre bulk eller til forskønning – men simpelthen for overlevelse & fortsættelse af dette legeme, for at afslutte dets lidelser, til støtte for det hellige liv, [tænker,] “Således vil jeg ødelægge gamle følelser [af sult] og ikke skabe nye følelser [fra overspisning]. Jeg vil bevare mig selv, være skyldfri, & leve i komfort. “Så forlader han til sidst mad, efter at have stolet på mad.” Denne krop, søster, bliver til gennem mad. Og alligevel er det ved at stole på mad, at mad skal opgives. “Således blev det sagt, og med henvisning til dette blev det sagt.

Kommentarer

  • @avatarKorra Jeg tror det ‘ er typisk for ikke lærer læren om, at ikke er ‘ t befordrende for oplysning (f.eks. Simsapa Sutta osv.).
  • Dit sidste citat om holdning til mad er fortsat et af de mest nyttige jeg ‘ har læst. Det ville være rart at finde mere som det.
  • @ avatarKorra Jeg synes, at Brahmana Sutta er lidt ligesom det, ikke specifikt om mad, men om lyst ( chanda ).
  • Også jeg tror, at (folk siger det) fokus eller motiv (objektet) for meditation (anbefalet af Buddha) er ” slipper ” Fødevarer er lidt usædvanlige / usædvanlige i det (som tøj, i det mindste mi nimal beklædning), betragtes det ‘ som en nødvendighed … der kan gøre det vanskeligt (som et objekt til grådighed) fordi du (i modsætning til andre objekter af grådighed, som kan blive opgivet) at leve med det.
  • Selvom det måske ikke er indlysende, havde min motivation for OP at gøre med at opgive mad som en form for trang. Derfor fandt jeg ovenstående citat så nyttigt. Det ser ud til, at visse lidelser relateret til overforbrug af mad kunne forhindres, hvis flere mennesker nærede sig mad på denne måde.

Svar

her “et præcist link til relevant del af MN 36

https://suttacentral.net/en/mn36/36-42

opdagelsen af mellemvejen manifesteres ikke kun i beslutningen om at genoptage spisningen og stoppe med at plage kroppen, fordi nedskæringer forhindrer indtrængen i jhanaen, men først og fremmest efter min opfattelse i den faktiske erkendelse af, at jhanas glæde er tilladt ønskeligt, fordi det ikke er sensuelt, først derefter kom forståelsen af uforenelighed med svær askese med jhanas

dette placerer Dhamma halvvejs mellem fremgangsmåderne for asketikere, der undgik enhver form for glæde, idet de var af den opfattelse, at glæde i fremtidige liv, eller endda befrielse, er sikret med lidelse i dette liv ( ligesom jains ) og overbærenhed med lavt kødelig sensua lity

Svar

Følgende fund svarer mest på mit originale spørgsmål.

En forklaring på hvorfor Buddha opgav asketik til fordel for mellemvejen gives af Bhikku Bodhi i Den ædle ottefoldige sti

Den anden ekstreme er selve dødsfaldet, forsøget på at få befrielse ved at ramme kroppen. Denne tilgang kan stamme fra et ægte ønske om udfrielse, men det fungerer inden for kompasset med en forkert antagelse, der gør den energi, der er brugt, ufrugtbar med resultater. Fejlen tager kroppen som årsag til trældom, når den virkelige kilde til problemer ligger i sindet – sindet besat af grådighed, modvilje og vildfarelse. For at befri sindet fra disse urenheder er lidelsen af kroppen ikke kun ubrugelig, men selvdestruerende, for det er forringelsen af et nødvendigt instrument.

Fjernt fra disse to ekstreme tilgange er den ædle ottefoldige sti, kaldet mellemvejen, ikke i den forstand, at den påvirker et kompromis mellem ekstremerne, men i den forstand, at den overskrider dem begge ved at undgå de fejl, som hver involverer. Stien undgår det yderste af sanseafgivelse ved dets anerkendelse af begærets nytteløshed og dens stress på afkald.

Men praksis med at give afkald medfører ikke plage af kroppen. Det består i mental træning, og til dette skal kroppen være fit, en robust støtte til det indre arbejde. Således skal kroppen passes godt, holdes ved godt helbred, mens de mentale evner trænes i at skabe den befriende visdom. Det er den midterste vej, den ædle ottefoldige sti, som “giver anledning til vision, giver anledning til viden og fører til fred, til direkte viden, til oplysning, til Nibbāna.”

I MN 53 Sekha Sutta Disciplen i videregående uddannelse understreger Buddha moderation i at spise, og der er mindst flere andre suttas i MN, hvor Buddha gentager det samme.

“Og hvordan er en ædel discipel moderat i at spise? Her, reflekterende klogt, tager en ædel discipel mad … kun til udholdenhed og fortsættelse af denne krop til afslutning af ubehag og til at hjælpe det hellige liv Således vil jeg afslutte gamle følelser uden at vække nye følelser og Jeg skal være sund og blameless og skal leve i komfort. Det er, hvordan en ædel discipel er moderat i at spise.

MN 53 Sekha Sutta Disciplen i videregående uddannelse

Ven. Ayya Khema har gentaget dette sidste citat i flere af sine dhamma-samtaler ( for eksempel ).

Også tak til ChrisW for hans svar .

Kommentarer

  • man kan betragte asketisme som en form for søgen . mens Buddha lærte at overgive sig til, hvad er .

Svar

Didn “t Bodhisattva mestrer Jhanas med lærere, før han husker på Jhana-stater som barn, mens han praktiserede ekstrem askese? Hvad mangler jeg her?

Mellemvejen spiser ikke ekstremt godt, og det spiser ikke ekstremt lidt. Midtvejen er midt i de to ekstremer, så Buddha var en mild asketisk eller mellemvejs asketisk.

Svar

I MN 36:33 (i 247) siger Buddha: “Jeg overvejede,” Det er ikke let at opnå den fornøjelse med en krop, der er så overdrevent afmagret. Antag, at jeg spiste noget fast mad – noget kogt ris og grød. “” (Nanamoli og Bodhi, Mellemlængdediskurser om Buddha, s. 340). Det, der er særligt interessant her, er, at Buddha eksplicit identificerer udøvelsen af stien med oplevelsen af sund fornøjelse i modsætning til smerten ved hans tidligere asketisme.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *