Mitä eroa on yksi, Buddha-luonto, Brahman ja Tao?

Hindujen Brahman on identtinen buddhalaisen perinteen Mahayana Nirvanan tai buddhalaisuuden kanssa, mutta ei teravedaalisen perinteen kanssa. Advaita- ja mahayana-perinteiden samankaltaisuuden ovat kertoneet minulle suoraan vanhemmat hindu Sannyasins (munkit) ja vanhemmat Tiibetin buddhalaiset munkit. Hyvä viiteteksti on professori David Loyn kirja ”Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy”. Sivulla 190 hän sanoo: ”Näistä kolmesta [Advaita Vedanta, buddhalaisuus ja Sankhya-Jooga] vain Advaita Vedanta on ilmeisesti yritys kuvata kohteen ja kohteen välisen nondelisuuden kokemusta.Buddhalaisuuden suhteen on oltava varovaisempi tällaisen yleistämisen suhteen: se näyttää totta Mahayanan, mutta ei palin [teraveda] buddhalaisuuden kohdalla, ainakaan nimenomaisesti (asia, johon palaamme). ”

Niin pitkälle kuin kristillinen perinne, kristilliset mystikot (esimerkiksi Pyhä Ristin Johannes, Pyhä Teresa Avilasta, Thomas A Kempis) kiertivät hyvin kuvattaessaan hengellisiä sieppauksiaan ”ykseydestä” – eivät halunneet juosta virallisia kirkon opetuksia. Katso professori Elaine Pagelsin kirja ”Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas”, ja jos et ole lukenut sitä, hänen kirjansa ”The Gnostic Gospels” saadaksesi lisää nondualistista kehitystä kristilliseen historiaan.

Haven ”En ole lukenut mitään taolaisuutta vuosien varrella, mutta mitä muistan hämärästi, se oli myös samanlainen kuin advaitinen ei-kaksinaisuus. Katso David Loy -kirjan sivulta 123 hänen käsityksensä Taosta ja advaitaista Vednatasta. Varoitan vain, että luulen, että Loy on tulkinnut hieman väärin Mayan Vedantin käsitteen tällä sivulla, ja ehdotan, että se muistuttaa enemmän sitä, mitä hän sanoo olevan Taon tulkinta tästä maailmasta.

Tao-lukemastani saan vaikutelman, että Dao ei ole staattinen , se kiertää jatkuvasti tarttuvia, se muistuttaa enemmän prosessia kuin olemista . Jos nimität sen yhdeksi , se tulkitaan väärin (nimitettävä Dao ei ole Dao ). Eettisesti se näyttää viittaavan enemmän tasa-arvoon tai anarkismiin (poliittisena liikkeenä, ei kaaoksena) kuin konfutsianismi. Taiteessa – spontaanisuus eikä gravitas.

Kommentit

• Kyllä, Dao ei ole staattinen. Lao Tze 25 luku kuitenkin sanoi: ” Sillä minusta on maailma, maailma luonnosta, luonto tieltä ja tie siitä, mikä on abstraktion alapuolella. ” Luulen, että tie on Dao, mutta vedenalainen abstraktio, josta Dao tulee, on enemmän kuin yksi?
• Tapa on tavallinen läntinen transkriptio Daolle . En tiedä ’. Toistoin vain Daon itsensä sanat, nimeltään se on sen rajoittaminen. En ’ ole edes varma, mikä länsimainen perinne / filosofi käyttää yhtä, lukuun ottamatta islamia, jossa al-Lah tarkoittaa yksinkertaisesti yhtä. Heidegger oli kiinnostunut daoismista. Voit halutessasi näyttää Buriksille Filosofian loppu .

Koska voin verrata Taoa ja kristinuskoa, Taoa voidaan pitää yhtä syvempänä, kristillisyyttä kuin henkisempänä, mutta niillä on samanlaisia näkökohtia. antaa comapre sanan Pyhä paavali Roomalaisille 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

ja Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Molemmat puhuvat alkuperästä (Yksi) samalla tavalla.

Siksi kaikki (ei minun) uskontojen perustavanlaatuiset (hämärät) näkemykset ovat VÄÄRIN. Jokainen ns. Uskonto on saanut inspiraationsa ikuisesta Jumalasta tietyssä ajassa ja kulttuurisissa olosuhteissa tuomaan ihmiset lähemmäksi häntä (niin kutsumme sitä).

Kommentit

• Kun eri virrat, joiden lähteet ovat eri paikoissa, sekoittavat kaikki vedensä mereen, niin, Herra, eri polut, joita ihmiset kulkevat eri taipumusten kautta, vaikka ne näyttävätkin vinoilta tai suorilta, johtavat kaikki Sinuun. – Mahimnah Stotra

Et puhu, rukoile, pyydä tai kiitä Daoa, koska se ei ole tietoinen. Ainakin Dao De Jingissä ei ole mitään, mikä tekisi Daosta antropomorfisen. Päinvastoin, luvussa 5 sanotaan selvästi: ”Luonto ei ole hyväntahtoinen, kohtelee jokaista olentoa olkikoirana” (olkikoirat oli tuhottava rituaalin jälkeen). Ja se näyttää siltä, että Dao on luonnon synonyymi.

Jos uskontoja – ei heidän jumaliaan – pitäisi verrata kukin yksi positiivinen sana, ne voivat olla ”rakkaus” kristinuskolle (ja muille ”länsimaisille” uskonnoille) ja ”tyytyväisyys” buddhalaisuuteen (ja muihin ”itäisiin” uskontoihin). Ainakin tämä on nykyinen ymmärrykseni lukemisen jälkeen Toivottavasti tämä auttaa.

Jokainen usko- tai ajattelujärjestelmä osoittaa johonkin todellisuuteen, jonka se väittää olevan lopullinen. tai korkein. Heillä kaikilla on sille eri nimet – Jumala, Dao, Buddha-luonto, Mikronesia jne. – ja erilaisia ajatuksia siitä. Koska määritelmän mukaan voi kuitenkin olla vain yksi lopullinen todellisuus, kaikkien näiden käsitteiden on osoitettava samaan asiaan. Jokaisella järjestelmällä voi olla eri ajatuksia siitä kuin muilla, mutta voi olla vain yksi lopullinen tai korkein todellisuus. Joten erot ovat asioissa, joita ihmiset sanovat siitä, ei niissä, joihin viitataan.

Buddhalaisuuden kannattajat saattavat ajatella, että kristillinen oppi on väärä tai väärä, mutta kristityn näkökulmasta, mitä jumalalla tarkoitetaan, on yhtä lopullista ja ylintä kuin mitä buddhalainen tarkoittaa Dharmakayalla tai Buddhalla luonto tai mitä daoistit tarkoittavat Dao.

Lisäksi minusta tuntuu, että useimpien järjestelmien huomaavimmat kannattajat tunnustavat, että heidän käsityksensä tuosta lopullisesta todellisuudesta ovat epätäydellisiä. väittää ymmärtävänsä täydellisesti ja täydellisesti ”mikä on”, ei vaikuta järkevältä sanoa jonkun muun olevan väärässä. Mistä minä tietäisin? Itse täydellinen ja täydellinen ymmärtäminen on osoitus epätäydellisestä ja epätäydellisestä ymmärryksestä.

Uskon, että on merkittäviä eroja Brhmanin ja Dharmakayan hindukäsityksen välillä, joka perustuu Tiibetin ja Itä-Aasian buddhalaisten vastausten lukemiseen, sekä tiibetiläisen munkin ja mahajaana-buddhimia tutkineen Sri Lankan buddhalaisen suoraan kuulusteluun. Luulen myös, että monet näistä eroista näkyvät tiibetiläisen teoksen täydellisen käännöksen neljännessä luvussa, joka tunnetaan lännessä tiibetiläisenä kuolleiden kirjana. Tämä luku käsittelee mielen lopullista luonnetta ja on johdanto opetuksiin siitä, kuinka kuoleman ja uuden syntymän väliset välitilat voidaan mahdollisesti käyttää valaisevana valaistumisena. Se on hyvä lukea, jos sinulla on hyvä käännös. Siinä näet mielen lopullisen luonteen kuvaamisen tavoilla, joita Brahmania ei koskaan kuvata. Esimerkiksi Hindu Vedanta -koulu kuvaa Brahmania ”yksi ilman sekuntia”. Kuolleiden kirjan käännöksen neljännessä luvussa kuvataan mielen lopullinen luonne vapaana yhtenäisyyden ja moninaisuuden ääripäistä.
Muita tärkeitä eroja ovat se, että jotkut tiibetiläiset eivät hyväksy dharmakayaa subtratumina mikä ontologinen todellisuus, jolla maailman illuusio lepää. Näin Vedanta ymmärtää Brahmanin ja kokemamme maailman välisen suhteen. Sitä vastoin buddhalainen näkemys on, että maailman illuusio on valaistumattoman mielen luominen, joka antaa vakaan todellisuuden asioille, jotka ovat tyhjiä. Tämä pätee vain mielen näkökulmiin sekä madhymaka-perinteisiin. Hindulaisuudessa on mielemme ulkopuolella ontologinen todellisuus, jonka me tietämättömyyden vuoksi luemme väärin erillisten, rajallisten esineiden kokoelmana. Buddhalaisuudessa ajatus on, ettei ole olemassa todellista ylimääräistä henkistä ontologista todellisuutta, johon projisoimme äärellisten esineiden universumin ulkonäön. Sen sijaan joko imputoimme lopullisen todellisuuden monimutkaiseen syiden ja olosuhteiden verkostoon, jotka ovat jatkuvasti vaihtelevia, tai pelkästään mielen perinnöissä koemme oman mielemme luomuksia, jotka ovat ”sisäisesti” tuotettuja. Jälleen päinvastoin, hindujen käsite on yksi äärimmäisen, äärettömän ja todella olemassa olevan todellisuuden todellisen luonteen väärinkäsityksestä. Toinen ero näiden kahden käsityksen välillä on se, että hindulainen näkemys on melkein fanaattinen siitä, että Brahman / Atman on vain yksi ylenmääräinen. Siten Vendantassa korostetaan jatkuvasti, että Brahman / Atman on yksi ilman sekuntia. Tiibetin piireissä näin ei ole. Kysyin vain mielettömältä tiibetiläiseltä munkilta, joka puhui tästä Harvardin yliopiston jumaluuskoulussa. Kysyin, oliko historiallinen Buddhan Dharmakaya sama kuin minun. Hän sanoi, ettei se ollut. Hän varoitti minua siitä, että olisi myös sisällytettävä sanomaan, että Shakyamuni-buddhalle kuului dharmakaya. Tulkitsin tämän olevan varoitus maallisesta houkutuksesta tarttua lopullisesti olemassa olevaan minään, joka tunnetaan nimellä ”historiallinen buddha”. Muut tiibetiläiset ovat asettaneet dharmakayan ja Brahmanin / atmanin vastakkain sanomalla, että dharmakaya ei ole maailman illuusion taustalla oleva subtratumi, ja dharmakaya ei ole ”ainutlaatuinen” todellisuus, koska on Brahamn. On totta, siellä on yleinen käsitys, että kaikilla buddhoilla on yhteinen dharmakaya. Dalai-lama kielsi tämän lukemassani kirjassa. Luulen, että kirja oli nimeltään ”Buddhanature”. Joten ainakin dharmakaya eroaa Brahmanilta siinä mielessä, että ainakin monet buddhalaiset eivät hyväksy sitä yhtenä ainoana aineena. Ilmeisesti monet hyvin tietoiset buddhalaiset hylkäävät tämän ajatuksen yhdestä kaikkien buddhojen jakamasta dharmakayasta. Toisaalta on tärkeää, ettei t olla liian aseellinen yrittäessämme tarttua näkemykseen mielen lopullisesta luonteesta, koska jos ymmärrämme tämän todella, olisimme jo buddha, en todellakaan ole.
D.T. Suzuki toi esiin muita eroja. Hän huomautti, että Vedanta ymmärtää Brahmanin tavalla, joka näkee sen täydellisyyden estävän kaiken toiminnan. Brahman / ATman on autuuden valtameri. Se on itsessään täydellinen. Siksi viimeinen totuus Brahamnista on, että sitä ei voida nähdä toimivan ollenkaan. Se on itsessään täydellinen. Mitä muuta sen on tehtävä. Samoin Brahman on itse täydellinen tieto.Se ei voi tunnistaa mitään muuta kuin itseään. Jos se kokisi, se kokisi epätäydellisen tiedon, joka on jonkinlainen illuusio. Kaikki kokemaamme asia, joka näyttää siltä, että Brahman toimii tai on tietoinen jostakin omasta täydellisyydestään ulkopuolella, on itse asiassa harhaa. Me valaisemattomina jivoina ”näemme” saguna Brahmanin luomassa maailmaa tai antamalla jnanan ”armon” jivamuktoille, jotka pakenevat maailman illuusiosta. Todellisuudessa Brahman ei kuitenkaan tehnyt mitään näistä asioista. DT Suzuki asettaa tämän vastakohtana Dharmakayalle Hänen alihankintansa dharmakayasta, kuten monien Kaukoidän buddhalaisista, näyttää hyväksyvän sen yhtenä todellisuutena. Tässä mielessä se voi olla samanlainen kuin Brahman. Hän kuitenkin huomauttaa, että Dharmakaya on Buddha, joka on varsin tietoinen tuntevien olentojen kärsimykset ja kaikki muut universumin näkökohdat, joissa he elävät. Koska dharmakaya on itse asiassa buddhan ruumis, joka opettaa tunteville olennoille kärsimyksensä lopettamisen, dharmakaya ottaa myös jatkuvasti käyttöönsä n puolestamme. Nämä ovat olennaisia ominaisuuksia Suzukin käsityksestä dharmakayasta (sikäli kuin näen). On merkityksetöntä kuvitella dharmakayaa, joka ei ole viisauden ja myötätunnon liitto ”olemuksessaan” (tiedän teknisesti ”olemuksen”). ei ole koskaan paras termi, jota voidaan käyttää puhuttaessa buddhalaisuutta. Anteeksi.) Loppujen lopuksi Buddhan ”olennainen” ominaisuus on, että Buddha kääntää dharman pyörän myötätunnosta kärsimyksiämme kohtaan. ”Sen olemuksessaan” dharmakaya on tietoinen monista erillisistä todellisuuksista ja toimii jatkuvasti tuntevien ja kärsivien todellisuuksien puolesta.

Kommentit

• Ensinnäkin , tervetuloa filosofiaan.se. Toiseksi tämä vastaus on hyvin pitkä ja näyttää siltä, että se on tietoisuutta. Voitko muokata sitä selkeämmäksi? Saatavilla on useita hyödyllisiä muotoilutyökaluja.

monivuotisen filosofian mukaan olet periaatteessa kaikki nämä asiat ovat tietyn kulttuurin tapa ilmaista selittämätöntä Absoluuttia .