Mitä sana ' Asura ' tarkoittaa Vedoissa?

Yāska 7-luvulla eaa. analysoi / tulkitsi Vedat. Hän on ensimmäinen tunnettu kielioppi, joka jäljitti vedisten sanojen merkityksen. Hän antoi Asuralle eri merkityksen teoksessa Nirukta

1. a-su-rata a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu ”ei ole kiinnitetty yhteen paikkaan” tai ”ei kovin onnellinen”

2. as (√as ”heittää”) -u-ra ”heitetään pois tai raidoitetaan paikaltaan”

3. asu + ra ”hengästynyt”

4. a (na) – su (hyvä) -ra ”syntynyt pahasta”

5. (v) -asurtva> vasurtva ”veden / rikkauden haltija”

Samhita-tekstin ulkopuolella Asuralla on vain negatiivinen merkitys.

kommentit

• Että ’ on informatiivinen!
• Btw nähdä vastaukseni sanalla Asura on kaksi merkitystä vedoissa

Sanalla Asura on 2 merkitystä tekstissä Rig Veda positiivisessa ja negatiivisessa mielessä.

Sana asa tarkoittaa hengitystä ja sana Asura tarkoittaisi kenellä on voimaa hengityksessä tai kenellä on hengitystä (yaksha niruktan antama merkitys). tarkoittaa, että asura on henkilö, jolla on henkeä, että hän voi suorittaa suuria tekoja voimallaan tai erittäin voimakkaalla korkeimmalla olennolla.

Sillä he ovat Asuras jumalat, ystävällisesti teet molempien maamme yli hedelmällisen. (Rig Veda 7.65.2)

Täällä Varuna Mirta kutsutaan nimellä asurat, koska ne ovat erittäin voimakkaita olentoja ja samankaltaisesti voimakkaita jumalia kuten Rudra (Shiva), Indra, Agni on kutsuttu asuras.

Asurat negatiivisessa mielessä erotetaan myös vedoista, kuten yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

jumalat ja Asuras olivat ristiriidassa;

= ”e3b6222212”>

”mahat devanam asuratva ekam” on pari toistetaan jakeen RV.3.55 (1-22) jokaisen laulun lopussa. Koko jae on omistettu Agnille, enkä aluksi voinut ymmärtää, miksi Rishi viittaa Devaan ja Asuriin. Sitten mieleeni tuli runollisen analyysin käsite, jonka mukaan runoilija haluaa korostaa pääteemaa toistamalla. Ja tässä mielessä käy selväksi, mitä Rishi haluaa kertoa meille – Agni tunnetaan nimellä Deva monilla nimillä, kuten Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar jne., Mutta Asurana hän on vain yksi eli aurinko. Siten Asuran merkitys tässä on aurinko. Virsissä RV.3.29 (14) Agni sanotaan syntyneen Asuran (vat Asurasya jattarat ajayat) vatsasta.

Yksi Rig Vedan jae RV.10.92.6 osoittaa, että termi Asura tarkoittaa ”aurinkoa” –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

merkitys- RudrA Maruts tavoittaa nopeasti maanviljelijät, koska kotkat liikkuvat Asuran eli auringon sinisellä taivaalla.

Auringon epiteetti annetaan tärkeille jumalille, kuten Yama, Varuna ja Indra jne. Esimerkiksi Indraa verrataan Aurinkoon monissa RigVedan paikoissa, mutta virsi RV.1.131 (1) häntä kutsutaan tämän maailman Asuraksi (Indraya hi dhyo Asura). Asuraa aurinkona kuvataan myös hymnissä RV.1.35 (7) ”vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah” (siellä horisontissa puhuminen vakavalla värinällä / tärinällä Aurinko kultaisilla siivillä (suparno Ashura) antaa hyvän ohjauksen). / p>

Auringon palvontakultti oli ennen ”palokultin” ilmaantumista, ja aikaisemman kultin seuraajia kutsuttiin nimellä Asura. Tämä ero näkyy itse RigVedassa laulussa RV.1.123 (3) ”devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya” (jumalamme täällä on Savita (aurinko) Nagasin kylissä kutsuu sitä suriksi).

Oli jonkinlainen historiallinen kehitys, joka muutti Asuran merkitystä myöhemmässä pyhissä kirjoituksissa. Asuran loistavan käsityötaidon jäljet löytyvät kuitenkin jopa Mahabharatasta esim. Mayasur.

Kommentit

• Joo, mutta haluan tietää, mikä on sanan Asura merkitys?
• Ei ’ t Selitän, että merkitys on aurinko.
• Pidän etymologiasta, jonka mukaan asura voi tarkoittaa myös aurinkoa vedoissa, joten äänestin vastauksen.
• @KarmanyaNanda Joten totuus on se, mistä me kollektiivisesti ” pidämme? ”
• Tämän sanottuaan Surya tulee PIE: ltä ” s ú Hr̥, ”, joten tämä on tutkimuksen arvoinen rivi . Erityisen mielenkiintoinen, koska (a -) / (an-) tarkoittaisi ” ei __. ”

Kysymykseen ei ole yleisesti hyväksyttyä vastausta. Kuitenkin, koska tietämys siitä, miten jokin syntyi, voi auttaa meitä ymmärtämään paremmin asian, tässä on sanan etymologia (historia & alkuperä).

Etymologia of Ásura

Wikisanakirjan mukaan se ”s,

Lähi-indo-arjalaisilta * Hásuras , proto-indo-iranilaisesta * Hásuras , proto-indo-eurooppalaisesta * h₂ń̥suros .

Liittyy असु ( asu- ), useilla mahdollisilla etymologioilla ja merkityksillä. asura : n yhteydessä, joka liittyy tavallisesti asu- : han ”talon päällikkö” merkityksessä . Tätä merkitystä ei kavenneta edelleen sen etymologialla: vrt. Avestan 𐬀𐬵𐬎 ( ahu , ”herra”) ja 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ( ahura , ”herra”), heettiläiset 𒈗 ( ḥaššū , ”kuningas” ) ja latinankielinen erus (”herra”). Mahdollisesti lopulta proto-indoeurooppalaisesta h₂ens- ( ”synnyttää, synnyttää” ). Vertaa vanhaa norjalaista æsir .

T hän Brahmanas ja Puranas johtavat asura toiseen asu- , ”hengitys” , jonka sukulainen löytyy Av. ahu- , ”elämä, olemassaolo”. Vielä muussa post-vedic-sanskritin kirjallisuudessa asura muodostettiin uudelleen nimellä a-sura , ”non-sura”, johon sura liittyi sitten jumalaryhmän kanssa, jotka asuvat Indran toimialueella.

Etymonlinen mukaan

”henki, herra” Indosta -Iranin asuras PIE-juuren ansu- ”henki”

Mielenkiintoista on, että deva : n alkuperä ja taustan merkitys tulevat selvästi ”loistamaan” ja on voimakkaasti yhteydessä ”aurinkotaivaan”, joka tarjoaa elämää maan päällä – kun taas ásura (todennäköisesti) tulee ”hengityksen”, ”hengenpelastuksen”, ”hengen” kontekstista. Toisin sanoen aikaisin merkitysero oli ”se, joka tarjoaa olosuhteet, joissa voi olla” (deva) ja ”itse olemassaolo” (ásura).

Kommentit

• Tämä on kontekstipohjainen versio edellisestä viestistäni, joka oli liian puhdas data

Suran perustarkoitus on Saurilta / Suryalta, eli siltä, joka säteilee valolla, vain kuin aurinko ja tuntee todellisen itsensä, Aatman (joka on ilman Tamasta). Siksi hindulaisuuden jumalat kuvataan aina aurinkona, kuten halo heidän päänsä takana. Asura on päinvastainen, joka ei tunne Aatmaa ja täynnä Tamasta. Asuric- ja Sura-buddhien välisestä erosta on puhuttu useita kertoja Vedoissa.

From Chandogya Upanishad , luku 8.7-12

Indran ja Virochanan tarina

Kerran maailmankaikkeuden luoja Prajapati ilmoitti: ”Itse on synnitön, ajaton ja kuolematon; sillä ei ole surua, nälkää eikä jano. Kaiken sen halun tavoite on totuus, totuus on yksi asia, joka ansaitsee sen päättäväisyyden. Juuri tätä Itsettä on etsittävä, sen yksin pitäisi pyrkiä tuntemaan. Ja joka etsii Itsettä ja tietää sen, hankkii omaisuuden kaikista maailmoista, voittaa kaiken toivottavan. ” Sekä jumalat että demonit kuulivat tämän ilmoituksen ja ajattelivat: ”Meidän on tunnettava tämä Atman tai Itse ja etsittävä tätä tietoa, joka lupaa kaikki maailmat.” Siksi Indra, jumalien kuningas ja Virochana, demonien johtaja, lähestyivät Prajapatia täysin opetuslapsen nöyryydellä ja pyysivät häntä välittämään tämän tiedon heille. Prajapati hyväksyi heidät opetuslapsikseen ja pyysi heitä olemaan hänen luonaan 32 vuotta. Sekä Indra että Virochana jatkoivat Brahmacharin elämän elämistä. Tuon jakson lopussa Prajapati soitti molemmille ja sanoi: ”Rakkaat ystävät, silmän pupillissa näkyvä henkilö on Atman. Tämä Atman on Brahman, kuolematon ja peloton. Mene katsomaan itseäsi vesipannussa ja kerro sitten minulle, mitä näit. ” Seuraavana päivänä, kun Prajapati pyysi molempia kertomaan kokemuksensa, molemmat sanoivat: ”Herra, me näimme Itsen kokonaan sellaisena kuin olemme, aivan kuvan jopa hiuksiin ja kynsiin.” ”Mene ja koristele itseäsi ja katso sitten vesiastiaan ja kerro kokemuksestasi”, sanoi Prajapati molemmille. Onnellisia, he menivät ja koristelivat itseään, katsoivat vesipannuun, palasivat takaisin ja vastasivat Prajapatille: ”Kunnioitettu herra, näimme olevamme hyvin pukeutuneita, hyvin hoidettuja ja hyvin koristeltuja.” ”Erittäin hyvä, tämä on Atman, kuolematon ja peloton, Brahman”, vahvisti Prajapati heille. Sekä Indra että Virochana menivät onnellisiksi ja erittäin tyytyväisiksi sydämessään. Prajapati näki heidän menevän pois ja huudahti itselleen: ”Olivatpa he jumalia tai demoneja, ne väistämättä häviävät, jos he ovat tyytyväisiä pelkkään todellisuuden heijastukseen.” Virochana meni demonien luokse ja opetti heille tätä tietoa sanomalla, että tämä ruumiillinen itsemme on kaikki mitä meidän on tiedettävä, palveltava ja kirkastettava. Tämä on ylin tieto, jolla maailma hankitaan täältä ja sen jälkeen. Indra oli erilainen kuin Virochana. Hän tajusi, että jotain on vialla siinä, mitä hän on juuri oppinut Atmanista. Hän tunsi levottomuutta. Hän ajatteli itsessään, että kun vesi heijastaa hyvin koristeltua kehoa, niin se heijastaa myös sokeaa, jos hän on sokea, viallista, jos hän on puutteellinen. Jos ruumis on tuhoutunut tai kuollut, elävää kehoa ei voida heijastaa. Kuinka sitten ruumiin tai sen heijastuksen voidaan sanoa olevan kuolematon Atman? Hän palasi Prajapatin luokse ja sanoi: ”Herra, en näe oikeastaan mitään kelvollista tässä ruumiissa tai sen heijastuksessa. Anna minulle todellinen tieto Atmanista. ” Prajapati oli tyytyväinen Indraan ja pyysi Indraa olemaan hänen luonaan vielä 32 vuotta. Tuon ajanjakson lopussa Prajapati soitti hänelle ja sanoi: ”Unissa liikkuu Atman.” Indra näytti olevan tyytyväinen ja matkusti jumalien asuinpaikkaan. Mutta kun hän meni mukana, epäilys piiloutui jälleen mieleen ja hän ajatteli: ”Kuinka unelma voi olla Atman? Unissa kärsit, haavoittuvat, itkevät ahdistuneina. Peloton ja synnitön Atman ei voi olla tällaisten tapahtumien alainen.Tämä ei tunnu olevan totuus. Jopa tällä kertaa myös jotain taas on vialla oppimassani. ” Hän tuli takaisin ja kumartui ennen Prajapatiä, joka pyysi häntä selittämään Atmanin totuutta. Kuten tavallista, Prajapati käski hänen pysyä hänen luonaan vielä 32 vuoden ajan. Indra oli kaikki valmistautunut. Tämän ajanjakson lopussa Prajapati soitti Indralle ja sanoi: ”Itse, joka on täysin tyytyväinen ja jolla on iloinen mieliala syvässä unessa, on Atman.” Indra oli tyytyväinen ja meni kotiin. Mutta ennen kuin hän saavutti paikkansa, epäilys taas valtasi hänet ja hän sanoi itselleen: ”Unettomassa unessa itse ei tunne itseään. Se ei ole tietoinen omasta olemassaolostaan. Kuinka tajuton itse voi sitten olla Atman, kun sitä kuvataan jatkuvasti valaisevaksi, aina tietoiseksi? ” Hän palasi takaisin Prajapatiin ja ilmoitti hänelle vaikeuksistaan. Tällä kertaa Prajapati oli enemmän tyytyväinen Indraan ja käski viettää vielä viisi vuotta hänen kanssaan. Kun ajanjakso oli ohi, Prajapati kutsui Indran viereensä ja sanoi: ”Oi Indra, olet ansainnut korkeimman totuuden tuntemuksen jatkuvalla ponnistelulla ja voimakkaalla uteliaisuudella.” Sanomalla tämän Prajapati paljasti Indralle sen korkeimman tiedon osan, johon hän oli valmis tuolloin. ”Tämä ruumis on kuoleman alainen, mutta se ruumiillistaa kuolemattoman ja ruumiittoman Atmanin. Tämä ruumiillistettu Itse putoaa kaikkien kaksinaisuuksien, kuten nautinnon ja kivun, ansaan, mutta ruumiiton Atmania ei kosketa mikään kaksinaisuus. Niin kauan kuin Atman asuu ruumiissa ja kiinnittyy niihin, hän näyttää rajoitetulta ja rajoitetulta, mutta jälleen ruumiista vapautuessaan tulee olemaan yksi äärettömän hengen kanssa. Kun Atman lähtee ruumiista, vaeltaa vapaasti äärettömissä maailmoissa. Silmä, korva, aistit, mieli ovat siellä vain, jotta Atman näkisi, kuulisi ja ajattelisi. Atmanin ja Atmanin takia asiat ja olennot ovat olemassa. Hän on totuus ja kaiken olemassaolon viimeinen arkisto. ” Tällä kertaa, kun Indra palasi jakamaan tätä tietoa jumalille, hänellä ei ollut epäilystäkään. Jumalat saivat todellisen tiedon ja elävät siksi itsensä täydellisessä tuntemuksessa. Ja koska Virochana oli tyytyväinen kehon kuin itsensä tuntemiseen, Asura-demonit elävät nykyäänkin tietämättömyydestä ottavan ruumiin Itsenä.

Tätä käsitellään myös kohdassa Bhagwat Geeta , jossa ”Asura” on on käännetty demoniksi englanniksi, mutta sanan ”Asura” todellinen merkitys on se, jossa Tamas hallitsee ja jolla ei ole tietoa Oma-sielusta, Satvasta ja jonka mielestä ilmenevä todellisuus on ainoa totuus aivan kuten eläimet.

BG 16.1 – 16.3 Korkein jumalallinen persoonallisuus sanoi: Oi Bharat-sika, nämä ovat pyhiä hyveitä jumalallisella luonteella – pelottomuudella, mielen puhtaudella, vankkumattomuudella – hengellinen tieto, hyväntekeväisyys, aistien hallinta, uhrauksen suorittaminen, pyhien kirjojen tutkiminen, säästö ja suoraviivaisuus; väkivallattomuus, totuudenmukaisuus, suuttumuksen puuttuminen, luopuminen, rauhallisuus, pidättyminen vianetsinnästä, myötätunto kaikkia eläviä olentoja kohtaan, himon, lempeyden, vaatimattomuuden ja heikkouden puute; voimakkuus, anteeksianto, lujuus, puhtaus, vihamielisyyden oleminen ketään kohtaan ja turhuuden puuttuminen.

BG 16.4 O Parth, demoniakin luonteenomistajien ominaisuudet ovat tekopyhyys, ylimielisyys, itsevarmuus, suuttumus, ankaruus, ja tietämättömyys.

BG 16.5 Jumalalliset ominaisuudet johtavat vapautumiseen, kun taas demoniset ominaisuudet ovat syy orjuuden jatkuvaan kohtaloon. Älä murhe, oi Arjun, kun olet syntynyt pyhillä hyveillä.

BG 16.6 Tässä maailmassa on kahdenlaisia olentoja – jumalallisella ja demoniaksi. Olen kuvannut jumalalliset ominaisuudet yksityiskohtaisesti, o Arjun. Kuule nyt minusta demoniaksi. Bhagavad Gita 16.7

Ne, joilla on demoninen luonne, eivät ymmärrä, mikä toiminta on asianmukaista ja mikä väärää. Siksi heillä ei ole puhtautta, hyvää käyttäytymistä eikä edes totuudenmukaisuutta.

BG 16.8 He sanovat: ”Maailma on ilman absoluuttista totuutta, ilman mitään perustaa. (moraalista järjestystä varten) ja ilman Jumalaa (joka on luonut tai hallitsee sitä). Se on luotu kahden sukupuolen yhdistelmästä, eikä sillä ole muuta tarkoitusta kuin seksuaalinen tyydytys. ”

BG 16.9 Pidä kiinni tällaisista näkemyksistä, nämä väärin sielut, joilla on pieni äly ja julma toiminta, nousevat maailman vihollisiksi, jotka uhkaavat sen tuhoutumista.

BG 16.10 Demoniakki pitää kiinni vääristä käsityksistään, joka sisältää kyltymätöntä himoa, täynnä tekopyhyyttä, ylpeyttä ja ylimielisyyttä. Näin illuusioituneena he houkuttelevat pysyvää ja työskentelevät epäpuhtaalla päättäväisyydellä.

BG 16.11 He ovat pakkomielle loputtomista ahdistuksista, jotka päättyvät vain kuolemaan.Silti he pitävät täysin varmana siitä, että halujen tyydyttäminen ja vaurauden kasaaminen on elämän korkein tarkoitus.

BG 16.12 Satojen halujen orjuudessa ja himon ja vihan ohjaamana he pyrkivät kasaantumaan. rikkaus epäoikeudenmukaisin keinoin, kaikki aistiensa tyydyttämiseksi.

BG 16.13 – 16.15 Demoniakkaat ajattelevat: ”Olen saanut tänään niin paljon rikkautta, ja täytän nyt tämän haluni. Tämä on minun, ja huomenna minulla on vielä enemmän. Minä olen tuhonnut tuon vihollisen, ja minä tuhon myös muut! Olen kuin Jumala itse, olen nauttija, olen voimakas ja onnellinen. Olen varakas ja minulla on hyvin sijoitettuja sukulaisia. Kuka muu on samanlainen kuin minä? Minä teen uhrauksia (taivaallisille jumalille); Minä annan almuja; Minä iloitsen. ” Tällä tavoin heidät harhauttaa tietämättömyys.

BG 16.16 Tällaiset mielikuvitukset vievät ja johtavat harhaan, ympäröivät harhaverkkoa ja ovat riippuvaisia aistillisten nautintojen tyydyttämiseksi he laskeutuvat pimeimpään helvettiin.

Kommentit

• kysymys koskee vedoja. anna vain vediset viitteet …. kiitos