Onko Maha Brahma JUMALA?

Maha Brahma on valtakunta eikä ”JUMALA”. Jokainen elävä olento (mukaan lukien jokainen meistä) on ollut kaikissa ulottuvuuksissa tässä aluttomassa sansarassa. Olemme olleet korkeimmillaan (lukuun ottamatta viittä puhdasta asuinpaikkaa rupa lokassa, joihin pääsevät vain Anagamis tai Palauttamattomat). Kerran Buddha osoitti joukkoa muurahaisia maassa ja kertoi bhikkhusille, että jokainen noista muurahaisista oli asunut brahma lokassa. Sansara on niin pitkä; ei ole havaittavaa alkua. Nämä 31 olemassaolotasoa on kuvattu Dhammacakkappavattanassa Sutta. Siinä esitetään Buddha Dhamman ”suunnitelma”.

Suurten Brahmojen (Maha brahma) valtakunnassa Buddha mainitsee yhden suuren Brahman, jumaluuden, jonka harhaluulo saa hänet pitämään itseään kaikenvoimaisena, maailmankaikkeuden kaikkinäkevä luoja. Se on Kevatta (Kevaddha) Suttassa: Kevattaan (DN 11) . Kevaddha Sutta kertoo, mitä edes ”Jumala” ei tiedä. Maha Brahmas, kuten Baka, ajattelevat, että he ovat ylittäneet kaiken, mitä Buddha tietää, joten Buddhan on mentävä Brahma-taivaaseen ja alistettava ylpeytensä osoittamaan heille, että heillä on vielä enemmän irti, että on jotain Buddha itse on mennyt pidemmälle, mutta he eivät ole.

Dhammacakkappavattana Sutta esittelee Buddha Dhamman ”suunnitelman”, ja yhdessä sen osassa mainitaan 6 deva-aluetta ja 15 rupi Brahma 16: sta. . Suttan on tarkoitus välittää tapa ”nähdä” olemassaolon todellinen luonne viisaudella, ei fyysisellä silmällä. Vain Buddha voi löytää todellisen luonteen, mutta ihminen voi ymmärtää sen, kun se on selitetty.

Brahma-alueilla kaikki brahmat syntyvät täysin muodostuneina ilman äidin kohdun apua. Heidän syntymänsä on ”opapatika”. Esimerkiksi kun ihminen kuolee, hänen ruumiinsa muuttuu inertiksi kuin tukki, ja heti muodostuu täysin muodostunut brahma sopivaan brahma-maailmaan. Tällä brahmalla on brahmalle sopivia aistikykyjä: vain silmät, korvat ja mieli. Nämä ovat uuden olemassaolon indriya. Näistä indriyoista voi tulla ajatana (tehdas, joka tuottaa toisen syntymän sankharoita) ajoittain kyseisen brahman toiminnasta riippuen.

Mies / nainen erotetaan toisistaan vain kama lokassa. Brahma-alueilla (ylemmät 20 aluetta) ei ole tällaista eroa. Brahmailla ei ole tiheitä fyysisiä ruumiita tai sukupuolielimiä. Yksi syntyy joko 16 rupa loka -maailmassa tai 4 arupa loka -maailmassa (brahma-alueet), koska hän on luopunut kaikista ruumiillisten nautintojen haluista, mukaan lukien sukupuoli, koska hän on nähnyt niramisa sukhan (ja jhanisten nautintojen) arvon, joka voi voidaan saavuttaa luopumalla ruumiillisista nautinnoista.

Kaikki brahma-alueet ovat “unisex”. Brahmasilla ei ole tiheää runkoa kokea kosketusta, ruokien makua tai hajuja. Heillä on erittäin hieno runko. Brahma-rungossa on vain pisimmän aineen minuutti, joka on paljon pienempi kuin atomin nykyaikaisessa tieteessä. Siksi ajattellaan (virheellisesti), että arupa lokoissa ei ole väliä. On ainetta, mutta se on merkityksetön pieni. Buddha sanoi, että vinnana ei voi olla olemassa ilman pancakkhandhaa, ja arupa lokan pancakkhandhassa on rupakomponentti, vaikka se onkin vähäpätöinen.

Rupa lokan brahmat poistetaan ”karkeasta mielihyvästä”; heillä ei ole halua makuun, hajuihin tai ruumiin kosketuksiin. Näkeminen ja kuuleminen riittää heille. Arupa lokan brahmoilla ei ole edes halua nähdä nähtävyyksiä ja ääniä. Mielen nautinnot ovat heille riittäviä, ja aineen läsnäolo arupa lokassa on vähäinen. Joten aistien nautinnot puuttuvat brahma lokasta.

Brahmat ja devat voivat ”nähdä” ihmisten harjoittavan toimintaa (jos haluavat), mutta heillä ei ole mieltymyksiä (upadana) tällaisiin ”karkeisiin nautintoihin”. ”. Heidän henkinen tilansa on paljon korkeampi, aivan kuten ihminen, jolla on kehittynyt abhinna-voimia. Ihmiskehot voivat tosiasiassa torjua heidät. Aivan kuten emme “jää paitsi” matojen toiminnasta, he eivät ole kiinnostuneita ihmisen toiminnasta. Kaikki riippuu tiettyyn bhavaan liittyvästä ajattelutavasta.

Brahmat (ja myös devat) voivat ”nähdä” ilman valoa ja ”kuulla” ilman, että heillä on ilmaa ääniaaltojen lähettämiseen; heidän ”fyysisessä ruumiissaan” ei ole ”silmiä” ja ”korvia” kuin meillä. Siten he voivat ”nähdä” ja ”kuulla” pitkiä matkoja. Ja he voivat olla missä vain haluavat lyhyessä ajassa. Lähin analogia heidän ”visionsa” toiminnasta on se, kuinka ”näemme” unet; emme tarvitse silmiä nähdäksesi unia. Samoin brahmat vain havaitsevat.

Katso: https://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html

kommentit

• visudddhi erinomainen

Maha Brahma on olento, joka on olemassa, kun maailmankaikkeus alkoi laajentua virheellisesti ajattelemalla itsensä kaiken tietäväksi, kaiken voimakkaaksi, olemassa olevaksi, ikuiseksi Luojaksi. Hän ei tunnu tietävän, mistä hän tuli.

Näyttää siltä, että Hän on sama Jumala, josta puhutaan Abrahamin uskonnoissa.

Sen jälkeen siellä uudelleen noussut olento ajattelee ensin itsekseen: Minä olen Brahmā, Suuri Brahmā, Voittaja, Voittamaton, Universaalinen Näkijä, Voiman Wielder, Herra, Luoja ja Luoja, Korkein Olento, järjestäjä, Kaikkivaltias, kaikkien, jotka ovat ja tulevat olemaan, Isä. Ja minä olen luonut nämä olennot. Mikä on syy? Koska ensin esitin toiveen: ”Voi, että muut olennot voivat tulla tähän paikkaan!” Ja kun olen tehnyt tämän päätöslauselman, nyt nämä olennot ovat tulleet. ”” (DN 1)

Mettan (rakastava-ystävällisyys) intensiivisen harjoittamisen kautta voi saavuttaa Brahma-alueen (Luojan taivaallinen maailma).

Tuo taivaallinen maailma kestää niin äärimmäisen pitkän ajanjakson, että muut opettajat erehtyvät siitä ikuiseksi, mutta lopulta se katoaa ja päättyy niin se ei ole ratkaisu kärsimyksen lopettamiseen.

Puhtaiden asuinpaikkojen jumalat, arahantit, paccekabuddhat ja sammasambuddhat ovat voimaltaan ja tietämykseltään ylivertaisia Maha Brahmaan nähden.

In Itissä 22 Sammasambuddha Gautama muistuttaa, että hän oli aikaisemmin Maha Brahma intensiivisen mettaharjoituksen seurauksena.

Maha Brahma on vain yksi, esiintyy maailmankaikkeuden alussa ja on hämmästyttävän ulkonäöltään.

Maha Brahma, kuten muutkin jumalat, määritellään paremmin ”korkeammiksi olennoiksi” eikä jumaliksi.

Hän on Jumalan kaltainen hahmo, mutta ei oikeastaan kaikkivaltias tai kaikkitietoinen ng.

Maha Brahman kysymyksestä käy ilmi Buddhan eli Anguttara Nikayan numeerisista keskusteluista (AN 10.29 englanninkielinen käännös, Bhikkhu Bodhi), jossa Buddha sanoo ”Bhikkhus, niin pitkälle kuin tämä tuhatkertainen maailmanjärjestelmä ulottuu, siellä Mahabrahma on etusijalla”. Vaikka Buddha tunnusti jumalien olemassaolon, hän keskittyi Menetelmään vapautua itsensä tästä loputtomasta syntymän ja kuoleman kierrosta. Kosmologialla oli tässä yhteydessä matala prioriteetti opettaessaan vapautumismenetelmäänsä.

On olentoja, jotka ovat syntyneet Maha Brahamana olemassaolon korkeimmilla alueilla. Koska heidän elinkaarensa on äärimmäisen pitkä ja he näkevät ihmisten syntyvän ja kuolevan, unohtaneet oman aikaisemman syntymänsä (pitkän elämänsä vuoksi), jotkut heistä joutuvat illuusioon, että he ovat kuin maailman hallitsijat, luojat tai korkeimmat. Eräässä tilanteessa Buddha on puhunut sellaisille olennoille, jotka ovat huomanneet heidän ajatuksensa.

Todellakin on Brahma. Brahma kokee todella sen, mitä näet, kuulet, kosketat, tunnet ja näet. Hän on näkijä kaiken yksilön takana ja samsaran juuri. Samsara, jossa syntyy, vanhenee ja kuolee, on samsara, tarkoittaa Brahman ruumista. Mutta harhaanjohtavasti siinä olevat ihmiset ajattelevat olevansa erilaisia, tekevät hyviä ja huonoja tekoja ja saavat uudestisyntymisen tuloksen. Mutta oikeastaan koko tämä ihmisten, eläinten, lintujen, ruohojen, matelijoiden maailma ovat hänen muotojaan, mikä tarkoittaa, että hän on hiljainen todistaja, joka nauttii tekemistään toimista. Joten kuka puhuu maailmankaikkeudesta, on Brahma, puhuu totuutta, mutta kun he sanovat sen olevan ikuinen, on väärin. Koska se muuttuu hyvin nopeasti. Brahma, joka on ei-ikuinen, muuttuva, ottaa tyhmän ikuiseksi ja muuttumattomaksi. Joten, Brahma maailma on synnin ja hyveen samsara. Vain tajunnut löysivät paeta. Kuinka? Heitä se pois, mikä ei ole sinun! Miksi? Koska se kuuluu Brahmalle. Keho, aistit, mieli, tunne, kielto ei ole sinun …. muuttuvat …… kärsivät …. ovat kivun oksat …. Ja juuri on Brahma. Joten nirvanan saavuttamiseksi on puhtauden polku. Nirvana tarkoittaa samsaran täydellistä sukupuuttoa ja se ” juuri, brahma. Polku näyttää äkilliseltä kuin järkytys invidiualissa, joka on irrallinen ja oikeutettu. Tuo valo on Sisäinen mestari Hari, jota buddha kutsui nimellä ”Anatta”. Se on kahdeksankertainen polku. Miksi ei seitsemäs? No, seitsemäs on Brahma, kivun juuri.Veda kompastui seitsemänteen Brahmaan ja lauloi turhaa kirkkauttaan. Se on kuin yksi palvoisi vihollista. Anitya on synonyymi Brahmalle ja Anatta on synonyymi sisäiselle mestarille. Joten itse asiassa itse on täysin illuusio yksilöiden näkökulmasta. Koska totuutta on kaksi, toinen on kärsimyksen juuri (Brahma) ja toinen on tapa lievittää kärsimyksiä (sisäinen mestari, Guru, Hari, Anatta, erittäin Herra suurempi kuin tämä brahma). Joka löysi Anattan todellisen merkityksen, saa ruokaa kerjäämisen aikana. Miksi? Kuvittele, että koko maailma on Brahma, jonka juuret ovat Joten kuka heräsi käyttää työkalujaan? Voiko hän kourata Brahman puusta hedelmän ja syödä sen tietäen, että se on sekoitettu myrkkyyn? Joten, herännyt ei ota huomioon tätä kehoa ja syö vain sille, joka ylläpitää heidän elämäänsä kerjäämällä nöyryyttämättä. Miksi ne eivät katoa, vaikka tiedämme, että tämä koko maailma on tuskan juuressa? Pelkästään myötätunnon vuoksi eläviä kohtaan ja hän tietää, kuinka he voivat vapauttaa heidät. Joten he elävät muiden vuoksi, tekevät toimia muiden vuoksi He eivät koskaan eksy. He ovat kuin lootus lammen ja saven keskellä. Lootus on Anattta ja likainen maaperä on Brahma. Joten, ei ole suurta brahmaa, koska Brahma ei ole suuri. Itse asiassa hänen tulisi harrastaa sisäistä mestariaan ja puhdistaa syntinsä. Löydätkö kaikki rauhaa!