Quelle est la différence entre The One, Buddha-nature, Brahman et Tao?

Je ne peux pas parler à tous les autres, mais la nature de Bouddha dans le bouddhisme est nettement différente des autres, du moins dans sa conception standard, car elle est purement un potentiel, pas une réalité. mots: il ny a pas dunité éternelle dans le bouddhisme (à lexception de quelques soutras du Mahayana très tardifs influencés par Advaita.) Le mot pour la nature de Bouddha: tathagatagarbha signifie en fait « lembryon de la capuche de Bouddha », est considérée comme une capacité embryonnaire de chaque être sensible pour réaliser un éveil complet et complet. Je ne vois pas comment cela peut être facilement comparé à Brahman (par exemple.)

Commentaires

• Eh bien, cela a effectivement une signification en tant que potentiel, mais le Mahaparinirvana Sutra semble présenter le Bouddha comme le Soi finalement réel, éternel, immuable, heureux, pur qui, en tant que Dharmakaya, ne connaît début ou fin. (ref. Bouddha éternel ) Le Dharmakaya ressemble à lUn ou Brahman.
• Oui: cela ‘ s pourquoi jai dit  » à lexception de quelques Mahāyāna Sūtras très tardifs influencés par Advaita.  »
• @ MichaelDorfman Michael, je suppose que vous savez que suggérer que ces sutras ont été influencés par la vendanta est une suggestion assez controversée et probablement impossible à étayer. Je suggère que si vous prenez position, vous reconnaissez au moins quand dautres opinions existent, même si vous pensez quelles sont fausses.
• Dans ma lecture de la littérature académique, ce nest pas du tout une suggestion controversée, et est en fait lopinion dominante (bien que cela puisse être considéré comme controversé par les praticiens, bien sûr). Je ne pense ‘ quil est nécessaire de reconnaître explicitement que dautres opinions existent, comme elles le font toujours. En fait, ‘ explique pourquoi StackExchange permet à plus dune personne de répondre à chaque question.
• Wikipédia donne de nombreuses références indiquant que linfluence était en fait linverse de ce que vous dire. en.wikipedia.org/wiki/…

Le Brahman des Hindous est identique au Nirvana ou à la bouddhéité de la tradition bouddhiste Mahayana, mais pas à la tradition Teravedic. La similitude des traditions Advaita et Mahayana ma été directement racontée par les Sannyasins hindous (moines) et les moines bouddhistes tibétains. Un bon texte de référence est le livre du professeur David Loy « Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy ». À la page 190, il déclare: « De ces trois [Advaita Vedanta, Bouddhisme et Sankhya-Yoga], seul Advaita Vedanta est manifestement une tentative de décrire lexpérience de la non-dualité sujet-objet.Avec le bouddhisme, il faut être plus prudent quant à une telle généralisation: cela semble vrai pour le Mahayana, mais pas pour le bouddhisme Pali [Teravedic], du moins pas explicitement (un problème sur lequel nous revenons). « 

Aussi loin que la tradition chrétienne, les mystiques chrétiens (par exemple, saint Jean de la croix, sainte Thérèse dAvila, Thomas A Kempis) ont été très contournés en décrivant leurs ravissements spirituels de « lunité » – ne voulant pas se fâcher des enseignements officiels de léglise . Veuillez consulter le livre du professeur Elaine Pagels «Au-delà de la croyance: l’évangile secret de Thomas» et si vous ne l’avez pas lu, son livre «Les évangiles gnostiques» pour une version plus non duualiste de l’histoire chrétienne.

Haven «Je nai pas lu de taoïsme depuis des années, mais ce dont je me souviens vaguement, cest que cétait aussi apparenté à la non-dualité Advaitic. Veuillez consulter la page 123 du livre de David Loy pour son interprétation du Tao et dAdvaitic Vednata. Je voudrais seulement avertir que je pense que Loy a légèrement mal interprété le concept védantique de Maya sur cette page, et je dirais que cela ressemble plus à ce quil dit être linterprétation Tao de ce monde.

Daprès ma lecture du Tao, jai limpression que le Dao nest pas statique , il échappe continuellement à ce que lon saisit, il sapparente plus à processus quà être . Le nommer comme le Un , cest mal le lire (le Dao qui peut être nommé nest pas le Dao ). Sur le plan éthique, cela semble plus évocateur de légalitarisme ou de lanarchisme (en tant que mouvement politique et non du chaos) plutôt que de lautorité du confucianisme. Dans les arts – spontanéité plutôt que gravitas.

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• Oui, Dao nest pas statique. Cependant, 25 chapitre du Lao Tze dit:  » Car je suis abstraction de la monde, Le monde de la nature, la Nature de la Voie, Et la Voie de ce qui est sous labstraction.  » Je pense que la Voie est Dao, mais labstraction sous-jacente, doù vient Dao, ressemble plus à celui-là?
• Le Way est la transcription occidentale habituelle du Dao . Je ne ‘ pas savoir. Je répétais simplement ce que dit le Dao lui-même, le nommer, cest le limiter. Je ‘ ne sais même pas quelle tradition / philosophe occidental utilise lUn, à part lislam où al-Lah signifie simplement lUn. Heidegger sintéressait au taoïsme. Vous voudrez peut-être jeter un coup dœil à Buriks La fin de la philosophie .

Comme je peux comparer le Tao et le christianisme, le Tao pourrait être considéré comme plus profond, le christianisme comme plus spirituel, mais ils ont des aspects similaires. comapre ce que dit saint paul en Romains 1,20 http://www.bibleserver.com/text/ESV/Romans1

et Tao Te Ching in 21 http://en.wikisource.org/wiki/Tao_Te_Ching

Les deux parlent de lorigine (The One) dans le même manière.

Par conséquent, tous les points de vue fondamentaux (obscurs) des différentes religions (que les miennes) sont FAUX. Chaque soi-disant religion a été inspirée par Dieu éternel à une époque et dans des circonstances culturelles spécifiques pour rapprocher les gens de lui (comment nous lappelons).

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• De même que les différents cours deau ayant leurs sources en différents endroits mêlent tous leurs eaux dans la mer, ainsi, ô Seigneur, les différents chemins que les hommes empruntent à travers différentes tendances, aussi diverses quelles paraissent, tordues ou droites, mènent tous à Toi. – Mahimnah Stotra

Vous ne parlez pas, ne priez pas, ne demandez pas ou ne rendez pas grâce au Dao, puisquil nest pas conscient. Au moins, il « ny a rien dans Dao De Jing qui rend Dao anthropomorphe. Au contraire, le chapitre 5 dit explicitement » La nature nest pas bienveillante, traite chaque être comme des chiens de paille « (les chiens de paille devaient être détruits après le rituel). semble que le Dao soit synonyme de Nature.

Si lon devait comparer les religions – pas leurs dieux – avec un seul mot positif chacun, ceux-ci pourraient être «amour» pour le christianisme (et dautres religions «occidentales») et «contentement» pour le bouddhisme (et dautres religions «orientales»). Du moins, cest ce que je comprends aujourdhui après de nombreuses lectures , etc. Jespère que cela vous aidera.

Chaque système de croyance ou de pensée pointe vers une réalité quil prétend être ultime ou suprême. Ils ont tous des noms différents pour cela – Dieu, Dao, la nature de Bouddha, FSM, etc. – et des idées différentes à ce sujet. Cependant, puisque par définition il ne peut y avoir quune seule réalité ultime , tous ces concepts doivent pointer vers la même chose. Chaque système peut avoir des idées différentes des autres, mais il ne peut y avoir qu’une seule réalité ultime ou suprême . Les distinctions sont donc dans les choses que les gens disent à ce sujet, pas dans la chose désignée.

Un adepte du bouddhisme peut penser que la doctrine chrétienne est erronée ou fausse, mais du point de vue chrétien, ce que lon entend par Dieu est tout aussi ultime et suprême que ce que le bouddhiste entend par Dharmakaya ou Bouddha la nature, ou ce que le taoïste entend par le Dao.

De plus, jai limpression que la plupart des adhérents réfléchis de la plupart des systèmes reconnaîtront que leur compréhension de cette réalité ultime, quelle que soit la manière dont ils la conceptualisent, est imparfaite. prétendent avoir une compréhension complète et parfaite de «ce qui est», il ne semble pas très raisonnable de dire que quelquun dautre a tort. Comment pourrais-je savoir? La prétention même dune compréhension complète et parfaite est une indication dune compréhension incomplète et imparfaite.

Je crois quil y a des différences significatives entre la notion hindoue de Brhman et de Dharmakaya basée sur la lecture des réponses de bouddhistes du tibet et de lest de lAsie, ainsi que linterrogation directe dun moine tibétain et dun bouddhiste sri-lankais qui a étudié le bouddhsim du Mahayana. Je pense également que beaucoup de ces différences peuvent être vues dans le quatrième chapitre de la traduction complète de louvrage tibétain connu en Occident comme le livre tibétain des morts. Ce chapitre discute de la nature ultime de lesprit et est une introduction aux enseignements sur la façon dont les états intermédiaires entre la mort et la prise dune nouvelle naissance peuvent potentiellement être utilisés pour atteindre lillumination. Cest une bonne lecture si vous avez une bonne traduction. Vous y verrez que la nature ultime de lesprit est décrite dune manière que Brahman nest jamais décrite. Par exemple, lécole hindoue du Vedanta décrit Brahman «un sans seconde». Dans le quatrième chapitre de la traduction du livre des morts décrit la nature ultime de lesprit comme étant libre des extrêmes dunité et de multiplicité.
Dautres différences importantes incluent le fait que certains tibétains au moins nacceptent pas le dharmakaya comme un subtratum qui est la réalité ontologique sur laquelle repose lillusion du monde. Cest ainsi que le Vedanta comprend la relation entre Brahman et le monde que nous vivons. En revanche, le point de vue bouddhiste est que lillusion du monde est une création de lesprit non éclairé qui impute une réalité solide à des choses qui sont en fait vides. Cela est vrai pour les points de vue de lesprit uniquement ainsi que pour les traditions madhymaka. Dans lhindouisme, il y a une réalité ontologique en dehors de notre esprit que nous, par ignorance, interprétons à tort comme une collection dobjets discrets et finis. Dans bouddhsim, lidée est quil ny a pas vraiment de réalité ontologique mentale supplémentaire sur laquelle nous projetons lapparence dun univers dobjets finis. Au lieu de cela, soit nous imputons une réalité ultime à un réseau complexe de causes et de conditions qui sont constamment en mouvement, soit dans les traditions de lesprit seul, nous expérimentons des créations de notre propre esprit qui sont générées «intérieurement». Encore une fois, en revanche, la notion hindoue consiste à mal interpréter la vraie nature de la réalité extramentale, infinie et réellement existante. Une autre différence entre les deux notions est que la vision hindoue est presque fanatique du fait quil ny a quune seule unité Brahman / Atman. Ainsi, laccent constant dans Vendanta que Brahman / Atman est un sans une seconde. Ce nest pas le cas dans les cercles tibétains. Jai interrogé un moine tibétain à lesprit seul qui a parlé à la Harvard University Divinity School à ce sujet. Jai demandé si le Dharmakaya du Bouddha historique était le même que le mien. Il a répondu que non. Il ma ensuite averti quil serait également incohérent de dire quil y avait un dharmakaya qui appartenait au Bouddha Shakyamuni. Jai interprété cela comme un mise en garde contre la tentation du monde de saccrocher à un soi existant finalement connu sous le nom de «bouddha historique». Dautres tibétains ont opposé le dharmakaya et le brahman / atman en disant que dharmakaya nest pas un subtratum sous-jacent à lillusion du monde et que le dharmakaya nest pas une réalité «unique» car Cest Brahamn. Cest vrai, il y a une notion commune là-bas que tous les bouddhas partagent le dharmakaya. Le dalaï-lama a nié cela dans un livre que jai lu. Je pense que le livre sappelait «La bouddhanature. de Brahman en ce sens quau moins de nombreux bouddhistes ne lacceptent pas comme une seule substance extramentale. Apparemment, de nombreux bouddhistes bien informés rejettent cette idée dun seul dharmakaya partagé par tous les bouddhas. Dun autre côté, il est important de ne pas t être trop gungho dans nos tentatives pour saisir une vision de la nature ultime de lesprit puisque si nous comprenions vraiment cela, nous serions déjà un bouddha, ce que je ne suis certainement pas. »D.T. Suzuki a souligné dautres différences. Il a souligné que le Vedanta comprend Brahman dune manière qui voit sa perfection exclut toute activité. Brahman / ATman est un océan de bonheur. Cest parfait en soi. Ainsi, la vérité finale sur Brahamn est quil ne peut pas être considéré comme agissant du tout. Il est parfait en soi. Que faut-il faire dautre. De même, Brahman est aussi la connaissance parfaite elle-même.Il ne peut rien connaître dautre que lui-même. Sil le faisait, il ferait lexpérience dune connaissance imparfaite, cest une sorte dillusion. Toute chose que nous expérimentons qui ressemble à Brahman agissant ou étant conscient de quelque chose en dehors de sa propre perfection est en fait une illusion. En tant que jivas non éclairés, nous « voyons » saguna Brahman créer le monde, ou donner la « grâce » de jnana aux jivamuktas qui échappent à lillusion du monde. Cependant, en vérité, Brahman na fait aucune de ces choses. DT Suzuki compare cela avec Dharmakaya . Sa compréhension du dharmakaya, comme celle de nombreux bouddhistes dExtrême-Orient, semble laccepter comme une réalité unique. En ce sens, il peut être similaire à Brahman. Cependant, il souligne que Dharmakaya est le Bouddha qui est tout à fait conscient du souffrance des êtres sensibles et de tous les autres aspects de lunivers dans lequel ils vivent. Comme le dharmakaya est en fait le corps du bouddha qui enseigne aux êtres sensibles comment mettre fin à leur souffrance, le dharmakaya prend également constamment des mesures. n en notre nom. Ce sont des qualités essentielles de la notion de Suzuki du dharmakaya (pour autant que je sache). Il est insensé dimaginer un dharmakaya qui ne soit pas lunion de la sagesse et de la compassion dans son «essence». (Je connais techniquement «lessence». nest jamais le meilleur terme à utiliser pour parler de bouddhisme. Pardonnez-moi.) Après tout, la caractéristique «essentielle» du Bouddha est que le Bouddha fait tourner la roue du dharma par compassion pour notre souffrance. Ainsi, dans son «essence» dharmakaya est conscient de quelques réalités discrètes et agit constamment au nom de ces réalités qui sont sensibles et souffrantes.

Commentaires

• Tout dabord , bienvenue sur philosophie.se. Deuxièmement, cette réponse est très longue et semble être une sorte de courant de conscience. Pouvez-vous la modifier pour la rendre plus claire? Il existe plusieurs outils de formatage utiles.

Selon la Philosophie pérenne , vous êtes fondamentalement à droite, toutes ces choses sont la manière dont une culture donnée exprime lineffable Absolu .