Quest-ce qui différencie exactement Vipassana de la méditation Samatha?

Quels sont les aspects clés de Vipassana qui ne sont pas présents en Samatha?

samatha signifie tranquillité – cest un aspect nécessaire de toute pratique méditative saine.

vipassana signifie voir clairement ou dune manière spéciale – cest une qualité spécifique à la pratique méditative bouddhiste.

La méditation dans le but de voir nécessite clairement de se concentrer sur la réalité ultime; la seule façon de comprendre la réalité est de lobserver. Toute pratique de méditation qui ne prend pas la réalité ultime comme objet est appelée « méditation samatha », car elle mène uniquement à la tranquillité, pas à la perspicacité.

Outre la différence dobjet de méditation, la méditation pour la perspicacité aura aussi évidemment des résultats différents; ce sera moins tranquille dans lensemble, car on est obligé de faire lexpérience de tous les problèmes inhérents à la réalité ultime, en particulier quelle est impermanente, insatisfaisante et incontrôlable.

Quelle est la principale différence dans la méthode du point de vue dun méditant?

Il ny a pas de différence dans le méthode, nécessairement; la seule différence est dans lobjet. Comme le dit le Visuddhimagga:

Mais celui dont le véhicule est un pur aperçu, ou celui-là même dont véhicule est la sérénité, discerne les quatre éléments en bref ou en détail de lune des différentes manières données dans le chapitre sur la définition des quatre éléments (XI.27ff.).

Vism XVIII.5 (Nyanamoli , trans)

Ce qui signifie que la méthodologie est la même, mais que l’on se concentre sur la réalité ultime.

Létiquetage des émotions et des sentiments fait partie du samatha ou du vipassana?

Puisque les émotions et les sentiments font partie de la réalité ultime, cela serait considéré comme une méditation vipassana. Beaucoup de gens disent le contraire; Je ne peux pas mempêcher de dire quils ont tort. La différence nest pas la technique, cest lobjet.

Est-ce que Vipassana permet aux émotions de monter plus librement pour vérifier ce quelles sont alors que Samatha essaie déviter dy prêter attention en revenant au processus de respiration?

samatha la méditation a le potentiel de conduire à lévitement, car elle recherche généralement des états élevés de concentration qui sont impossibles lorsque lobjectif est la réalité ultime. Le fait est que lon ne peut comprendre la réalité que si lon la prend comme point de mire; si vous ne parvenez pas à accepter la réalité, vous aurez plutôt tendance à léviter car elle est inconfortable, préférant une illusion unique, stable, satisfaisante et contrôlable à la dure réalité de lunivers. Cest une différence potentielle entre les deux types de méditation.

Ce nest pas que la méditation samatha soit mauvaise ou inutile, juste limitée et présentant un danger potentiel, comme la enseigné le Bouddha:

«Et quelle est, bhikkhus, la gratification dans le cas des sentiments? Ici, bhikkhu, tout à fait isolé des plaisirs sensuels, isolé des états malsains, un bhikkhu entre et demeure dans le premier jhāna, qui saccompagne dune pensée appliquée et soutenue, avec ravissement et plaisir nés de lisolement. Dans une telle occasion, il ne choisit pas pour sa propre affliction, ou pour la souffrance dautrui, ou pour laffliction des deux. À cette occasion, il ne ressent que le sentiment de ne pas avoir daffliction. La gratification la plus élevée dans le cas des sentiments est la libération de laffliction, dis-je.

[même chose avec les 2e – 4e jhanas]

«Et quoi, bhikkhus , est le danger dans le cas des sentiments? Les sentiments sont impermanents, souffrants et sujets au changement. Cest le danger dans le cas des sentiments.

– MN 13 (Bodhi, Trans)

Commentaires

• Merci Bhante, jai lu votre livre et jai vu vos 5 vidéos sur la méditation, vous faites toujours remarquer que nous devrions voir les choses telles quelles sont, étiquetez-les si ils attirent notre attention et reviennent sur la montée / descente de la poitrine, serait-ce Vipassana pour les débutants?
• Je soupçonne quand deux dentre nous disent  » étiquetage  » nous entendons deux référents différents.
• Cette réponse s’améliorerait en expliquant comment se concentrer sur les sentiments est vipassana uniquement et non samatha. Cela semble être en contradiction avec lanapanasati sutta dans la mesure où il dit que qui pratique lanapanasati est concentré sur les sentiments en eux-mêmes et par eux-mêmes, ainsi que sur la combinaison de la perception de limpermanence avec anapanasati. MN 13 semble également impliquer que sans jhana, on ne peut pas comprendre pleinement les sentiments, car il faudrait expérimenter le jhana pour comprendre pleinement la satisfaction des sentiments et devrait comprendre la satisfaction des sentiments afin de comprendre pleinement les sentiments.
• (Les Quatre Jhanas) DN2, etc …  » Assez retiré de la sensualité, des qualités mentales peu habiles, il entre et reste dans le premier jhana: ravissement et plaisir nés de retrait, accompagné dune réflexion et dune évaluation dirigées. Il imprègne et imprègne, imprègne et remplit ce corps même de lenlèvement et du plaisir nés du retrait … même ainsi, le moine imprègne et imprègne, imprègne et remplit ce corps même de lenlèvement et du plaisir nés du retrait.  » Cest un fruit de la vie contemplative, visible ici et maintenant, plus excellent que les précédents et plus sublime.
• Vous dites  » car on est obligé de faire lexpérience de tous les problèmes inhérents à la réalité ultime, en particulier quelle est impermanente, insatisfaisante et incontrôlable.  » Vouliez-vous vraiment dire ceci?

Une explication simple est que le but de Shamatha est de se calmer, tandis que le but de Vipassana est à voir.

Donc à Samatha il y a plus defforts, plus de conflits. Surtout au début, vous vous battez avec vous-même, luttez avec votre esprit, entraînez le singe, apprivoisez léléphant et ainsi de suite. Ces brefs intervalles où lesprit est épuisé de se battre et abandonne temporairement, il y a donc une pause naturelle non forcée – cest le Samatha proprement dit.

Alors que Vipassana, qui est fait après que lesprit est quelque peu apprivoisé et est maintenant souple – est plus subtile, plus raffinée. Il y a encore des efforts à faire pour garder les lumières allumées, mais la façon dont lexpérience est encadrée nimplique plus un sentiment de conflit intérieur.

Commentaires

• Étiqueter les émotions et les sentiments fait partie du samatha ou de la vipassana?
• (MODIFIÉ) Étiqueter les pensées et les sentiments avec une forte interruption et un retour forcé à la respiration fait partie du samatha. Les noter doucement, alors quils vont et viennent, cest vipassana.
• Merci, une dernière question: Vipassana permet-il aux émotions de sélever plus librement pour vérifier ce quelles sont alors que Samatha essaie déviter dy prêter attention en revenant au processus de respiration?
• Oui, dans vipassana, vous voulez voir comment les pensées et les émotions surgissent, prennent forme et comment elles se dissolvent. Donc, vous les laissez se produire, mais pas au point de vous laisser emporter.
• Pouvons-nous donc dire que la simple différence est celle de létiquetage par rapport à la surveillance passive?

Je seconde la réponse dAndrei, mais je voudrais développer, car les mécanismes de samatha ou de vipassana semblent également différer.

Avec samatha, vous pouvez utiliser des objets de méditation conceptuels comme les couleurs, la quantité et la durée des respirations, les qualités dun bouddha etc. Ces objets ont tendance à être stables et donc à calmer lesprit et à développer la concentration. les formes de méditation qui peuvent conduire au jhana sont toutes des formes de méditation samatha. Cependant, tous les objets de méditation samatha ne peuvent pas conduire au jhana.

Avec vipassana, on ne peut utiliser que des objets de méditation qui se produisent à ce moment-là. Par exemple, la sensation de la respiration, montée et descente de lémotion, des pensées, des douleurs ect. Ces objets tentent dêtre sujets au changement, impermanents et pas forcément calmin g. Cette forme de méditation montre directement limpermanence, la souffrance et le non-soi. Ainsi, gagner en perspicacité.

Commentaires

• Merci, mais en pensant à la méthode de méditation, ils semblent très familiers, non? Alors, ce quun méditant devrait faire pour passer de Samatha à Vipassana, cest simplement laisser le corps et lesprit produire toutes sortes démotions pour les reconnaître? Il ny a pas de méthode spéciale pour Vipassana?
• Il y en a, mais comme pour la plupart des choses, il ny a pas de consensus sur ce quelles sont. Le livret de Yuttadhammo ‘:  » Comment méditer: un guide de la paix pour débutants  » présente une méthode pour Vipassana par exemple.
• Super livre, je lai lu

Samatha est pour le calme, vipassana est pour la perspicacité. Mais sil vous plaît, ne soyez pas obsédé par la séparation des deux. Lun nest pas meilleur que lautre. La pleine conscience (pour un aperçu) et la bonne concentration (pour la fermeté desprit) les deux partagent les mêmes objets et les deux relèvent du facteur de chemin de Samadhi. Conformément au symbole de la roue de Dhamma, les deux conduisent à la vue droite et à la bonne intention. Par conséquent, nous ne devrions pas regarder en bas ni lun ni lautre.

La méditation Jhana est utilisée comme un moyen de nous guider hors des états desprit malsains, afin que nous puissions voir les choses clairement. Pour atteindre Jhana, il faut abandonner les 5 obstacles, qui sont les «qualités malsaines» auxquelles se réfère le Bouddha lorsquil décrit celui qui est entré dans Jhana: «Il y a le cas où un moine – assez éloigné de la sensualité, retiré de qualités peu habiles – entre et reste dans le premier jhana « . Dans un sutta (AN 5.51), le Bouddha décrit les 5 obstacles comme un obstacle à à la fois la conscience et la perspicacité (calmes): « Ces cinq sont des obstacles, des obstacles qui submergent la conscience et affaiblissent le discernement » Ainsi, de cette façon, vous pouvez voir que Jhana et Insight sont liés ensemble. Jhana se réfère simplement à létat desprit sain dans lequel nous pouvons voir les choses clairement car, comme indiqué précédemment, les 5 obstacles sont à la fois un obstacle à la perspicacité de Jhana et – quand il y a les obstacles, il ny a pas de Jhana et également pas de terrain approprié pour le développement de la perspicacité.

Cependant, la seule façon de déraciner les obstacles est de les comprendre, et la seule façon de les comprendre est de savoir sils  » Cest pourquoi il est nécessaire que certains développent dabord leur perspicacité. Mais au fur et à mesure que lon affaiblit les obstacles, la ligne de démarcation entre samatha et vipassana sestompe et il nous reste à la fois perspicacité et sérénité .

Donc Jhana fait référence à lesprit concentré libre des qualités grossières et malsaines des 5 obstacles. Samatha fait référence à la technique de collecte de lesprit (comme moyen datteindre Jhana), et Samatha se réfère à la technique utilisant la conscience (collectée ou non) pour comprendre les phénomènes. Pour le faire efficacement (et correctement), votre esprit ne peut pas avoir les 5 obstacles présents, cest pourquoi la pratique du samatha est vitale. Vous ne pouvez pas choisir lun sur lautre. Lorsque samatha et vipassana sont appelés «chemins», cela se réfère simplement à linclination des pratiquants. Certains penchent vers samatha, certains vers vipassana, mais les deux types de pratiquants doivent utiliser les deux « chemins ». Et finalement, comme dit précédemment, les deux pratiquants en viendront à utiliser les deux comme vous utiliseriez vos deux bras.

On a dit ici que samatha et vipassana ne sont pas des techniques différentes mais diffèrent dans leurs objets. Avec tout le respect que je dois au Vénérable Yuttadhammo, je dirai de mon propre chef que cest (en grande partie) faux.Veuillez me pardonner si cela est prouvé autrement. Comme je lai dit, samatha est utilisé pour collecter lesprit et vipassana est utilisé pour développer la perspicacité. Dans le samatha, à savoir anapanasati, nous utilisons le souffle comme notre objet. Nous pouvons utiliser le même objet de la même manière dans vipassana. Mais, comme je lai également dit, ces deux éléments finissent par fusionner . Aussi, dans Jhana, il y a la forme (le souffle), le sentiment, la perception, la formation volitive et la conscience. Dans Jhana notre objet est la forme, dans vipassana il peut aussi être forme. Cest là que vipassana diffère: les objets de lesprit peuvent être lobjet de vipassana, mais Jhana nous ne pouvons pas (cependant, les états sans forme sont des objets mentaux). Cependant, sans isolement des obstacles, utiliser les dhammas mentaux comme objet peut être très difficile. De toute façon, tout objet que nous choisissons pour notre méditation est un objet des 5 agrégats. À quoi fait référence la «réalité ultime»? Si cela se réfère aux choses en termes déléments (qui est la forme khanda) alors cela impliquerait que la réalité ultime existe dans les khandhas. Et comme je lai dit, nous pouvons utiliser les éléments pour atteindre Jhana. Si la « réalité ultime » se réfère au nirvana, alors pour pratiquer vipassana, nous devons être des êtres illuminés qui ont détruit lignorance et lillusion, ce qui rendrait la vipassana impossible à pratiquer tant que nous ne sommes pas éclairés.

Jespère que cela sera utile à quiconque le lit et ne cause ni préjudice ni confusion.

Commentaires

• Il est vrai que Samatha et Vipassana sont qualités complémentaires, mais il est également vrai qu’elles sont clairement distinctes l’une de l’autre. Bien que l’un doive joindre les deux lors de la réalisation, il n’est pas vrai que vous ayez besoin de les développer simultanément. enseignés dans lAN. 4.170, le Yuganaddha sutta. Ils remplissent également des fonctions différentes. Selon AN. 2.30, le Vijja-bhagiya sutta, Samatha détruit la passion et Vipassana détruit lignorance. Ils semboîtent, mais ils sont en effet séparés.
• De plus, le terme réalité ultime fait référence aux objets dex la perience par opposition aux concepts qui sont formés par labstraction. Il ‘ ne parle pas nécessairement de Nirvana, car dans la Theravada classique, il y a quatre catégories de réalité ultime. Ce sont Rupa, Citta, Cetasika et Nibbana. Les trois premiers sur cette liste sont des réalités ordinaires, mais elles sont ultimes dans le sens où elles sont connues directement par lesprit.
• Gardez également à lesprit que dans les Suttas, les termes Samatha et Vipassana sont toujours utilisés pour décrire des qualités, pas des pratiques. Les pratiques de Samatha et de Vipassana nont ‘ pas reçu un nom particulier dans les Suttas. Plus tard, ils ont été appelés Samatha et Vipassana Bhavana, signifiant respectivement le développement de Samatha et Vipassana. Lorsque nous disons méditation Samatha, nous ne ‘ que ‘ une sorte de méditation appelée Samatha ‘ mais ‘ une sorte de méditation qui développe Samatha ‘. En tant que qualités, il est nécessaire davoir les deux, mais en tant que méthodes, ce nest pas nécessaire. Ceci est clairement montré dans AN 4.169
• En effet, ce sont des qualités distinctes. Mais cela ne signifie ‘ que nous choisissons l’un plutôt que l’autre. Cest ‘ une erreur de dire  » Je ‘ je vais développer vipassana pendant un an puis samatha « . Vous utilisez vipassana lorsque vous manquez de compréhension, samatha lorsque votre esprit est sous lemprise de qualités malsaines (comme vous lavez dit). Si la réalité ultime fait référence à lexpérience directe, alors la méditation samatha et la méditation vipassana partagent toujours les mêmes objets. Vous natteignez pas ‘ jhana via labstraction. Votre explication dans le dernier commentaire me confond, parce que samatha aide la perspicacité et la perspicacité aide samatha. Donc les deux se développent.
• i.e.  » Quand je pratique vipassana, cela développe à la fois vipassana et samatha « . Vous ne pouvez pas empêcher vipassana de développer le samatha. Si vous le faites, cela signifie que vous ‘ êtes toujours sous lemprise de qualités malsaines, et cela signifie donc que vous ‘ êtes ignorant (donc vous ‘ échouez dans les deux développements). La seule différence réside peut-être dans l’intention principale du pratiquant ( » Je veux seulement développer un aperçu « ), mais si tel est le cas, il est mal informé dans la pratique. (Veuillez me pardonner si jai limpression que je ‘ m dans létat desprit du débat)

Je voudrais humblement mentionner une chose qui nous manque dans cette discussion – qui est léradication des sanskaras / sankharas accumulés.La différence entre Samatha et Vipassana est que lorsque nous pratiquons la méditation Samatha, nous concentrons / équilibrons notre esprit, et leffort principal nest pas sur léradication des sanskaras accumulés (même si cela arrête la formation de nouveaux sanskaras). Mais lorsque nous faisons Vipassana, nous éradiquons activement les sanskaras, tout en empêchant la formation de nouveaux. Ainsi, les deux sont essentiels pour atteindre le but ultime déradiquer les sanskaras pour être témoin de la vérité ultime ou de la vraie nature de tout.

Une analogie serait que Samatha est comme la netteté dune hache, tandis que Vipassana est comme couper le bois avec cette hache, et le bois est comme les sanskaras accumulés … les deux ont une signification pour couper tout le bois (cest-à-dire atteindre le Nirvana) … les deux doivent être faits tour à tour, en fonction de la dureté / douceur du bois et la netteté requise pour couper à travers les bois …

En fait, les sanskaras sont accumulées en couches – des couches profondes et profondes – donc, le processus daffûtage et de coupe doit être répété plusieurs fois pour les traverser couches de sanskaras / ignorance / moha …

Nhésitez pas à ajouter tout ce que jai pu manquer ….

Les Origines des idées rédigées par quelquun que le professeur Richard Gombrich a un jour décrit comme le chef de file g autorité en Occident dans le domaine de labhidhamma, a souligné à travers ses recherches approfondies sur lensemble du tipitaka que le Bouddha nenseigne la perspicacité quaprès le jhana.

Donc, samatha est requis avant vipassana et non samatha ou vipassana. Je nentrerai pas dans les différences car elles ont déjà été signalées dans plusieurs articles.

Je cite un petit extrait de larticle:

Dans le Canon, le développement de la perspicacité après les jhānas est certainement le modèle normatif, où un processus complet est décrit du tout. Jexclus de la considération les cas où lœil du dhamma, etc. serait apparu à la fin dun Il ny a aucune indication, ou du moins pas beaucoup dindication, du contexte antérieur dans la plupart de ces cas et donc aucun moyen de dire sil est envisagé que jhāna avait déjà été développé.

EDITER PLUS TARD: ~~ Et enfin je cite le journal:

Plus récemment, Johannes Bronkhorst et Tilman Vetter a, pour différentes raisons, adopté le point de vue que les jhānas sont susceptibles dêtre le noyau originel de la pratique méditative bouddhiste. Il est intéressant de noter ici le contraste avec la vision de nombreux mo les derniers interprètes du bouddhisme, pour qui cest précisément lapproche insight qui est la création innovante du bouddhisme – ce que le Bouddha a ajouté à ce que lon savait auparavant. Bien sûr, il ne sensuit pas nécessairement que lajout dun échelon ou deux en haut de léchelle signifie que vous pouvez vous passer de léchelle!

Samantha est plus focalisée sur lextérieur ou sur le plan conceptuel avec un certain niveau de processus ou de pratique actif ou dimplication, réalisé dans le seul but de développer les Jhanas; tandis que Vipassana est plus en interne et focalisé sur la réalité sans aucune implication ni implication dans le processus ou la pratique, dans le but dobtenir le bon type de concentration et le bon type de conscience.

Par exemple. si vous faites la méditation sur la respiration en tant que Samatha, vous regardez probablement le corps dair entrant et sortant et peut-être aussi son processus conceptuel. Dans vipassana, vous regardez le processus réel, le contact réel de lair et la sensation due à la respiration.

De plus, tout étiquetage ou verbalisation nest pas purement Vipassana car vous introduisez quelque chose de conceptuel. Au fur et à mesure que votre esprit devient plus pénétrant et commence à comprendre des vérités plus subtiles, ce sera un obstacle à voir les choses telles quelles sont puisque vous introduisez quelque chose de conceptuel ou dactif. Cela peut aider en tant que débutant très précoce, mais si vous choisissez de le faire, mais que vous devriez abandonner plus tard.

À moi, il semble un peu étrange de séparer les deux. Samatha inclut déjà Vipassana. Lorsquun objet surgit, nous lanalysons, le comprenons et le réglons, pour lever un obstacle. Les émotions et les sentiments doivent également être compris dans Samatha, car ils peuvent être de grands obstacles au progrès.

Quand je parle de « colère » dans les retraites de Vipassana, je nai rien entendu dautre que « mettre de côté » après avoir décrit la colère. Le troisième désir fondamental est Vibhava Tanha, qui est fondamentalement le désir de se débarrasser des choses que nous naimons pas. Si quelque chose existe, alors il y a une raison pour quil existe – cela inclut les «mauvaises» émotions telles que la colère et la haine. Ce que nous devons faire, cest découvrir le rôle quils jouent, puisquils existent. Je considère la colère comme un mécanisme naturel dautodéfense en réponse à un environnement ou à un objet hostile (ou potentiellement hostile). La colère peut nous sauver la vie dans certaines situations.Cela transforme la colère en un outil constructif dans certaines situations. Ensuite, il sagit simplement de pouvoir lappliquer, quand cest nécessaire dans la bonne situation. Supprimer la colère conduit aussi à la souffrance …

Il sagit surtout de comprendre et dapprendre à contrôler les émotions dont nous disposons et à les transformer en outils constructifs, au lieu de «sen débarrasser» …

Au démarrage de Samatha, lanalyse, lacceptation, laccusé de réception, etc. est automatiquement implicite pour pouvoir progresser. Je crois que le Bouddha a dit « Go Jhana » – pas « Go vipassana » …

Le Vissuddhimagga fournit le plus explication précise de la différence entre Vipassana et Samadhi (Samatha):

• Le Vipassana se pratique dans un état dupacara-samadhi ou de quartier-samadhi ou de quartier-jhana.
• Samadhi est pratiqué dans un état de samadhi ou jhana complet.

La principale différence est que jhana a «lesprit en un point» ou cittekaggata, alors que upacara-samadhi nen a pas. La différence est profonde et essentielle au but de chaque pratique. Lesprit unique a une signification très spécifique dans le Vissuddhimagga. Aussi étrange que cela puisse paraître, lesprit en un point consiste à navoir quun seul objet de conscience, comme une kasina. Cela fait du samadhi complet un état desprit très inhabituel et très rare. Comme expliqué dans le Vissuddhimagga, ce fait rend le samadhi complet incapable de soutenir la connaissance de quelque nature que ce soit parce que la connaissance nécessite de mettre un objet dans un contexte (ce que fait un concept, par exemple). La valeur curative du samadhi complet est le fait que sa félicité peut calmer lesprit agité. Mais le samadhi complet ne peut pas être une source de perspicacité psychologique qui est si essentielle pour un progrès substantiel sur le chemin de lillumination. Sans une vision psychologique (panna, vipassana) de son propre karma malsain (sankhara), on ne peut pas annuler, désapprendre ou être libéré de ce karma.

1. Question n ° 1: Quels sont les aspects clés de Vipassana qui ne sont pas présents dans Samatha?

   Réponse n ° 1: Vipassana (upacara-samadhi, méditation de pleine conscience) peut générer de la sagesse, alors que le samadhi complet ne le peut pas.

2. Question n ° 2: Quelle est la principale différence dans la méthode du point de vue dun méditant?

   Réponse n ° 2: La méthode de Vipassana est le Satipatthana Sutta, qui nécessite un état objectif et alerte La pratique du samadhi implique généralement de se concentrer sur un objet de conscience propice au samadhi complet, tel que la terre Kasina. Juste pour mémoire, que le méditant entre ou non dans upacara-samadhi ou samadhi complet dépend des besoins les plus profonds de lindividu. . On ne peut pas choisir entre les deux.

3. Question n ° 3: Létiquetage des émotions et des sentiments fait partie du samatha ou du vipassana?

   Réponse n ° 3: Létiquetage des émotions et des sentiments fait partie de vipassana. Le but de létiquetage est de maintenir un état desprit objectif et de se concentrer sur la causalité. Ceci est important pour faire face à un sankhara malsain parce que la compréhension dune pensée, dune émotion ou dun sentiment malsain qui surgit est la clé de la libération du sankhara qui la cause.

4. Question n ° 4: Est-ce que Vipassana permet aux émotions de monter plus librement pour vérifier ce quelles sont alors que Samatha essaie déviter dy prêter attention en retournant au processus de respiration?

   Réponse n ° 4: Oui. Mais «vérifier» ne suffit pas. La clé de la libération dun sankhara (formation karmique) est le souvenir (sati) de lhistoire psychologique du sankhara. Contrairement à un sankhara fonctionnel (kiriya) ou à un sankhara sain (kusala), un sankhara malsain (akusala) est généralement causé par une erreur de jugement (action mentale ou karma) faite en réponse à une situation difficile qui nétait pas comprise à lépoque. Ce jugement ne peut être révisé ou corrigé que si la situation dorigine est rappelée suffisamment en détail pour reconnaître la nature de lerreur.

Découvrez les origines de la méditation Insight rédigée par lun des meilleurs universitaires sur abhidhamma doù provient la méditation vipassana. Lien vers les origines de linsight

Commentaires

• Bienvenue sur le site. Le nom de lauteur auquel vous faites référence est Lance Cousins .
• Ceci nest pas ‘ t vraiment une réponse à la question … veuillez lire le message de Robin ‘ pour des conseils utiles pour les nouveaux membres.

Dans la simplicité directe, respectueusement, toute méditation est soit concentrative, soit contemplative. Shamatha est concentratif. Vipashyana est contemplatif.

Il a demandé des « aspects clés », ne lui répondez pas trop.

Quels sont les aspects clés de Vipassana qui ne sont pas présents dans Samatha?

Compréhension de 3 caractéristiques dagrégats daccrochage entiers.

Quelle est la principale différence dans la méthode du point de vue dun méditant?

Comprendre 3 caractéristiques dagrégats daccrochage entiers.

Létiquetage des émotions et des sentiments fait partie du samatha ou du vipassana?

Cest suttamayañāṇa. Ainsi, lorsque vous étiquetez les émotions et les sentiments pour samatha, cest samatha, comme dans visuddhimagga kammaṭṭhānaggahananiddesa. Mais lorsque vous étiquetez les émotions et les sentiments pour vipassanā, cest vipassanā, comme dans visuddhimagga khandhaniddesa.

Est-ce que Vipassana permet aux émotions de monter plus librement pour vérifier ce que cest alors que Samatha essaie déviter dy prêter attention retour au processus de respiration?

Aucune méditation ne permet une survenue malsaine. Parce que bouddha a enseigné samatha au praticien pour éliminer les malsains de la pratique tioner, avant quil ne médite vipassanā:

Vous devriez développer la concentration, bhikkhus. Concentré, bhikkhus, un bhikkhu comprend ce quil est réellement.

La note de bas de page p.175 des «Fondements du mysticisme tibétain» de Lama Govinda (pdf), fait référence à une relation intérieure du ciel, de la terre et de lhomme, au I Ching et aux Upanishads. LÉvangile de Thomas verset 106, Le Yin et Yang, la Kundalini Shakthi hindoue et bouddhiste, létoile de David semblent également faire référence à cette même relation. qui selon le Mundaka Upanishad a le potentiel, lorsquil est correctement développé, de «renoncer à tout autre discours, cest le pont vers limmortalité». Le Visuddhimagga (pdf) XXII.46 fait référence au «couplage des pouvoirs» dans le contexte de la sérénité et de la perspicacité en tant que pouvoirs. Le livre de Lama Govinda fait ressortir la méthode unique de couplage du Vajrayana, cest-à-dire La polarité du principe masculin (macro cosmos) avec le principe féminin (micro cosmos) dans le langage symbolique du Vajrayana (p.99). Le moment de lillumination du On dit que Bouddha a généré de lénergie qui a secoué lunivers. Développer suffisamment dénergie pour se libérer de lesclavage est donc un facteur clé de lillumination. Si le samatha est la base pour exploiter lénergie atomique et la vipassana pour exploiter lénergie cosmique et le yogi maîtrise lart de coupler ces deux (yuganaddha), où aucune puissance ne dépasse lautre, comme expliqué dans le Visuddhimagga et dans le Vajrayana, il nest pas difficile de comprendre pourquoi il est nécessaire de coupler / fusionner / unir ces puissantes énergies pour atteindre la bouddhéité parfaite. soyez prudent de suivre des conseils appropriés dans ce domaine de létude du Vajrayana pour atteindre cet objectif illusoire qui a tourmenté de nombreux bons yogis pendant des décennies.