Kommentarer
- Kan du begrense spørsmålet? Vil du ha betydningen av ' Being qua Being ' eller en sammenligning med en rekke historiske bruksområder for ' Å være '? Fra hvilken periode i Heidegger ' tenkte (kanskje legg til et sitat)?
- Også spørsmålet ditt forvirrer å være (Seiende) / Being (Sein). Hvis jeg husker riktig, snakker Heidegger om å være qua being (Seiende als / qua Seiendes), som er (liksom) det samme som å snakke om Being of a being (Sein des Seiendes).
- Hei. Spørsmålet virker ikke fokusert. Hoveddelen av spørsmålet passer heller ikke til tittelen. Du spør, hva er å være. Så svarer du på ditt eget spørsmål, og stiller noe annet, om Heidegger ' s kilder.
- @MoziburUllah: Hvorfor sier du vesenet " av Aristoteles " er " stoff modifisert av Aquinas " ? Et stoff er en bestemt type vesen (materie forenet med vesentlig form). (Også, jf. St. Thomas ' s opusculum De Ente & Essentia .).
- Spørsmålet forutsetter at jorden til vesener (" entia ", " bestemte vesener) må være seg selv. Ting må ha å være for å eksistere, men deres vesen (" esse ") er ikke noe i seg selv. Det er " våren " som ting strømmer ut (som vesener). Å glemme " å være " er nøyaktig å bestemme tingens ting som en ting, som en " ens ". For eksempel: " entia er Gud (ens realissimum) ".
Svar
Heideggers menneskelige vesen (Dasein) er ikke et «stoff». Verken stoff i aristotelisk forstand (som generelt kan genereres eller ødelagt), heller ikke stoff i parmenidisk / atomistisk / kartesisk / spinozisk forstand (som ikke kan genereres eller ødelegges). Etter Husserl mente Heidegger at menneskelige vesener ikke deler ontologiske kategorier (spesielt kategorien «stoff») med naturlige, eller på annen måte objektive enheter. Se for eksempel
Spørsmålet om hvem som da bare kan besvares med en fenomenal demonstrasjon av en bestemt form for væren av Dasein Hvis Dasein alltid bare er det selvet i det eksisterende, krever selvbestandigheten så vel som den mulige «uoverensstemmelsen» en eksistensiell-ontologisk form for spørsmål som den eneste adekvate tilgangen til det problematiske. selvet er oppfattet «bare» som en måte å være dette vesen på, så det virker som å volatisere den autentiske «kjernen» i Dasein. Men slik frykt næres av den forvrengte antagelsen om at det aktuelle vesenet i bunn og grunn har den typen å være av noe som er objektivt til stede, selv om man unngår å tillegge det det størkende elementet i en kroppslig ting. Imidlertid er «substansen» til mennesket ikke ånd som syntesen av kropp og sjel; det er snarere eksistens. ( Være og tid § 25)
Også Heidegger understreket menneskets (Dasein) avhengighet av og slektning til verden, ikke hennes uavhengighet eller atskilthet. Aristoteles interesserte seg imidlertid for Heidegger (mye mer enn Democritus eller Epicurus gjorde). I forelesningene hans prøvde Heidegger å tolke Aristoteles på nytt etter sine egne forutsetninger.
Kommentarer
- Takk for svaret; det vil ta en stund før jeg forstår hva som skjer her; men først et spørsmål; Jeg trodde H var interessert i Heraclitus, og dette ved hjelp av Holderlin; for det andre er det så vidt jeg forstår en rekke teorier i antikken om å være – ousia & morphe, apeiron, elementene & kjærlighet / strid blant dem, atomer; H hevdet at filosofien hadde glemt å være; i så fall hadde den forstått det en gang som et sentralt spørsmål – hvem betraktet H som antikkens viktigste tenkere på Væren; eller var det bare en retorisk strategi for å få prosjektet sitt i gang?
- @Mozibur I ' Jeg er ikke sikker på at jeg kan svare på det.Hvorfor ikke ' ikke legger du det ut som et eget spørsmål.
- Takk for forslaget; Jeg vil. Takk også for svaret ditt, det var nyttig.
- i ' Jeg er ikke helt sikker på at jeg er enig fwiw. dasein er kategorisk ikke det mentale stoffet, men jeg vet ikke ' at det ekskluderer all substanstenking
- @MATHEMATICIAN Takk for kommentaren. " Stoff " er tvetydig. H bruker den i betydningen " som karakteriserer egenskap ". Men ikke i tykkere forstand av " en primær / uavhengig type enhet " som i Aristoteles eller Spinoza.
Svar
Vesenet Heidegger skriver om før «turn» (die Kehre) kommer til slutt under sletting. Det ser ut til at konklusjonen er at Vesen er ulikt noe man vanligvis kan tenke seg.
Die Kehre
Heidegger s senere arbeider, som begynte i 1930 og i stor grad ble etablert på begynnelsen av 1940-tallet, synes mange kommentatorer (f.eks. William J. Richardson) for i det minste å gjenspeile et skifte av fokus, om ikke en større endring i hans filosofiske syn, som er kjent som «turn» (die Kehre).
ref. Wikipedia
Heideggers hovedinteresse var ontologi eller studiet av å være. I sin grunnleggende avhandling, Being and Time , forsøkte han å få tilgang til being (Sein) ved hjelp av fenomenologisk analyse av menneskelig eksistens (Dasein) i forhold til dens tidsmessige og historiske karakter. Etter at tankegangen endret seg («svingen»), la Heidegger vekt på språk som redskapet som spørsmålene kan være utfoldet.
ref. Internet Encyclopedia of Philosophy
«Being» under sletting
Innen tiden Der Spruch des Anaximander (1946) , Ser Heidegger å være som forhåndsforstått og ikke-signifiserbar, og tilstedeværelsen som tilsynelatende er betegnet i en tekst, blir sett på som det eneste middelet for språk å peke på det utslettede spor. Heidegger har da kommet til overgangen fra å være, og finner ikke betydningen av å være i temoralitet.
ref. Gayatri Spivak, Translators Preface to Of Grammatology
Med «precomprehended» menes det at man har antatt en forståelse av Being, men som ytterligere undersøkelser finner, er den langt fra forstått. Derfor er det betydd under sletting .
Kommentarer
- Hva mener du med ' die Kehre ' og ' sletting '?
- @ Mozibur – detaljer lagt til.
Svar
Avhandling 4 av de 24 tematiske avhandlingene kan kaste litt lys over «å være qua vesen «(jfr. Gud det eneste vesenet hvis essens er hans eksistens ) versus alle andre vesener (hvis vesener ≠ essensene deres):
Ens , quo d denominatur ab esse, non univoce de Deo ac de creaturis dicitur, nec tamen prorsus aequivoce, sed analogice, analogia tum attributionis tum proportionalitis.
Å være, som henter sitt navn fra eksistensen, er ikke predikert entydig av Gud og skapninger; heller ikke bare tvetydig, men analogt, ved analogi både av attribusjon og av proporsjonalitet.
Kommentar : Hvis virkeligheten av tilværelsen er i Gud en ren handling og er i skapninger en lov blandet med styrke, kan ikke vesen være predikert av Gud og skapninger på en identisk måte: Gud er selveksisterende, skapninger har sin eksistens fra Gud. Likevel, fordi effekten på en eller annen måte gjengir årsaken, tilhører Vesen ikke Gud og skapninger i en helt annen forstand. Å være, som predikert av Gud og skapninger, er et analogt begrep. Dens analogi er først den som tilskrives, siden det å være tilhører skapninger så langt de har det fra Gud, til hvem det gjelder essensen; og er for det andre proporsjonalitet, siden eksistensen av eksistens er iboende for Gud og skapninger som eksisterende vesener. [ Summa Theologiae , Iª q. 13 a. 5 ; Contra Gentiles , lib. 1 hette. 32 et cap. 33 et cap.34 ; De potentia , q. 7 a. 8 ]
Svar
Heideggers vitenskap om å være begynner der Aristoteles vitenskap om å være kva være slutt
Du spør om Aristoteles, ikke Heidegger.
Berømt, trodde Heidegger at Aristoteles spurte om å være også, men ikke egentlig, fordi Aristoteles antok at det var en enhet akkurat som vesener.
Så hva som helst betyr i » å være qua being «, det er ikke meningen med å være, men bare det Aristoteles spør om. Det er metafysikkens vesen.
Kommentarer
- Jeg svarer på spørsmålet, det er som det er i metafysikk.
- Beklager, jeg savnet den siste setningen. Du ' har rett.